Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





УДК 159.9(075.8) ББК88 31 страница



Эклектизм

Другим антиподом системности является эклектизм (от греч. eklektikos — выбирающий) как соединение раз­нородных, лишенных внутренней связи, порой несов­местимых друг с другом идей и положений, подмена одних логиче­ских оснований другими. Так, приступив к разработке своей теории физиологической психологии, Вундт исходил из того, что первичным материалом сознания служат сенсорные образы, соединяемые посред­ством ассоциаций. Но затем, видя ограниченность этой схемы, он ввел в качестве " верховного" организатора процессов сознания особую во­левую силу — апперцепцию. Несовместимость этих двух способов объ­яснения очевидна. Джемс жаловался, что создание Вундта напоми­нает ему червяка, которого можно разрезать на части и каждая из них будет ползать сама по себе.

Знания об организме, индивиде, личности, обществе собираются на различных участках неравномерно движущегося фронта научных исследований. На каждом участке — свои результаты прорывов в не­познанное, свой язык. Вместе с тем возникает реальная потребность в том, чтобы собрать воедино известное о различных параметрах объ­ектов, являющихся целостностями. Очевидно, что такой, например, объект, как человек, является целостностью.

Потребность объяснить эту целостность, при скудости методоло­гических средств, порождает эклектические комбинации. Такова, на­пример, рефлексология В. М. Бехтерева. Ее традиции определили ког­нитивный стиль его учеников и учеников этих учеников в психоло­гии. Их эклектизм прикрывал проспект комплексного изучения че­ловека как многофакторной и развивающейся системы.

Редукционизм

Еще одной установкой, противостоящей принципу системности в психологии, является редукционизм (от лат. reductio - отодвигание назад), который сво­дил либо целое к частям, либо сложные явления к простым. Сведе­ние, например, сложной организованной деятельности к более про­стому отношению " стимул — реакция" или к условному рефлексу пре­пятствует системному объяснению этой целостности. Опасность не­совместимой с принципом системности редукционистской установ­ки особенно велика в психологии в силу своеобразия ее явлений, " по­граничных" по отношению к биологическим и социальным.

Предпринимались попытки свести, например, такую умственную операцию, как обобщение, " к генерализации нервного процесса в коре больших полушарий (физиологический редукционизм) или свести личность к совокупности общественных отношений (социологиче­ский редукционизм), а познавательную активность описать как при­ем и переработку информации (кибернетический редукционизм).

Обращение к физиологии, социологии, кибернетике обогатило ап­парат собственных психологических понятий благодаря преимуще­ствам междисциплинарных контактов, которые, однако, эффектив­ны лишь тогда, когда они не ведут к " истреблению" этих понятий.

Организм — это биологическая система, общество — социальная. С ними взаимосвязана психологическая система, имеющая свой строй и закономерности преобразования. С целью отграничить ее от других систем Н. Н. Ланге в свое время предложил назвать эту систему пси­хосферой. " Общение" систем продуктивно только в " диалоге", где каждая говорит собственным, а не чужим голосом.

Внешний методологизм

Л. С. Выготский писал, что " есть два типа научных систем по отношению к методологическому хребту, поддерживающему их.

Методология всегда подобна костяку, скелету в ор­ганизме животного. Простейшие животные, как улитка и черепаха, носят свой скелет снаружи и их, как устриц, можно отделить от ко­стяка, они остаются малодифференцированной мякотью; высшие жи­вотные носят скелет внутри и делают его внутренней опорой, костью каждого своего движения" [137]. Высшая методология управляет работой каждого элемента " организма" науки, каждым движением мысли по добыванию и объяснению фактов. Вместе с тем имеются методоло­гии, выполняющие не рабочую, а защитную функцию (подобную той, которую в приведенной метафоре играет панцирь черепахи).

Таковой по отношению к российской психологии советского пе­риода служила философия диалектического материализма. Она яв­лялась, притом порой апеллируя к принципу системности, методо­логическим прикрытием процесса производства знаний, который шел своим ходом без реального конструктивного участия в нем закосте­нелого, чрезвычайно прочного внешнего прикрытия, неспособного управлять внутринаучным поиском. Лишившись этого прикрытия, со­ветская психология оказалась (если следовать избранной метафоре) " малодифференцированной мякотью", массой представлений и фак­тов, не имеющей истинно системной организации.

Рассмотрев пять типов несистемных теорий, обратимся к концеп­циям, которые, реализуя принцип системности, обусловили прогресс психологического знания. Они возникали на историческом пути пси­хологии в полемике с " несистемными" представлениями.

Зарождение системного понимания психики      

Первым в истории научной мысли, в том числе психологической, принцип системности утвердил Аристотель. Как уже отмеча­лось, он прошел школу Платона, где душа

представлялась внешней по отношению к телу сущностью, распада­ющейся на части, каждая из которых находится в одном из органов тела (разум - в голове, мужество — в груди, вожделение — в печени). В то же время Платон отстаивал положение о том, что в мире царит целесообразность. Вещи природы стремятся подражать нетленным идеям. К этим идеям в тоске тянутся несовершенные человеческие представления.

В учении Платона роль цели была мифологизирована. Но эта роль не является фиктивной. Сознание человека изначально ориентиро­вано на цели. Это свойство Платон придал всей действительности, где, по его убеждению, властвуют не причины, как прежде полагали философы, а цели. Обращение к категории цели подготовило разра­ботку Аристотелем принципа системности.

Вместе с тем Аристотель учился не только по " устным текстам" Платона, но и по книгам ненавистного Платону Демокрита, считав­шего, что главное в познании - это поиск причинных объяснений. Но ни телеология Платона, ни причинность Демокрита не позволяли трактовать организм как систему. Оба философа представляли душу внешней по отношению к организму сущностью.

Для Демокрита душа — это легкие и шарообразные атомы огня, одна из разновидностей вещества среди других. Физический закон рассеяния применим и к телу, и к душе, которая ведь также является телесной. Поэтому Демокрит отверг бессмертие души. В мировоззрен­ческом плане эта идея подрывала религиозно-мифологические пред­ставления. Но в плане естественнонаучном она служила барьером к объяснению реальных системных особенностей живого организма. Этот барьер перешагнул Аристотель. Он не смог бы выстроить свою теорию, не будь предшествующей " дуэли" между Платоном и Демо­критом. Она сделала очевидным, что нельзя объяснить организм как систему, исходя из прежних воззрений надушу и тело, на причину и цель. Учтя опыт этой " дуэли" и обобщив достижения античной нау­ки, Аристотель разработал системную концепцию.

Она предполагала, что живое тело имеет физический состав (со­держит те же элементы, из которых состоит неорганическая приро­да), но в ней действие этих элементов совершается в определенных границах и по особым внутренним принципам, установленным его организацией как целым, от которого зависит взаимодействие частей. Тело прекращает свое существование не из-за исчезновения одного из элементов (атомов огня, как учил Демокрит), но по причине рас­пада его системной организации. Это организованное целое и есть, согласно Аристотелю, душа как " форма естественного тела, потен­циально одаренного жизнью".

Следует подчеркнуть, что основанием утвержденного Аристотелем принципа системности применительно к психике служило переос­мысление широкой " сетки" всеобщих категорий познания (часть — целое, средство — цель, возможность - действительность, структу­ра — функция, содержание — форма, внутреннее — внешнее). Они яв­ляются философскими, методологическими, но от них зависит реа­лизация принципа системности в конкретных науках, в том числе в психологии.

Формула Аристотеля, согласно которой душа — это операция, де­ятельность, функция тела, но не самостоятельное тело среди других, была в последующие века истолкована его интерпретаторами с ак­центом на аристотелевском выводе о том, что " душа не является те­лом". Между тем единственный смысл этого тезиса заключается в том, что душа, хотя и не может существовать без тела, но не идентична ни отдельным образующим тело вещественным элементам, ни их сме­шению.

Категория организма складывалась в аристотелевском мышлении под воздействием потребности охватить в целостной схеме как пред-человеческие, так и человеческие формы. Но именно последние пред­ставляли собой камень преткновения: поведение человека регулиру­ется качественно иным образом, чем поведение животного. Это по­будило Аристотеля ввести такую детерминанту, как " продукты" сверхиндивидуального разума (нуса), исходящие из нематериально» сферы, но оказывающие воздействие на ход телесных процессов.

Эти " продукты" суть нечто " внешнее" по отношению к органиче­скому телу, которому, по Аристотелю, присущ и свой внутренний дви­гатель. Когда из желудя вырастает дуб, из одной зародышевой клет­ки — человек, из другой — слон, то объяснить различие в этих процес^-сах развития только усвоением внешнего питательного материала не­возможно.

До понятия о генетической программе оставалось два с лишним тысячелетия, но принцип направленной реализации (энергейя) при­сущего организму потенциала (динамис) четко сформулирован и вы­ражен в понятии об энтелехии как цели, которая " движет изнутри". Именно этот термин стал трактоваться как главный показатель вита­листического стиля биологии Аристотеля.

Следует, однако, различать две ипостаси (энтелехии), отражающие общий подход Аристотеля к организму. Уже отмечалось его стремле­ние постичь организм как целое, включающее все живое — раститель­ное, животное, человеческое. Отсюда возникла и опасность редукции " сверху вниз" — распространения на элементарное тех способов по­ведения, которые присущи высшему и сложному. Так произошло и с энтелехией. В этом термине соединились два значения: " программно-генетическое", указывающее на направленность биологического раз­вития, и " мотивационно-целеобразовательное", характерное только для человека. Примером второго (пример Аристотеля) служит твор­чество скульптора, преобразующего кусок мрамора соответственно за­мыслу, который движет телесными действиями этого скульптора. Раз­личий между реализацией генетической программы и программы со­циальной Аристотель не проводил. Обе объединялись термином " эн­телехия". И поскольку целенаправленность человеческого поведения известна каждому из его сознательного опыта, а о генетической " раз­вертке" организма никакого позитивного знания не было, телеоло­гия живого представлялась по образу и подобию разумного целепо-лагания. Это и стало опорой последующего витализма.

Воспроизводя своеобразие. биологических объектов, Аристотель трактует организм как систему. Она целостна, устойчива, активна, це­леустремленна. В отличие от постоянно подверженных " энтропии" (сравните Демокритово " рассеяние" атомов) физических объектов си­стема организма стремится сохранить свою организацию. Будучи не­отделима от внешнего, она активно противостоит ему и " поглощает" его порциями в соответствии с присущим ей устройством. В этом мы видим зачатки концепции гомеостаза, согласно которой организм удерживает свои процессы на стабильном уровне вопреки возмуща­ющим внешним воздействиям.

Вместе с тем устойчивость живого сопряжена с его изменением, развитием, движущую силу которого Аристотель усматривал в самом телесном субстрате, в стремлении организма к " потребному будуще­му", к переформированной цели, заранее определяющей ход текущих событий. Учение Аристотеля запечатлело первую фазу научного по­нимания системности, гомеостаза и активности организма, ставшую исходной для последующих исканий и решений.

После Аристотеля достигнутый им синтез был утрачен. Его ме­сто на столетия заняли два подхода: либо дуалистический (сопря­женный с религиозным мировоззрением), разъявший душу и тело, либо редукционистский, который, возвращая к доаристотелевским взглядам, рассматривал душу (психику) как разновидность материи, вещества.

Машина как образ системности

В XVII веке с появлением новой картины мира, покончившей с прежними аристотелевскими " формами" и " сущностями", представившей все зримое мироздание движущимся по законам механики, зарождается новый тип системного объяснения организма и его психических про­явлений - восприятия, памяти, аффекта, движения. Образцом тако­го объяснения стала модель Декарта, в которой организм был пред­ставлен как машинообразно работающее устройство.

Подобно тому как Аристотель развивал системные идеи в проти­вовес " несистемным" атомистическим воззрениям Демокрита, Де­карт, разрабатывая свою системную модель, отграничил объяснение ее действий от " несистемного", хотя и строго причинного объясне­ния хода вещей в неорганическом мире. В отличие от христианского мировоззрения создавалась новая картина природы, любой объект ко­торой, включая человеческое тело, рисовался движущимся по непре­ложным законам механики.

Если для Аристотеля примером целесообразного действия служи­ла работа скульптора, воплощающего свой замысел в куске мрамора, то для Декарта - работа техника, создающего машину, способную за­тем действовать независимо от этого техника в автоматическом ре­жиме, соответственно присущей ей " диспозиции органов".

Разные социально-исторические эпохи сформировали различные основания для системного стиля мышления. Этот стиль и определил характер объяснения психических форм жизни. В творчестве Декар­та он привел к открытию рефлекторной природы поведения, что ста­ло эпохальным событием как для физиологии, так и для психологии.

Конкретные представления Декарта о механизме рефлекса явля­лись фантастическими. Но принципиальная схема этого механизма стала на два века основополагающей для нескольких поколений ис­следователей головного мозга и его функций, в том числе психиче­ских.

Согласно Декарту, природа и сознание - это два предельных осно­вания бытия, две субстанции, которые " пересекаются" в человече­ском организме в " шишковидной железе" (имелся в виду эпифиз). Если ограничиться этой версией Декарта (породившей концепцию так называемого психофизического взаимодействия), останутся невыяв­ленными два его важнейших нововведения. Они содержались в тео­рии организма, отделявшей от субстанции материи особый круг яв­лений, механика которых в виде " трубок и причин" качественно от­личалась от механического движения любых других природных объ­ектов. От мыслящей же субстанции эта теория отделяла другой круг явлений, качественно отличных от " чистых" мыслей, поскольку эти явления (Декарт обозначил их словом " страсти", то есть страдатель­ные состояния души) порождаются " машиной тела".

Один круг накладывается на другой. Тем самым системная трак­товка организма позволяла системно представить также и элементар­ные психические функции без обращения к душе как их организато­ру и регулятору.

Эти глубинные радикальные сдвиги в самом способе изображения отношений между телесным и психическим, реализующие принцип системности, оставались в тени, поскольку в философском манифе­сте Декарта декларировалась изначальная гетерогенность протяжен­ной материи и непротяженного сознания. На этом манифесте и со­средоточились оценки его антиаристотелевского поворота, привед­шего к идее о психофизическом взаимодействии (тогда как согласно Аристотелю между душой и телом не может быть взаимодействия, ибо душа не отдельная сущность, а форма тела, способ его организации).

В противовес традиционной оценке Декарта как родоначальника бескомпромиссно дуалистического направления мысли в психологии нового времени следует подчеркнуть, что именно Декартом в эту эпоху была предпринята попытка сомкнуть психическое и физическое, ис­ходя из принципа системности. Этим не отрицается дуализм Декар­товой философии. Но он выступал на другом уровне, а именно когда речь шла о сознании как непосредственном знании субъекта о своих личных мыслях и желаниях.

Душа- согласно Декарту — имеет двойную детерминацию: наряду с активными, деятельными состояниями у нее имеются " страдатель­ные" (страсти или аффекты), которые порождаются воздействием внешних физических причин на телесную (физическую) организацию. " Страстями можно вообще назвать все виды восприятий или знаний, встречающихся у нас, потому что часто не сама душа наша делает их такими, какими они являются, а получает их всегда от вещей, пред­ставляемых ими".

Мысля природу как протяженную, бесконечную делимую материю, вихреобразно движущуюся вокруг Солнца по физико-математическим законам, Декарт ориентировался на другой объяснительный принцип, когда речь шла о " живой машине".

В определенном смысле Декарт столкнулся с той же трудностью, что и Аристотель, знакомый с причинным объяснением взаимодей­ствия элементов природы, предложенным Демокритом. Для изуче­ния живых систем с присущими им целостностью, упорядоченностью, организацией, целесообразностью и др. атомистическая гипотеза была непригодна. Столь же непригодной в этом плане являлась и картези­анская концепция о вихреобразном движении материальных частиц.

С ее помощью анатомо-физиологическое знание не могло быть про­двинуто ни на йоту. Вместе с тем отказаться от указанной концепции значило бы разъять природу на лишенные внутренней связи сферы. Выход, найденный Декартом, состоял в том, чтобы " загнать" движу­щиеся по собственным законам физические " вихри" (в виде огнепо-добных частиц, названных " животными духами" ) в телесную кон­струкцию, которая, в свою очередь, работает на собственных, иных, чем в " чистой" физике, началах.

Тем самым разграничились две категории материальных тел и на­мечалась перспектива объяснения процессов в организме (в том чис­ле и психических), исходя из постулата об их подчиненности объек­тивным (стало быть, независимым от сознания) принципам систем­ной организации.

Указанное разграничение двух категорий тел позволяло объяснять жизненные явления материальными причинами, не впадая в " грех" редукционизма (сводящего эти явления к физико-химическим). Как заметил М. Полани, " это может показаться невероятным, но это факт, что в течение трехсот лет писатели, которые оспаривали возможность объяснить жизнь, исходя из физики и химии, оперировали в качестве аргумента тем, что живые тела не ведут себя машинообразно, вместо того, чтобы указать, что само по себе наличие у живых существ ма-шинообразных функций доказывает, что жизнь не может быть объяс­нена в терминах физики и химии".

Машинообразность в данном контексте — синоним системности.

Модель " организма-машины" с новых позиций объясняла ряд свойств живого тела: системность (машина — это устройство, имею­щее структуру, которая предполагает согласованное взаимодействие образующих ее компонентов, необходимых и достаточных для успеш­ного функционирования), целостность (ответная реакция на раздра­житель производится всей " машиной тела" ), целесообразность (в ма­шине она предусмотрена конструктором, в " живой машине" выра­жена в полезной службе на благо целого). Однако такие решающие признаки поведения организма, как его активность, изменчивость с целью адаптации к новым обстоятельствам, его развитие, чужды ми­ру механических систем (автоматов).

Научная мысль стала изучать эти признаки с разработкой новых воззрений на системность в XIX веке. Первая половина этого века ознаменовалась крупными успехами в изучении строения и функций нервной системы. Важнейшим открытием явилось установление раз­личий между сенсорными (чувствительными) и моторными (двига­тельными) нервами, переход возбуждения первых (посредством цен­тров спинного мозга) в ответную реакцию вторых. Переход был истолкован как отражение, и потому, соответственно латинскому обо­значению этого феномена, назван рефлексом (от лат. reflexus — отра­жение). Он был наглядно представлен в образе рефлекторной дуги, имеющей " два плеча". Казалось, умозрительные прозрения Декарта, касающиеся механизма мышечных действий, вызванных отражени­ем мозгом внешних толчков, воспринимаемых органами чувств, по­лучили надежное подтверждение в опытах физиологов и врачей.

Между тем их скальпелем, рассекающим различные части нервной системы, руководило такое воззрение на изучаемый объект, которое ориентировалось на " анатомическое начало". Оно предполагало, что каждая функция организма имеет отличный от других анатомический субстрат. Определенный круг реакций объяснялся тем, что внешний импульс запускает в ход нервный механизм, приводящий в движение мышцу.

Эта теория рефлекса была с энтузиазмом встречена в медицинских кругах. Она открывала новые перспективы в диагностике нервных бо­лезней.

Вскоре обнаружилась ее уязвимость в нескольких отношениях. Реф­лекс считался автоматической реакцией, осуществляемой спинным моз­гом, тогда как головной мозг наделялся спонтанно действующей " по ту сторону" рефлекторного механизма психикой (сознанием и волей).

Дуалистическая картина нервной деятельности получала в этой анатомической схеме предельно четкое выражение. Сама деятельность мыслилась как " пучок" независимых друг от друга рефлекторных дуг, то есть лишалась системного объяснения. Слабость концепции реф­лекторной дуги обнажала также ее неспособность объяснить адаптив­ный характер поведения даже на уровне обезглавленной амфибии с сохраненным спинным мозгом. Так, обезглавленная лягушка изме­няла свое поведение в зависимости от внешних условий, в которые ее помещал экспериментатор (ползала, плавала и т. п. ), то есть не явля­лась рефлекторным автоматом. Эта способность организма различать условия и регулировать соответственно им свои ответные действия требовала пересмотреть прежнюю " несистемную" схему рефлектор­ной дуги. В физиологии намечаются новые подходы к соотношению спинного и головного мозга, рефлекса и психики. В середине про­шлого века в биологических науках назревал крутой поворот.

Система «организм – среда»

Коренным образом меняется весь строй представлен и и об организме, его эволюции, саморегуляции и взаимоотношениях с внешней средой. Складывается новый системный стиль мышле­ния, в утверждении которого выдающуюся роль сыграли четыре есте­ствоиспытателя Ч. Дарвин, К. Бернар, Г. Гельмгольци И. М. Сеченов.

В физиологии новые учения сложились в противовес двум направ­лениям: ориентации на " анатомическое начало" и физико-химиче­ской школе. Оба направления внесли важный вклад в становление научных знаний об организме. Опора на анатомию позволила выяс­нить зависимость функций от субстрата. Что касается физико-хими­ческой школы, то она возникла в атмосфере энтузиазма, вызванного открытием закона сохранения и превращения энергии. В силу этого закона организм включался в общий круговорот физико-химических веществ и процессов в природе.

Это нанесло сокрушительный удар по витализму, считавшему жи­вое тело управляемым сверхприродными агентами. Но трактовка ор­ганизма как энергетической машины столь же мало была способна объяснить системную сущность жизни, как и опора на его анатоми­ческое устройство.

Ни одно, ни другое направление на могли объяснить специфики биологического типа поведения организма. Одно из них (ориентиро­ванное на " анатомическое начало" ) отделяло организм от среды, счи­тая, что все условия для жизнедеятельности скрыты в нем самом. Дру­гое - отождествляло организм со средой, доказывая, что их объеди­няет подчиненность одним и тем же физико-химическим законам.

Новую эпоху в биологии и психологии открыл переход к особой системе, интегрирующей организм и среду, трактующей их взаимо­отношение как целостность, но отличную от физико-химической, энергетической и молекулярной целостности.

У Дарвина принцип определяющей роли среды сочетался с идеей борьбы живых существ за выживание в этой среде. Пафос физико-химического направления состоял в том, чтобы отождествить процес­сы в неорганической и органической природе, подвести их под один закон и сделать организм объектом точного знания. По-новому ин­терпретируя отношение " организм - среда", дарвиновская концеп­ция акцентировала активность организма, побуждая снять знак ра­венства между двумя членами отношения.

Обычно главное достижение Дарвина усматривается в том, что он объяснил реальную целесообразность живого, дававшую повод наде­лять организм изначально заложенной в нем целью, слепым механиз­мом естественного отбора. Но этим, как и внедрением принципа раз­вития, объяснительный потенциал дарвиновского учения не ограни­чивался. Идея борьбы организма за выживание в среде стимулирова­ла рождение и развитие концепции о двух средах: внешней, к кото­рой приспосабливается организм, и внутренней, присущей ему само­му, отстаиваемой им в борьбе за существование. Сам Дарвин этой кон­цепции не выдвигал, однако подготавливал ее своим учением.

У истоков новой модели организма стоял Бернар, согласно кото­рому организм имеет две среды: внешнюю, физическую среду, и внут­реннюю, в которой существуют все живые элементы органического тела.

Внутренняя среда состоит из плазмы и лимфы (в дальнейшем к этому была присоединена тканевая жидкость). Бернар впервые по­ставил вопрос о постоянстве внутренней среды и механизмах, его удерживающих.

Генеральная идея состояла в том, что именно благодаря постоян­ству внутренней среды организм приобретает независимость от внеш­них превратностей. На сохранение констант этой среды (кислород, сахар, соли и т. д. ) работает множество витальных механизмов.

О том, каковы эти механизмы, Бернар еще ничего сказать не мог, но общая идея являлась чрезвычайно перспективной, приведя к уче­нию о гомеостазе (равновесном состоянии, обеспечиваемом посред­ством саморегуляции), ставшим, как было уже сказано, синонимом системности.

И вновь, как и в прежние эпохи (во времена Аристотеля и Декар­та), идея системности утверждалась в противовес несистемным пред­ставлениям о природе как великом круговороте бесчисленного мно­жества физических частиц. Изъять живое тело из этого круговорота значило бы вырвать его из единой цепи бытия.

Такая версия устраивала витализм, концепция которого об особой " жизненной силе" являлась столь же несовместимой с принципом си­стемности, как и концепция, которая, сводя мироздание к превраще­ниям энергии, оставалась безразличной к организации живых систем.

Бернар считал эти системы построенными из общих для всей при­роды физико-химических элементов, но образующих в отличие от их взаимодействия вне организма особую внутреннюю среду, удержива­емую в своем постоянстве благодаря факторам, неизвестным неорга­нической природе.

Зарождение принципа системности в психологии

Утвердив системное отношение " орга­низм - среда", Дарвин и Бернар создали новую проблемную ситуацию в психофи­зиологии органов чувств. Ведь именно по­средством этих органов реализуется указанное отношение на уровне поведения организма. При первых попытках их экспериментального изучения физиологи, как и при анализе рефлексов, следовали " ана­томическому началу" с присущим ему элементаризмом.

Шли поиски прямой зависимости ощущений от нервных волокон. На этом пути были достигнуты некоторые успехи. Появилась, в част­ности, теория цветного зрения Гельмгольца. Однако тот же Гельмгольц, перейдя в своей " Физиологической оптике" от отдельных ощущений к объяснению того, как возникают целостные образы внешних объектов, решительно изменил свой подход к этим психи­ческим феноменам. Он выдвинул получившую экспериментальное подтверждение гипотезу о том, что целостный психический образ строится целостным сенсомоторным механизмом, благодаря опера­циям, сходным, как уже отмечалось, с логическими (" бессознатель­ным умозаключениям" ).

Это был выдающийся шаг на пути утверждения принципа систем­ности в психологии.

Следующий шаг принадлежал Сеченову. Он перевел понятие о бес­сознательных умозаключениях на язык рефлекторной теории. За этим стояло радикальное преобразование понятия о рефлексе. Взамен от­дельных рефлекторных дуг вводилась теория нейрорегуляции пове­дения целостного организма. Эта теория содержала ряд принципи­ально новых факторов. Мышечное действие, в котором было приня­то видеть вызванный внешним импульсом завершающий фрагмент отдельной рефлекторной дуги, отныне решительно меняло свой об­лик, притом по нескольким параметрам.

Прежде всего следует отметить, что исходным моментом всего ак­та (иначе говоря, его детерминантой) выступал не сам по себе внеш­ний физический раздражитель, но раздражитель, выполняющий фун­кцию сигнала, поэтому имеющий двойную обращенность и к орга­низму, и к внешней среде. В качестве сигнала он служил различению свойств этой среды, ориентации в ней или, говоря современным язы­ком, — информации о ней. Поэтому Сеченов говорил о раздражите­ле, провоцирующем рефлекс, как своего рода гибриде, сочетающем принадлежность к физическому миру с особой функцией, которую традиция приписала сознанию, а именно — быть носителем чувство­вания как сигнала событий в среде.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.