Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Robin Skynner John Cleese 22 страница



способом они добиваются лучшего понимания самих себя и в ре­зультате могут лучше вести себя по отношению к остальным.

Робин. Что в конечном счете поднимает уровень здоровья у ок­ружающих.

Джон. Но это не единственное назначение подобного подхода, [не так ли? Можно предположить, что имеется еще и назначе-Кние, относящееся к «духовному» — более высокое, высшая цен­ность для тех, кто верит в подобную силу.

Робин. Уместный вопрос. Что ж, здесь я должен несколько от­влечься и вернуться к тому, что мы говорили о наиболее здоровых людях: у них присутствует сильное ощущение связи с космосом.

Джон. Ты называл это чувством «включенности».

Робин. Да. Так вот, нам, конечно, трудно спорить с тем, что мы являемся частью вселенной; мы ее часть, хотим мы этого или нет.

Джон. Согласен. Это не предмет для выбора.

Робин. Да, но элемент выбора присутствует в том, признаем ли мы этот факт. И, следовательно, чувствуем ли мы себя такой частью и, таким образом, имеется ли у нас ощущение связи, при­надлежности.

Джон. А большинство людей чаще всего не испытывают подоб­ных ощущений, не так ли? Я не испытываю и признаюсь в этом как уполномоченный от «середняков».

Робин. Нет, большинство из нас не имеют такого чувства свя­зи, которое наиболее здоровые люди испытывают в полной мере — глубокое эмоциональное ощущение своего участия во всем кос­мическом устройстве, гармоничной связанности с ним.

Джон. Ты называл это «ощущением вселенной как гигантской поддерживающей системы». И ты говоришь, что подобное ощуще­ние наиболее здоровые люди испытывают большую часть времени.

Робин. Да. И конечно, это влияет на то, как они мыслят.

Джон. Ты намекаешь, что такое ощущение есть некая форма духовного переживания?

Робин. Я полагаю, что это его основная форма.

Джон. ... Приходилось ли тебе самому испытывать подобные пе­реживания?

Робин. Да. Подобное осознание медленно развивалось в тече­ние многих лет, и были отдельные случаи, когда такое понима­ние казалось более глубоким.

Джон. Ты можешь описать, на что это похоже?

Робин. Беда в том, что это исключительно трудно описать для кого-то, кто сам не испытывал чего-нибудь похожего.

Джон. Непередаваемое на самом деле невыразимо? И все же попытайся выразить это хоть как-нибудь.

Робин. Я попробую. И приготовься к разочарованию. Это глу­бокое ощущение того, как все взаимосвязано, невозможно по-на­стоящему передать словами, потому что на самом деле ты не видишь ничего нового; ты просто обнаруживаешь больше смысла в том, что ты и так все время видел. Но конечно, это ничего не значит для кого-то, кто видит то же самое, но не структуру, не значение целого.

Джон. Я не понимаю.

Робин. Помнишь притчу о слепцах, которые на ощупь иссле­довали различные части тела слона? Они не могли видеть его целиком и каждый из них полагал, что держит в руках какое-то свое животное. И они высказывали свои предположения о том, на что эти животные похожи. Так вот, если бы один из них вдруг прозрел, то увидел бы слона и понял, что его ограниченное вос­приятие мешало ему.

Джон. Ну да! А если бы он рассказал остальным о своем откры­тии, то они бы ему не поверили. Они сказали бы: «Мы не видим никакого слона. Ты все выдумываешь. Ты проявляешь ненаучный подход и выходишь за рамки фактов».

Робин. Да. Как раз в этом и заключается сложность при разгово­ре об этом предмете. Или, пользуясь другой аналогией, это похо­же на то, как если бы на нас были шоры, как на лошади, мешаю­щие видеть всю картину целиком. Вообрази себе, что мы все вре­мя глядим через узкие трубки так, что ты и я видим маленькие участки этой комнаты, а не всю ее целиком, или ее форму, или обстановку в ней, или взаимное расположение предметов. Духов­ное переживание похоже на то, как если бы эти шоры вдруг сня­ли. Ты получаешь совершенно другое впечатление о мире, но если ты попытаешься объяснить его тому, у кого шоры на глазах, то не сможешь указать ни одной детали, которой они не могли бы увидеть, так что они просто не поймут, о чем ты говоришь. В конце концов, ты будешь вынужден, повторяясь, говорить о чет­кости и яркости получаемых впечатлений, будучи не в силах пе­редать новизну, ощущение «полной картины». По правде говоря, впервые открываясь для подобного переживания, я попросил за­писать мое описание потрясающей глубины мироздания, с кото­рой ощущал контакт. На следующий день я обнаружил, что ска­зал вот что: «Все точно такое, какое и есть, только еще более того! ». Это весьма неплохое описание того высшего состояния со­знания, вполне, впрочем, бесполезное для любого, кто не пере­жил его.

Джон. Значит ли это, что ты «не видел» ничего необычного, вроде ангелов или розовых слонов? И только твое восприятие того, что ты видел, было исключительным по своей яркости?

Робин. И своей объединенности. Восприятие «полной карти­ны» вносило законченный смысл во все составляющие ее части, бывшие достаточно бессмысленными при рассмотрении по отдель­ности. Под «частями» я подразумеваю отрывочную манеру, в ко­торой мы воспринимаем мир в обычном состоянии нашего созна­ния; а под «полной картиной» — то, каким взаимосвязанным он видится в этом удивительном состоянии сознания, которое люди называют «духовным переживанием».

Джон. Как много из этого тебе удалось сохранить впоследствии?

Робин. Я не мог, конечно, продолжать воспринимать мир по­добным образом, хотя припоминаю, что с тех пор повторял это и получал похожие переживания. И я никогда не терял увереннос­ти, что мир действительно именно таков, что он создан быть та­ким. Я знаю, что он «в порядке», даже когда я не чувствую в по­рядке себя самого.

Джон. Многие люди настроены весьма скептически к подобным - вещам и считают подобные переживания или плодом воображения, [или настоящей галлюцинацией, а описываемое тобой ощущение соединенности — иллюзорным. Что ты можешь им ответить?

Робин. В общем-то ничего. Если ты начинаешь ощущать это 1 более глубокое осознание, то знаешь, что оно реально, как те­перь это знаю я. Оно имеет силу переживания, которое, как мы говорили, является наиболее убедительным для человека. Фрейд называл его «океаническим» и полагал, что это эмоциональный отклик памяти на младенческие переживания того периода, ког-i да он еще не начал психологически отделяться от матери... А до тех пор, пока не пережил этого, я обычно спорил с теми, кто уже пережил, стараясь доказать себе, что я ничего не пропус-| каю. Таким образом, остается только отчитаться об этом своем: переживании и оставить все как есть, позволяя людям самим прий­ти к нему в свое время и желая им удачи.

Джон. Хорошо. А теперь не разжуешь ли для меня кое-что? Какова действительная ценность подобного переживания?

Робин. Это несомненно полезно для человека в том смысле, что он получает огромное чувство уверенности и значения. Джон. Ага. Подробнее о «значении», пожалуйста. Робин. Ну, видеть «значение» — это просто понимать то, как вещи взаимосвязаны, как они соотносятся. Это значит видеть, где ты находишься, каково твое место в общем порядке и то, как все подходит друг другу. И получаемое при этом подавляющее чув­ство соединенности отражает более полное понимание мира, в котором мы живем: его упорядоченности, его структуры как це­лого, его осмысленности.

Джон. Даже несмотря на то, что ты не можешь по-настоящему выразить словами, что же такое это «значение»?

Робин. Так ведь все великие духовные учения выражают это. Это в точности то, что они пытаются передать. Но, как я гово­рил, можно быть уверенным в истинности столь масштабных идей, только разглядев их для себя, находясь в более «разбуженном» со­стоянии сознания.

Джон. В том, как ты рассказываешь об этом переживании, трудно понять, чем оно отличается от научного знания.

Робин. На самом деле ничем. За исключением того, что уче­ные рассматривают «части» — физику, химию, биологию и тому подобное — и не видят всей картины, всего слона. В остальном, да, это все относится к открытию и испытанию на собственном опыте.

Джон. Кажется, ты воспринимаешь как должное тот факт, что вселенная упорядочена, осмыслена и структурирована. Ты счита­ешь это результатом подобных переживаний?

Робин. Теперь — да. Я просто увидел, что это так и есть. Но пока я не увидел это для себя, оно ничего для меня не значило. Сейчас я вижу, что все это высечено из одного куска, как эти ле­денцы на палочке, у которых надпись с названием города-изгото­вителя проходит насквозь. В каком-то смысле правильная структура общества, то, как оно должно быть устроено для обеспечения

наибольшего блага для всех, кроется во вселенском порядке. По­этому, если бы мы могли воспринимать этот порядок более не­посредственно и поддерживать связь с этой структурой через пря­мое ее ощущение, мы смогли бы увидеть то, что нам как членам общества необходимо делать, чтобы оно функционировало наи­лучшим образом. И конечно, у нас была бы достаточная мотива­ция следовать этому великолепному образцу, без обычной по­требности в правилах, поощрениях и наказаниях.

Джон. Остынь. Теперь я вижу, что ты имел в виду, говоря «не­сколько отвлечься»! Ты действительно хочешь сказать, что струк­тура мира, смысл жизни, то, как мы можем жить более гармо­нично... все это находится у нас под носом... но... мы не можем это увидеть, потому что на нас шоры, кроме тех случаев, когда мы испытываем эти «переживания»?

Робин. Да, это в точности то, что я хочу сказать. Или, говоря другими словами, используя компьютерную лексику...

Джон. И теряя половину наших читателей, включая меня...

Робин. Могу я напомнить тебе, что ты говоришь о том, чтобы «разобраться с компьютерами», уже много лет, а великий день таинственным образом снова и снова переносится?

Джон. Я пришел к выводу, что они противны природе. Тем не менее я разберусь с ними в моем следующем воплощении. Про­должай, пожалуйста. Моя дочка может мне все объяснить, когда приедет на каникулы.

Робин. Так вот, используя эту аналогию скажу: я считаю, что мы на самом деле обладаем «железом» для восприятия этой глу­бинной структуры и упорядоченности вселенной. Тем не менее я также полагаю, что именно эта часть нашего психического обо­рудования почти всегда «выключена»; она «включается» только в периоды сильных чувств и потрясений, таких, как рождение, тя­желая утрата или при других глубоко важных событиях.

Джон. Я, кажется, понимаю, что ты имеешь в виду. В такие моменты я могу чувствовать, что мое понимание того, что важ­нее, сдвигается и я гораздо яснее осознаю то, что действительно имеет для меня значение. А вскоре после этого я возвращаюсь к моим обыденным ценностям и испытываю серьезные трудности, если пытаюсь вновь пережить это уникальное понимание дей­ствительных приоритетов в моей жизни.

Робин. Это именно то, что я пытаюсь описать.

Джон. Но подожди минуточку. Ты только что употребил слово «включается». Это предполагает, что переживание либо есть, либо его нет. Но ты ведь не говорил этого, правда? Переживание мо­жет быть сильнее или слабее. Эти надоедливые «суперздоровя­ки», похоже, испытывают его ослабленный вариант большую часть времени, Мы, «середняки», можем лишь изредка уловить мимо­летный привкус, если повезет. Но все мы улавливаем только на­мек на что-то действительно огромное, не так ли?

Робин. Верно. И я уверен, что все испытанное мной— только бледная тень того, что возможно. Но даже это может перевер­нуть жизнь.

Джон. Открой тайну.

Робин. Мое первое переживание было результатом участия в научно-исследовательском эксперименте в годы учебы на психиатра.

Джон. О чем были исследования?

Робин. О ЛСД.

Джон. Ты хочешь сказать, Робин, что твое первое пережива­ние было вызвано наркотиком?

Робин. Да. ЛСД использовался в США в качестве эксперимен­тальной формы терапии, и один из старших научных сотрудников хотел проверить его действие на обычных людях, перед тем как применять его на больных. Я вместе с еще несколькими студен­тами согласился быть «подопытным кроликом» для этой цели и описать действие этого препарата. В то время на мне были такие массивные шоры, что я сомневаюсь, смог ли бы даже позволить себе испытать духовное переживание, предварительно не взорвав эти шоры небольшим количеством «психического динамита». Таким образом, наркотик на время сорвал некоторые из этих шор и под-■ толкнул к тому, чтобы серьезнее воспринимать эту сторону жизни.

Джон. У тебя не возникло желания принять его еще раз?

Робин. Нет. Для меня это было наподобие видения прекрасной далекой местности с вершины горы. Было понятно, что как бы много раз я ни поднимался на гору, чтобы взглянуть на нее еще и еще, это никак не сможет приблизить меня к тому, что я вижу. Чтобы попасть туда, необходимо было спуститься с горы и про­делать весь путь по земле, что я и пытаюсь с тех пор делать. Поэтому я безмерно благодарен за это мимолетное впечатление того, что возможно, которое мне дал наркотик.

Джон. То есть твои последующие переживания не были связа­ны с наркотиками? Робин. Нет. Джон. Они сильно отличались?

Робин. Это первое переживание отличалось от того, что было дальше, потому что присутствовало, во-первых, действие нарко­тика — бриллиантовый блеск красок и впечатление, что все ка­чается, — и, во вторых, менее зашоренное восприятие мира, от­крытое мне наркотиком. С тех пор я неоднократно испытывал пе­реживания второго типа, но не первого, так как никогда больше не принимал подобных наркотиков.

Джон. Расскажи мне о втором.

Робин. Жаль, что мне пришлось начать с этого навеянного нар­котиком открытия более глубокого восприятия мира, потому что боюсь, это может подтолкнуть тебя к ожиданию более странных визитов. Как если бы ты спросил меня: «Не приходилось в после­днее время видеть каких-нибудь приличных летающих тарелок? » Однако правда гораздо проще и «обыденней». На самом деле, мель­ком уловив, что твое видение мира в обычных условиях зашоре­но и что можно видеть его яснее, ты, естественно, разворачива­ешь свой интерес в этом направлении и начинаешь подмечать вещи, которые раньше игнорировал. Так же, как посещая курсы живо­писи, ты начинаешь обращать больше внимания на краски и фор­мы и их взаимосвязь; они всегда были на виду, но ты их не видел, потому что не обращал внимания. Так же и с этим «духовным» интересом: однажды поняв, что пропускал нечто важное, ты на­чинаешь с растущим интересом чаще и чаще заглядывать внутрь себя самого. И шаг за шагом ты наконец понимаешь, насколько точно великие религиозные учения описывают то, что ты теперь наблюдаешь. Например, ты для себя осознаешь тот факт, что, не­навидя других, ты отравляешь себя, а признавая собственные не­достатки, ты можешь сочувственно относиться к ним у других. И по мере того, как ты обнаруживаешь для себя все больше этих истин, мир наполняется для тебя все большим смыслом.

Джон. Все звучит вполне обыденно.

Робин. Это и так и не так. Вспомни мое проникновение в «тай­ну вселенной»: «Все точно такое, какое и есть, только еще бо­лее того! » Переживание обыденно в том смысле, что «все точно такое, какое и есть... » — то есть все окружающие детали ничуть не изменились. Но упоминание «... только еще более того! » все переворачивает. В более узком физическом смысле это выража­ется через более интенсивное осознание всего окружающего — красоты деревьев, цветов, неба, других людей, а кроме того, себя самого — яркое и непосредственное ощущение полноты своего бытия: ты ощущаешь себя одновременно с ощущением окружа­ющего мира. И одновременно ты чувствуешь соединенность, це­лостность всего вместе. Переживание всего этого в совокупности доставляет огромное удовольствие.

Джон. Ты чувствуешь это постоянно или с перерывами?

Робин. И так и так! Постараюсь объяснить. С годами это глубин­ное осознание и чувство соединенности нарастало, так что до некоторой степени оно стало ощущаться чаще — стало более «нормальным» и «обыденным». Но оно пульсирует. Временами оно кажется ближе, более доступным для контакта, богаче и насы­щеннее. А в промежутках оно может казаться более отдаленным,

труднодостижимым, хотя все равно ближе, чем было в прошлом. Так вот, если ты регулярно медитируешь и твоя заинтересован­ность больше выстраивает твои помыслы в этом направлении, то мгновения ясного сознания становятся более мощными и ты, в об­щем, чувствуешь себя ближе к этому состоянию в промежутках. Джон. Какая помощь требуется, чтобы добиться такой перемены? Робин. Об этом можно прочесть в книгах, однако легко забыть и не продолжать поиски — так же, как трудно последовательно при­держиваться диеты или заниматься необходимыми физическими упражнениями. И к тому же ты воспринимаешь это неправильно: довольно скоро ты что-нибудь неверно истолковываешь и в конце концов начинаешь прилагать усилия в направлении, противопо­ложном необходимому. Поэтому требуется проводник, некий ду­ховный наставник, вроде тренера — кто-то, уже добившийся того, к чему ты стремишься, и способный видеть то, что тебе нужно делать на следующем этапе, и то, что ты делаешь неправильно. Как правило, в поисках подобной поддержки стоит присоединить­ся к какой-нибудь группе, так как совместный труд не только по­зволяет легче помнить о цели и работать для ее достижения, но и, по-видимому, генерирует больше необходимой энергии. Мои наи­более сильные переживания того, на что похоже это полное осоз­нание, ощущение «полноты бытия», связаны с медитацией или совместной с другими работой в течение какого-то времени; осо­бенно, когда человек, находясь в обществе других, получает под­держку в приложении каких-нибудь необычных усилий в течение продолжительного времени. Например, выполняя физическую ра­боту, вроде строительства, не только весь день, но и всю ночь. В такие моменты тебя может окутать удивительное спокойствие и умиротворенность, когда тебе дается время на глубинное осозна­ние полноты бытия в живой вселенной. Конечно, на ту же гору ведут множество тропок, и другие люди могут обнаружить, что им больше помогает молитва или какое-то другое занятие.

Джон. Происходят ли при этом какие-нибудь перемены в тво­ем понимании, как при психотерапии?

Робин. Ну, да. Это более непосредственное восприятие приро­ды космоса почти всегда влечет за собой гораздо более ясное вос­приятие себя, своей собственной природы.

Джон. А, я понял. Нельзя видеть мир таким более глубоким образом, не воспринимая при этом более объективно и самого себя.

Робин. Именно. Во время первого переживания, связанного с ЛСД, в комнату вошел наш коллега, не принимавший участия в эксперименте, и это было так, словно я видел его насквозь в психо­логическом смысле. Я видел все его недостатки и ограниченность — и мог запомнить увиденное, — но совершенно не чувствовал осужде­ния. На самом деле я испытывал к нему огромную симпатию, именно к такому, какой он есть. В то же время, я, казалось, утратил все свои защитные барьеры и потребность в самообмане, так что мог ясно видеть собственные недостатки и, несмотря на это, прини­мать себя. Похоже, что это распространенное переживание— о многих подобных случаях сообщает великий психолог Уильям Джеймс в своей книге «Разновидности религиозных переживаний».

17-1222                                                                                      257

Джон. Но если ты вдруг понимаешь о себе то, что обычно «спря­тано за ширмой», то не причиняет ли это боли?

Робин. Бывает и так. Случается, что с твоим пониманием про­исходит что-то вроде «переключения передачи». Какое-то время ты чувствуешь себя в тупике, а затем неожиданно все наблюде­ния «сходятся вместе» и может показаться, что ты увидел вещи по-новому. Но поразмыслив, часто можно обнаружить, что новое видение формировалось в течение долгого времени, однако не получало завершения, пока не наступало последнее озарение, не находился последний недостающий фрагмент головоломки. И этим озарением, как правило, является какая-то подробность о соб­ственном характере, противоречащая общему впечатлению о себе, которую, как следствие, неприятно признавать. Иногда подобное озарение может произойти только в ситуации, связанной с силь­ными эмоциями, или стрессом, или с помощью кого-то, кто пони­мает тебя гораздо лучше, чем ты сам.

Джон. Можешь описать такой случай?

Робин. Для меня такое потрясение произошло во время «уеди­нения», когда управлявший процессом человек каким-то образом заставил меня осознать, что я не учитываю влияние, которое по­следствия моих действий могут оказывать на других людей, явно отметив это, но не создавая у меня ощущения, что он меня су­дит или порицает. Вместо этого я ощущал огромную поддержку. Такая шоковая терапия неприятного самопознания была очень болезненной. Но это было и чудесно: я ощущал такую любовь и заботу о себе, каких прежде не чувствовал никогда.

Джон. Думаю, что я имею некоторое представление о том, что ты описываешь. Но одно меня озадачивает. До какой степени это переживание было «духовным»!

Робин. Это было возвышенное осознание и прежде всего ощу­щение соединенности. Я видел с неотвратимой ясностью, как все, что мы делаем, влияет на других людей, и как слабо я осознавал последствия, и как много вреда может причинить другим людям эта неосознанность. Глубокая детальность озарения и причинно-следственных цепочек, простирающихся во всех направлениях от необдуманных действий человека, в сочетании с сочувствен­ной, но в то же время непреклонной манерой, в которой меня подвели к пониманию всего этого, были очень яркой демонстра­цией того, о чем я читал в великих религиозных писаниях. Меня привели к переживанию, о котором все они и говорили.

Джон. То есть это было глубокое осознание того, как все воздей­ствует на все. Немного похоже на буддистские идеи о том, что все во вселенной соединено в причинно-следственной связи «кармы».

Робин. Совершенно точно. Оно оказало на меня глубочайшее воз­действие. Я никогда не забывал о нем, и это, казалось, придавало мне больше сил смотреть в лицо реальности.

Джон. Итак, суммируя, скажем: все эти прямые и очень ясные восприятия того, как устроен космос, имеют следующую ценность. Во-первых, они чрезвычайно убедительны: любой, испытавший их, «знает», что они истинны. Во-вторых, они дают ощущение осмыс­ленности и, как следствие, защищенности. В-третьих, религиозным

людям они приносят ощущение непосредственного контакта с выс­шим духовным началом космоса, что должно, конечно же, быть для них наивысшей ценностью. И в-четвертых, они дают глубо­кое чувство соединенности через посредство бесчисленных при­чинно-следственных связей: это помогает развиться более глубо­кому пониманию того, как нам следует лучше вести себя по отно­шению к другим... Каково общее воздействие, оказываемое на лю­дей подобным переживанием? Оно их заметно изменяет?

Робин. Необязательно происходит значительная и немедленная перемена, но пережитые озарения никогда не забываются, так что это переживание подталкивает людей к началу пути по измене­нию своей жизни в направлении большего здоровья. Но это и не­просто, конечно. Часто требуется напряжение усилий, чтобы при­менять полученные знания и жить в соответствии с ними.

Джон. Считаешь ли ты, что это то, что называют «обращени­ем» в общепринятом религиозном смысле?

Робин. Может быть, и так. Решение принять новое мировоззре­ние — то есть появление непреодолимого желания сделать это — обычно связано с неожиданным осознанием его истинности. Часто мы в течение долгого времени сопротивляемся этим идеям, одна­ко поступающая к нам новая информация по кусочку общипывает нашу приверженность старым взглядам на мир, и, наконец, од­нажды мы оказываемся не в состоянии и дальше придерживаться своих старых идеалов перед лицом постепенно накопившихся до­казательств. В этот момент происходит неожиданное крушение ста­рых идеалов, открывающее новые, которые все это время выз­ревали под спудом. Да, это то, что религиозные люди часто на­зывают обращением, пробуждением, возрождением.

Джон. Читая книгу Уильяма Джеймса, я был потрясен той борь­бой, которая обычно предшествует моменту откровения. Люди описывали ощущение нарастающего напряжения, которое станови­лось почти непереносимым, они просто не могли справляться с ним в своей обыденной, привычной манере действий. А затем неожи­данно возникало ощущение «отказа от сопротивления»! Это и было моментом, когда они испытывали свое необычайное переживание.

Робин. А это прекрасно иллюстрирует тот факт, что препят­ствием на пути к более глубокому пониманию является не недо­статок знаний, а неспособность — или, скорее, нежелание — ви­деть то, что находится у нас перед глазами.

Джон. А то, что «сдается» или «отпускает», есть наше Эго, наше «я». Наше обычное, каждодневное Эго — то, что ограничивает наше восприятие действительности, затушевывая детали, касающиеся нас самих, которые мы не желаем признавать. А мы не можем затенить эти детали, не отказавшись одновременно от значитель­ной части информации, поступающей к нам из вселенной. Это наше Эго держит «железо» выключенным.

Робин. Верно. Поэтому подобные переживания становятся менее вероятными, если мы отрицаем большую часть своих собственных недостатков, засовывая связанные с ними чувства за ширму. Если мы носим шоры, избегая честного взгляда на самих себя, то эти же шоры заслоняют от нас более глубокие истины о мире, в котором

П*                                                                                              259

мы живем. Поэтому мы открыты для большего осознания мира — при условии, что подготовлены к этому в других отношениях — в те мгновения, когда наши защитные барьеры сняты.

Джон. Хорошо. Но так как подобные переживания означают более ясное видение самого себя, то чем менее ты здоров — чем больше у тебя спрятано за ширмой, — тем болезненнее должно быть откровение.

Робин. Это правда. Если люди очень нездоровы, подобное от­кровение может довести их разум до такой «точки кипения», что они сойдут с ума и полностью утратят контакт с реальностью, потому что просто не готовы вынести столько правды о самих себе. Или, если они не разваливаются на части, то полученная информация может исказиться в их головах или превратиться во что-то иное, иногда вредное или опасное — как в случаях, когда человек начинает считать себя посланцем Господа, призванного уничтожать любого, кто с Ним не соглашается.

Джон. А как подобное духовное переживание влияет на нашу среднюю группу?

Робин. Я уверен, что большинство из тех, кто испытал пережи­вание такого глубокого контакта, принадлежат к срединной группе, потому что нас намного больше. Но оно может быть болезненным, в зависимости от того, как много мы запихнули за наши ширмы.

Джон. У меня было одно такое переживание, когда в течение нескольких секунд я воспринимал то, что я делаю и почему я это делаю, с потрясающей четкостью. Это была быстрая смена уди­вительных впечатлений, тогда как время, казалось, текло очень медленно, так что я гораздо четче, чем обычно, осознавал, о чем я думаю. И тогда я обнаружил, что гораздо чаще, чем мне каза­лось, я пытался оказывать влияние на мнение других людей обо мне. Осознание этого факта с тех пор никогда меня не покидало.

Робин. Я думаю, именно подобная встряска и важна — та, что вытряхивает нас из привычных отношений и подходов.

Джон. И, наконец, люди, находящиеся на высшем уровне ду­шевного здоровья. Можно предположить, что подобные пережи­вания случаются у них чаще и проходят менее болезненно?

Робин. Думаю, да. Хотя, как я уже говорил, такие глубокие переживания могут случаться с любым человеком, общее прави­ло таково: незаурядное душевное здоровье сопровождается спо­собностью хотя бы в малой степени испытывать это глубокое чув­ство связанности. То есть при прочих равных условиях у них больше шансов видеть больше и чаще. А так как они яснее осознают свои недостатки и ограничения, то само переживание для них не так болезненно.

Джон. Представляю, сколько наших читателей сидят разинув рты при виде нас двоих, на полном серьезе болтающих о мисти­цизме.

Робин. Да, но об этих измененных состояниях сознания писали во всем мире, во все времена тысячи людей, испытавшие нечто подобное.

Джон. Даже такие уважаемые авторы, как Теннисон, и Вордс-ворт, и Коулридж, и Честертон, и Йетс. И Блейк, конечно.

Робин. И что удивительно — все описания замечательно похожи. Джон. И все же в моем христианском образовании отсутствуют упоминания о чем-то подобном. Упор делался на теологию— на карту, как можно было бы сказать, а не на местность.

Робин. Ну, увлеченность теологическими убеждениями обычно служит заменой духовному переживанию и может даже мешать этому.

Джон. Мне очень помогло, когда несколько лет назад я обнару­жил описание Олдосом Хаксли двух подходов к религии. Оно было напечатано в сборнике лекций, который он выпустил в пятидеся­тых годах. Позволь мне зачитать выдержки оттуда. Первый спо­соб Хаксли называет «религией непосредственного опыта — ре­лигией, говоря словами Книги Бытия, когда «услышишь глас Гос­пода, ходящего по саду во время прохлады дня», религией пря­мого соприкосновения с божественным провидением». Робин. Великолепно!

Джон. Вселяет трепет, не правда ли? Затем Хаксли противо­поставляет ему второй способ — обычный западный подход, кото­рый он называет «религией символов, религией придания поряд­ка и осмысленности миру посредством словесных и несловесных систем и манипуляций ими; религией знания о божественном, а не прямого соприкосновения с ним». Робин. Продолжай.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.