Оглавление 9 страница

Каждое состояние должно созреть, а если получить преждевременно какое-то раскрытие духовного, то оно будет не в постоянной форме и не в той мере, в которой нужно: не будет при этом совершенного постижения, на что и намекает Бааль Сулам, говоря о преждевременном выходе из Египта.

Кли ахораим должны быть выращены полностью, чтобы потом можно было действительно почувствовать в них полное раскрытие. Поэтому, «когда» — это зависит только от усилия, которое человек прикладывает. А в то мгновение, когда человек выполняет всю необходимую работу, весь объем, тут же ахораим превращаются в кли, готовое принять раскрытие света «лица».

Паним и ахораим — это, в общем-то, то же самое кли. Ахораим оно называется в состоянии, когда еще не готово к раскрытию духовного, когда еще отсутствуют там все необходимые исправления. А когда человек приложил уже все необходимые усилия, тогда приходит сверху свет исправления, полностью исправляется кли, а после него приходит свет наполнения, который наполняет творение.

Оба эти света только и ждут, чтобы кли окрепло до состояния, которое называется подъем молитвы — алият Ма”Н, т. е. когда кли разовьет желание, достаточное для того, чтобы на самом деле раскрыть Творца так, как Он хотел, чтобы творение раскрыло Его.

На кого я работаю

Нет такого состояния в мироздании, что Творец, якобы, не хочет тебя. Не может быть такого. Никто с вами не сводит счеты сверху. Тот, кто говорит, что у Творца есть с ним какие-то особые счеты — жалко мне такого человека...

Человек должен делать все, чтобы приложить достаточное усилие и по количеству, и по качеству, — отменяя, преклоняя себя ради Рава, группы, книг, как мы учили в статье «К окончанию комментария «Сулам» на книгу «Зоар», — а не приходить учиться только ради получения знания вместо приложения усилий для соединения с товарищами. Необходимо постоянно думать, как продолжить движение к цели творения.

Все зависит от того, о чем именно человек думает. Может быть так, что он вообще не прилагает никакого усилия, несмотря на то, что приходит на занятия каждый день, выполняет свою часть работы в группе. Весь вопрос: «Для чего он это делает? » — Для того, чтобы получить знание? Но у нас не дают дипломов! Все зависит от того, для чего приложено усилие. Передо мной должна быть цель, и с каждым разом все более и более истинная.

Как пишет Рабаш, возможно, ты работаешь для одной цели, для одного хозяина, а приходишь затем получить плату за это у другого хозяина. А он говорит тебе: «Да ты же ничего для меня не сделал?! Почему ты пришел ко мне за вознаграждением? Ты работал на себя, у своего эгоизма, так и иди к нему, пусть он заплатит тебе. А я наполняю только желание отдавать — рацон леашпиа».

Выше знания

24. 4. 01. Kаждый раз, когда ситуация меняется — изменяется и понятие лемала ми адаат — выше знания. Поэтому ты не можешь все время быть лемала ми аДаат. Всякий раз, находясь лемала ми аДаат, ты должен упасть и принять на себя это состояние вновь, уже на новой ступени. Не может такого быть, что сейчас я принимаю это состояние — лемала ми аДаат — и иду с ним на протяжении всего пути, потому что, делая каждый шаг, ты должен получать веру заново. Это совершенно непостоянная вещь...

Вера выше знания создается включением низшего в высший, выше знания низшего. Именно это приходит для исправления, именно это называется духовностью. Только лишь это низший должен приобрести — взять мнение высшего вместо своего. И все решения, все исправления в состоянии лемала ми аДаат складываются вместе в одно большое исправление.

И это называется «гмар тикун» — конец исправления. Но на каждом новом этапе мы обязаны упасть в состояние внутри знания, соединиться с ним, и затем уже подняться выше него. Поэтому ни о каком постоянном состоянии не может быть и речи.

Всякий раз, когда нужно проверить состояние разбитого кли, происходит исправление состояния лемала ми аДаат. Ведь почему кли разбито? Потому что нет экрана. А приобретение экрана и называется приобретением свойства лемала ми аДаат.

«Оставь скалу,
не волнуйся, Я держу тебя»

25. 4. 01. На чем основывается твое знание (твоя информация)? Что значит «Вера выше знания»? Что такое вера и что такое знание? Есть у нас кли (сосуд), и есть у нас ор (свет). Свет может находиться внутри кли или вне его, но в любом состоянии свет дает сосуду определенное ощущение. И все, что кли чувствует, оно чувствует от воздействия света — от его присутствия или отсутствия.

Говорят, что вера приходит именно оттого, что сосуд находится в состоянии, в котором не может принять свет, почувствовать свет так, как он должен раскрыться. И тогда сосуд восполняет недостаток своих исправлений верой.

Сейчас Творец скрыт. Вопрос: «Могу ли я сейчас существовать, работать, вести себя так, будто Творец проявлен мне? И где мне взять такую силу? Когда Он виден, когда свет ощущается внутри сосуда, сосуд получает все — знание, ощущения... Сейчас нет у меня ничего. Могу ли я посредством какого-нибудь действия, исправления, знания... вооружиться некой силой вместо открытого управления Творца? »

Ребе приводит пример: Человек должен мне 1000 долларов. Он приносит мне конверт. Я считаю — в конверте 999. Считаю еще раз, еще раз — каждый раз — 999. До тех пор, пока не становится мне ясно, что это 999, а не1000. Я выстроил свой даат — знание, вне всяких сомнений, мне известна истинная сумма. Как я сейчас буду себя вести? Как будто я получил 999? Следовать своим ощущениям? Или я поведу себя так, будто получил 1000?

Почему вдруг я буду вести себя так, как будто я получил 1000? Потому что друг, который принес мне конверт, говорит, что там 1000! То есть, он проверил, посчитал и принес мне. По его мнению там 1000, по моему мнению — там 999. Могу ли я принять его знание вместо своего знания? И если могу, то с помощью какой силы?

Я не говорю о том, что мне не важен один доллар. Я говорю о принципе. Могу ли я, и посредством каких действий это возможно, принять «даат» друга вместо моего? И после получения мною его знания, вместо своего, я обрету уверенность, что получил всю сумму? А если, скажем, в конверте вместо тысячи долларов был бы один, а 999 долларов не хватало. Смогу ли я получить его «даат» вместо своего? Мы говорим о вещах, от которых зависит наша вечная жизнь и смерть. Верить выше знания, как в примере с человеком, который висит над пропастью, держась руками за край скалы. Он слышит голос Творца: «Оставь скалу, не волнуйся, Я держу тебя». Принять это вместо своего знания?

Я не в состоянии, исходя из своего природного стремления к знанию своего состояния, своего рацон лекабэль, отпустить скалу. Я могу это сделать только, если полностью уверен в успехе и в том что не совершаю безрассудный поступок. Мы же говорим о каждом действии человека, как о выполненном с ясным умом. А если так, тогда человек не в состоянии этого сделать, наш материал (хомер) не разрешает нам этого.

Но должна быть готовность прийти к таким решениям, что я хотел бы это сделать, что без этого невозможно существовать. Что я хочу идти именно выше знания, и что я не связан со своим знанием, а принимаю на себя даат Высшего с более высокой ступени. Только посредством этого я могу спастись.

Не буду же я висеть, подвешенный к скале все время? Такое решение рождается в человеке постепенно, вследствие многих усилий в учебе и распространении Каббалы. Я должен что-то сделать! Иначе я не приближусь к цели.

Поэтому войска фараона во время исхода евреев из Египта преследуют их, ведь необходимо прийти к готовности идти лемала ми адаат и видеть в этом спасение. Настолько, что даже, если дадут мне знание, если я увижу, что это тысяча долларов, как говорит мне друг, то скажу ему: «нет, лучше бы я видел, что это один доллар и имел возможность при этом идти лемала ми аДаат».

Почему? Что это — игра? Потому что «вера выше знания» — это особое, неограниченное кли. Неограниченное моими свойствами. Это кли Высшего. И это позволяет мне присоединиться к Высшему. Представь себе, что Творец говорит: «отпусти свою руку, не волнуйся, ты не упадешь в пропасть», и ты можешь сделать это, и быть на сто процентов уверенным, что это так. Какую связь с Ним ты этим получаешь!

Это очень трудно. Это внутреннее решение. Если ты еще не чувствуешь важности идти верой выше знания, значит еще не развилось у тебя такое кли. Должно оно еще развиваться, пока не придет к такому состоянию, когда необходимо ему быть связанным с Творцом именно через систему, которая называется «лемала ми адаат». Вера выше знания — это система отношений, которая строится очень медленно.

И не для того человек стремится верить, чтобы избежать несчастий и спастись. Здесь, в примере со скалой, вроде бы так происходит, чтобы спастись. Иначе я упаду и разобьюсь. Поэтому мне необходима вера выше знания.

Но это не так: веру выше знания получают не тогда, когда стоят перед выбором между жизнью и смертью, даже жизнью и смертью духовными, когда я вижу, что если не приму эту веру, то потеряю жизнь, даже жизнь вечную. Веру выше разума принимают с любовью именно потому, что я ценю ее превыше всего.

Я мог бы и без нее обойтись, но предпочитаю это. Это процесс — процесс развития решения: решения, что вера выше знания — это самое важное и самое лучшее, что может быть. Принятие решения идти верой выше знания происходит совершенно осознанно. Каждое состояние в духовном при принятии решений должно быть совершенно осознанным, в полной ясности. Чем дальше человек продвигается, тем больше он начинает прислушиваться к происходящему внутри него, к тому, что Творец желает ему показать в разных жизненных ситуациях.

Человек начинает видеть себя больше со стороны, понимать, что это Творец производит над ним действия. Эти вещи накапливаются со временем. На это уходят годы. У каждого свой темп развития. Зачастую невозможно сделать это быстрее, и человеку нужно быть готовым к разным стадиям духовного развития.

Вопрос : Должен ли занимающийся подчиниться решению товарища, решению Рава?

Если решение было принято группой, хотя ты и не согласен с ее решением, ты обязан принять решение группы верой выше знания. Это не значит, что ты не можешь высказать свое мнение и пытаться переубедить своих друзей — конечно, можешь. Но, после того, как решение уже принято, ты должен принять его верой выше знания, совершенно выбросив из головы все возражения, которые были у тебя прежде. Если ты так не поступаешь, значит ты не в группе и, вообще, вне духовного процесса.

Каббала —
это процесс самопознания

7. 5. 01. Каббала — это процесс самопознания, ведь человек изучает себя, свои свойства. Вначале это акарат аРа — осознание эгоизма. А затем начинает искать: каковы же свойства Творца? А затем снова возвращается к себе, сравнивает свои свойства и свойства Творца, и желает достичь свойств Творца. Человек постоянно изучает себя, анализирует, сравнивает. Ведь все, что постигается, постигается только в мере сравнения свойств человека и Творца, а потому Каббала — это процесс самопостижения!

Если я нахожусь в состоянии, когда еще только начинаю раскрываться самому себе, познавать себя и не знаю, чего же я на самом деле хочу — я просто чувствую какое-то неосознанное стремление, плохо мне, не нахожу я радости в своей жизни, не вижу ее цели, назначения, для чего мне жить, в чем смысл жизни...

Что заставляет меня раскрываться? Не требуют от человека, чтобы сделал он больше, чем в его силах. В конце-концов, человек раскрывается в соответствии с духовным геном, который называется «решимо» — запись, воспоминание. Есть в нас духовные решимот, на которые есть одеяния, внешняя оболочка, а на ней — еще более внешняя — и так до самой верхней — материальной, которая известна нам как ДНК, ген и т. п. внешние проявления нашей сути.

Человек раскрывается в соответствии с этими решимот. Их проявления изнутри не зависят от самого человека. Но после того, как они раскрываются в человеке — после того, как он осознает, куда решимот толкают его, — у него уже есть свобода выбора для того, чтобы избрать себе окружение, книги, создать себе условия для продвижения.

В зависимости от общества, если оно способствует развитию решимо, решимо создают в человеке большее осознание цели. Человек развивается только в соответствии с решимот, а быстрее или медленнее — в зависимости от выбора окружающей среды.

Как достигается ощущение необходимости искать подходящее общество? Приходит такое состояние, когда решимот дают человеку осознать, что надо к этим решимот добавить еще и внешнюю силу. Потому что, если будешь развиваться только с помощью решимот, будешь идти к цели творения, к духовному, только путем страданий.

И сами решимот дают понять, что стоит добавить к ним внешнюю силу. Раскрытие с помощью решимот — это раскрытие путем страданий. Раскрытие с помощью дополнительной внешней силы, мнения общества — это раскрытие с помощью света, развитие светом, который возвращает к Источнику окружающего света..

Желание получить наслаждение всегда управляет человеком, даже когда мы получаем желание отдавать, это не желание отдавать в чистом виде, а это исправление желания получить наслаждение таким образом, что оно начинает работать в другой форме. Но само желание получить не исчезает никогда. Ведь его создал Творец. Затем я достигаю ступени бины хафэц хэсэд (желающий отдавать), который накладывается на рацон лекабэль. И чем больше есть у меня желания получить, тем больше мой хафэц хэсэд.

Я никогда не могу сказать, что я совершенно освободился от какого-то своего желания наслаждаться. Почему бина — это бэт дэ-авиют? Почему хафэц хэсэд должна быть бэт дэ-авиют? Как у нее вообще может быть какой-то авиют (желание получить)? Потому что невозможно быть хафэц хэсэд пока нет в тебе желания получить наслаждение. Относительно чего ты тогда будешь хафэц? Что такое хафэц? — рацон, желание. И это желание «хафэц», оно бэт дэ-авиют. А на него уже есть исправление — хэсэд.

Если будет у тебя желание меньшее, желание с авиют шореш, то оно как бы и не действует вообще. Есть у меня, допустим, 70 желаний внутри моей души. И все эти желания работают. Вопрос только в том, какое желание подавляет, перебивает другие желания в каждое отдельное мгновение. Но все желания при этом работают.

Вопрос : Если Творец хочет дать наслаждение творениям — это разве не значит, что есть у Него «хисарон», что Ему чего-то не хватает? Если Он не сможет наслаждать, то не сможет насладиться?

Нет, то, что у нас подразумевается под недостатком, — это не недостаток отдачи, в нас это недостаток получения. Потому что желание получить называется «хисарон». А желание отдать не называется «хисарон». Если я хочу дать тебе что-то хорошее, то работает то же самое желание получить только в скрытой, в иной форме.

Но если работает настоящее желание отдавать, без того, чтобы получать при этом что-то себе, это не называется «хисарон». Потому что Он делает это не для того, чтобы наполнить Себя в какой бы то ни было форме.

А если у Творца нет никакого желания получить, а есть только желание отдать, то не может быть, чтобы Он мог причинить кому-то зло. И это открывается тому, кто ощущает Его. Тот, кто достиг на самом деле раскрытия духовного, тот раскрывает, что от Творца исходит только Добро.

Нужно хранить чистоту идеи

8. 5. 01. Нужно хранить накопленное в чистом виде, чтобы не исказилось то, что собралось до сегодняшнего дня. Нужно всегда хранить в чистой и истинной форме определения «Что такое Каббала? », «Чем она занимается? », «В чем ее цель? », «В чем ее существенное отличие от религий и разного рода мистик и иных наук? » и т. д..

Поскольку мы приближаемся к ситуации, когда все захотят прикоснуться к Каббале, нужно с особой тщательностью хранить ее и подчеркивать ее особенность, уникальность, отличие Каббалы от всевoзможных течений, методик, философий, религий и прочего.

А поскольку желания в наше время стремительно возрастают, то все начинают копаться в Каббале, и каждый, кто прочитал где-то какую-то заметку, полагает, что уже имеет сформировавшееся личное мнение и желает выплеснуть его наружу. А при помощи современных средств информации можно запросто надеть на Каббалу такие одежды, что все запутаются, и не останется даже намека на истинную, чистую науку Каббала.

Мы должны хранить то, что уже существовало к моменту нашего прихода к Каббале — наши первоисточники: «Зоар», труды Ари, комментарии Бааль Сулама и Рабаша на «Зоар» и книги Ари, хранить чистоту той идеи, мысли, которую они передали нам, которую мы получили от них, чтобы не исказили ее. Работать над тем, чтобы заострить эту идею, выявить перед всем миром суть и сущность Каббалы и ее цель.

Можно одной фразой описать, что представляет собой вся эта наука: это связь человека с Творцом — Аводат аШем, слияние с Творцом. И ничего более — это и есть вся Каббала. И нет здесь никакой мистики и никаких других вещей, не относящихся к делу... То есть, с первого же мгновения ты заостряешь свое внимание на своей связи с Творцом. И ни о чем, кроме этого. нельзя тебе думать, потому что это уже будет не Каббала!

Массы этого не понимают. В массах бытует мнение, что Каббала рассказывает тайны, написанные в Талмуде, что это, якобы, некий тайный ключ. Что с помощью гематрий она рассказывает о будущем, о прошлом, о том, как вращается мир, как устроена наша действительность, о том, кто ты и что ты... А Каббала проясняет для тебя все эти вещи только в рамках твоей связи с Творцом!

На самом деле Каббала включает в себя все. Ведь эта связь и называется для тебя твоим миром! Потому что то, что ты чувствуешь, называется Творец. Творец — это то, что ты чувствуешь, то есть все материальное.

А потом, на более высокой ступени, увидишь, что добро и зло, одно против другого — также проявления Творца. Постепенно возникнет некая устойчивость, ощущение Его личного управления. До тех пор, пока не прояснится, что всем в мире управляет одна сила.

Люди полагают, что не постигнув того, о чем повествует Каббала, можно иметь свое мнение об этой науке, скрытом учении. Причем, сами же говорят, что учение тайное... Если оно тайное, как ты сам утверждаешь, то кто ты такой, чтобы судить о нем?

Мы должны видеть в этих силах, которые якобы выступают против нас, Hаправляющую Pуку. Кто-то, выступая против, тем самым показывает мне, в чем недостатки моегo объяснения, ошибки, которые я должен исправить. И я благодарен ему за это... На сомнение, вопрос, претензию, которые он выражает, я должен ответить. Неважно, от кого исходит вопрос — главное, что он еще не выявлен (не исправлен) в мире. Поэтому нужно найти причину вопроса и сделать соответствующее исправление.

Каббалисты специально
стараются нас запутать

9. 5. 01. Вещи, о которых мы слышим в Каббале, вообще, путают нас. Каббалисты специально стараются нас запутать. Мы должны прийти к намерению отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. А в действительности эти слова неправильны.

Человек, который подходит к настоящему пониманию того, что такое действительно аль менат леашпиа, отдача Творцу, видит, что это ему на пользу, что он делает это на самом деле для себя, для своей выгоды. Он видит, что то, что казалось ему раньше наказанием — это вознаграждение. Или это исправление. Он видит все наоборот, как сказано о вошедшем в ощущение высшего мира: «и увидел я обратный (перевернутый) мир».

Так что слова, которые нам сейчас кажутся «против нашей природы», превращаются в «соответствующие нашей природе». Потому что природа меняется. И тогда понятия, настоящие духовные понятия, принимаются с любовью, радостью и желанием. А то, что кажется нам сегодня, что отдавать, чтобы доставить радость Творцу — это действия, противоречащие нашей природе, отталкиваемые ею, несовместимы с нами — это не так.

Для человека, который проходит исправление, эти вещи не противоречащие, не отталкиваемые и не несовместимые с желанием — они соответствуют его желанию. Напротив, получая такую возможность, он рад и благодарен Хозяину, который дает ему такой шанс вернуть Ему, отблагодарить Eго.

То есть, такие понятия, термины, определения, как «отдавать Творцу, чтобы доставить Ему наслаждение... », «сделать Ему приятное... », — они видятся нашими эгоистическими, животными келим как отталкивающие, как мерзкие, как сказано: «Вся работа израильтян в Египте была мерзка в глазах египтян». А причина в том, что кажущееся нам наказанием — это на самом деле исправление.

Что такое «Клипат Яваним»

Клипат Яваним — это полностью антидуховные желания (неисправленные желания, темные силы), которые рисуют нам с точностью до наоборот свойства духовного мира.

Вопрос : Если разум говорит мне, что «аводат аШем» это хорошо, почему я не могу основывать на этом свою работу?

Твой даат говорит тебе, что аводат аШем это хорошо? Это может быть в двух случаях. Или твое знание (даат) все еще не настоящее, но ты этого не можешь определить на своей ступени, потому что ты еще находишься до осознания зла (акарат ара). Тогда ты согласен с этим. Или ты получил воздействие сверху, что тоже безо всякой связи с проверкой, оценкой твоих свойств, с настоящим осознанием того, каковы твои свойства, хороши они или плохо подходят для настоящей цели. И тогда ты работаешь в соответствии с тем, что есть у тебя сегодня и сейчас.

Одно из двух. Или же ты пришел уже после исправлений к состоянию, когда действительно аль менат леашпиа — это правда и хорошо. Или ты лжешь, говоря, что аль менат леашпиа — это хорошо. Или ты говоришь правду, и это означает, что на самом деле это так.

Если тело говорит, что стоит тебе работать ради Творца, то это знак, что то, что ты делаешь, ты делаешь на пользу телу. Непонятно? Кто заставляет в таком случае тебя работать? Тело?! Это не важно, какую именно работу оно требует. Тело требует всегда в свою пользу. Кто заказывает работу? Тело? Тело и хочет потом получить оплату. Результат от работы приходит к телу.

Какое есть средство против этого? Прежде всего сделай сокращение (цимцум), отсоединись от тела, то есть то, что называется действовать выше знания, выше тела, выше разума (лемала ми аДаат, лемала ми аГуф, лемала ми аСехель).

И тогда, если сможешь это сделать, вся работа, которая будет против тела и без связи с телом, — это действительно будет отдача. Но не со стороны тела придет требование на эту работу.

Вопрос : Когда человек получает «вторую природу», разве тело не соглашается получать с намерением ради отдачи?

Мы не в состоянии понять, что такое получить вторую природу, и что тело начинает принимать наслаждение от отдачи. Это вещи, которые могут нас сейчас запутать. Но все-таки можно говорить об этом и не слишком запутаться.

И правда, что на каждом уровне есть период путаницы. Невозможно поменять даат, чтобы одна ступень перешла в другую, если не путаемся и не оставляем его, и не отключаемся. Мы должны пройти все четыре бхины, ступени.

Вторую природу мы получаем после того, как делаем Сокращение, приобретаем «келим дэ-ашпаа, гальгальта вэ эйнаим», и после начинаем работать с возрождением мертвых — тхият аметим, с телом, с желаниями получать аль менат леашпиа.

Эти желания тела, с которыми работают аль менат леашпиа, это уже не те желания, которые есть у тебя сегодня к таким маленьким животным вещам, как немного еды, немного питья, немного секса, немного почета, немного денег...

Но теперь приоткрывают тебе клипот. И там есть огромные желания, противоположные, обратные Творцу, против Творца. Что это означает — против Творца? Чтобы Творец служил мне, чтобы Он дал мне, чтобы я насладился Им, чтобы украл у Него....

Это не те понятия получения, которые есть у нас сегодня. Сегодня есть у нас только тонкая свеча — нер дакик, наслаждения очень маленькие, которые мы можем украсть, пользоваться ими, и это даже не называется прегрешением. То есть, это не то же самое тело, которым ты пользуешься, хотя и написано, что «все тела воскреснут... » Но прежде должны достичь гуф дэ-тума — эгоистического тела, называемого «фараоном», а уже потом очистить его и использовать для святости — кдуша.

Где ощущается удовольствие от отдачи

Вопрос : Когда человек начинает получать удовольствие от того, что отдает, кто получает это удовольствие? Тело получает удовольствие от отдачи?

Нет. Тело — гуф не получает наслаждения от отдачи. Поскольку кли, которое у нас теперь есть — это новое кли. Я не могу наслаждаться в тех же келим, предназначенных получать удовольствие от куска пищи, тем, что я даю эту пищу кому-то другому.

Будучи в Манхеттене, я зашел посмотреть, как работает пункт «Армии Спасения», место, где собираются нищие, чтобы получить еду. Представь, что ты раздаешь им еду. Все это содержат только добровольцы. Разве ты, дающий еду, получаешь удовольствие от того, что он насыщается своим желудком? Это совершенно другое кли. Это кли отдачи.

Твое тело остается с теми же келим, которые оно не может наполнить тем, что онo отдает. Оно не в состоянии это сделать. Но кли, которое ты строишь, ты строишь над ним, над малхут.

Никогда своим животом ты не почувствуешь то, что чувствует кто-то другой, которому ты дал еду. Наполняется его желудок, и я своим животом чувствую, как он наполняется? Нет! Я чувствую другим своим кли, как он наполняется. И это кли у меня вообще не относится к питанию. Так для чего мне нужны келим получения (дэ-кабала)? Чтобы построить на них келим отдачи (дэ-ашпаа).

Если бы не было у меня вкуса, как бы смог я включить в себя желания другого? Я бы не мог понять, чего ему не хватает, не смог бы наполнить эти его ощущения недостатка. Для этого мне нужны келим дэ-кабала. То есть, чтобы действительно дать, я начинаю понимать, что должен иметь келим дэ-кабала. Но они есть у меня, и тогда я пользуюсь ими.

Поэтому необходимо полное разделение на келим дэ-кабала и приобретение келим дэ-ашпаа. После приобретения келим дэ-ашпаа, что я могу с ними делать? Поскольку то, что есть в моих келим дэ-кабала, есть также и в его келим дэ-кабала, значит, моими келим дэ-кабала я могу понять, чего ему не хватает в его келим дэ-кабала и воспользоваться этим, чтобы наполнить его, дать ему. Тогда я понимаю, для чего мне необходимы эти келим дэ-кабала! Тогда я нуждаюсь в них, и они растут во мне! А до этого момента они просто мне во вред.

«Исраэль» и «народы мира»

11. 5. 01. Eсть в нас сила (желание, стремление), называемая «Исраэль», и есть в нас сила (желание, стремление), называемая «народы мира». «Исраэль» — это стремление человека к Творцу. «Народы мира» — это стремление человека ко всему, что находится вокруг него, желание насладиться своим нынешним состоянием, насладиться ради себя. В этом заключается весь смысл этих понятий, все различие между силами «Исраэль» и «народы мира».

Понятно, что «Исраэль» — это не тот, кого мы считаем евреем в нашем материальном мире, как и определение «народы мира» не имеет отношения к этому миру. А в каждом человеке есть два свойства, которые так называются. И нет никакой связи духовных понятий «Исраэль» и «народы мира» с нашим материальным миром. В каждом из нас присутствуют две эти силы.

Если в человеке нет силы, которая называется «Исраэль», то нет у него также и силы «народы мира». Эти две силы могут присутствовать только вместе. Если нет у него одной силы, значит, нет и другой, и тогда он называется «животное». То есть, «народы мира» — это осознанное предпочтение получить наслаждение ради себя, вместо того, чтобы дать наслаждение Творцу.

Понятно, что свойство «народы мира» может быть только у того, кто уже приобрел немного свойства «Исраэль». Не может быть одного без другого. А простой человек, не занимающийся Каббалой, у которого есть всяческие стремления в соответствии с его желаниями, не относится к Народам мира и не называется «гой» — народ.

Гой и йехуди — это две силы внутри человека, который уже желает духовного, который уже начал сближение с Творцом. Сила, которая тянет его к Творцу, называется «йехуди», «Исраэль», а сила, препятствующая (мешающая) ей, называется «гой». Поэтому сказано в Торе, что каждый человек включает в себя весь мир.

У того, кто не стремится к духовному, нет ни свойства йехуди, ни свойства гой. Он находится на уровне «животное», живущее только в соответствии со своими естественными природными свойствами, которые находятся в его биологическом теле, подобно тому, как существуют все животные нашего мира.

То есть, чем больше человек начинает продвигаться в духовном — начинает учиться, искать внутри себя силы, искать ответы на все свои вопросы, начинает понемногу понимать, что такое духовное, как построены высшие миры, кто такой он, где он находится относительно них — тем быстрее увеличивается в нем часть Исраэль и, вместе с этим, параллельно, растет в нем часть гой.

И две эти силы — правая и левая — потом станут двумя линиями — правой и левой, — а он будет находиться посередине между ними, в средней линии: эти две силы всегда развиваются параллельно и равны одна другой. Невозможно продвигаться с помощью одной, не используя противоположную.

Правым всегда называется сила Исраэль в человеке, а левым называется сила гой в человеке. И они всегда равны для того, чтобы человек мог сам выбрать, к чему он хочет относиться — это единственный выбор, который есть у человека.

У кого нет еще силы, называемой Исраэль, нет у него и силы, называемой гой, и не посылают ему сверху никаких помех. А препятствия посылаются только тому, в ком есть сила Исраэль, для того, чтобы мог он преодолеть их и увеличить свою силу Исраэль над силой гой, чтобы была у него возможность каждый раз увеличить правую линию на основе левой, и так идти от силы к силе.

⇐ Предыдущая 23 24 25 26 272829 30 31 32 Следующая ⇒