Оглавление 5 страница

До входа в высший мир моя вера исходит от окружающего света, «ор макиф». Но поскольку наслаждение от этого свечения выше всех наслаждений этого мира, я готов бросить все, что есть у меня в этом мире и идти за этим малым свечением...

Это свечение не дает человеку возможности получить обычные наслаждения этого мира, оно обесценивает все наслаждения этого мира так, что они ничего не стоят по сравнению с ним. Но это свечение снаружи, и оно не одевается в меня, потому что я тут же захочу самонасладиться им вместо всех наслаждений этого мира.

За наслаждения этого мира я платил своим трудом. Получить наслаждения высшего мира — здесь тоже требуется труд, но совсем другого рода, когда нет связи между твоим трудом и тем, что ты получишь...

Каббала — это романтика

11. 3. 01 Мы уже говорили, что человек исправляет свои желания по ступеням «неживой», «растительный», «животный», «говорящий» (человек) и, наконец, Божественный уровень. По мере того, как человек заканчивает совершать действия с правильным намерением, то есть исправляя желание неживого уровня, он сразу же обнаруживает в конце этого уровня зародыш желания растительного уровня.

Закончил исправлять растительный уровень желаний, обнаруживает начало животных желаний. Закончил исправлять животный уровень желаний, обнаруживает начало желаний уровня «говорящий» (человек). Закончил исправлять желания на этом уровне, он обнаруживает начало желаний уровня Божественный. Так человек продвигается, пока не приходит к исправлению всех желаний, пяти уровней желаний, в которые он получает свет НаРаНХа”Й (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида).

Это значит, что не может быть совершенного кли, если не исправлены в нем все пять ступеней авиют (сила желания) с наполнением его НаРаНХа”Й. Творец создал желание получить через четыре ступени. Само желание получить — это пятая ступень. Это значит, что все мироздание делится на пять частей. Малxут мира Бесконечности — это первое творение, это желание, которое чувствует, что оно само хочет получить наслаждение.

Почему у творения возникает такое ощущение? Потому, что развилось из желания ступени гимель (3), желания и получать, и отдавать. А перед этим были уровни бэт (2), алеф (1), шореш (0), и в каждом уровне находятся все раскрытия и свойства предыдущих.

Если мы представим себе спуск сверху вниз, то в кэтэр есть одно желание. В хохма есть уже два желания — желание кэтэр и желание хохма, желание кэтэр находится внутри желания хохма. В бина есть желания кэтэр, хохма и бина. В зэир анпин есть желание кэтэр, хохма, бина и зэир анпин. И в малхут есть пять желаний: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малxут, иначе не возникло бы в ней такого желания — малxут в малxут. (см. чертеж)

В каждом уровне есть все предыдущие уровни, которые его порождают и поддерживают тем, что постоянно в нем находятся. Поэтому Малxут мира Бесконечности, наполняясь в соответствии со своими желаниями, должна наполнить все пять желаний КаХаБТу”М (кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут), которые в ней, и она наполняет их пятью светами НаРаНХа”Й (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида).

Так же и в самом маленьком творении, которое сейчас начинает расти: есть у него в желании получить пять частей КаХаБТу”М, как в малxут мира Бесконечности. Какая разница между малxут мира Бесконечности и той маленькой частью? Только та, насколько это маленькое желание осознает, что оно находится в мире Бесконечности.

Оно осознает, что находится в мире Бесконечности на уровне малxут мира Асия, хотя все остальные части, начиная от мира Асия и до мира Бесконечности, находятся в нем, все находится в творении, только в скрытом виде. А что чувствует творение? Творение чувствует только свое наружное желание.

Что я сейчас чувствую? Какое-то ощущение. Как это ощущение приходит ко мне? Я прошел в течении десятков кругооборотов от самой низшей точки до такого состояния, когда начал раскрываться к духовному.

Скажем, 20 кругооборотов тому назад начала моя душа спускаться в этот мир. Начала развиваться. Я приобрел за эти 20 кругооборотов какое-то постижение. Чего еще не хватает мне до конца исправления? Еще, скажем, пройти 250 состояний. Все они находятся во мне. Почему все находятся во мне? Когда я спустился сюда, я спустился с самого высокого места — моя душа спустилась из ее корня. Значит, все это находится в ней, только по отношению ко мне это скрыто.

Это значит, что в каждом из нас есть в открытом виде то, что он уже прошел снизу вверх, и в скрытом виде то, что он еще должен пройти снизу вверх на следующих ступенях. Но все эти желания находятся во мне!

Ты находишься сейчас в каком-то состоянии. Твое состояние сейчас — это результат всех кругооборотов, которые ты прошел. Мы все пришли от Творца путем четырех стадий прямого света, все мы спустились от малxут мира Бесконечности, Ц”А (цимцум алеф — первое сокращение), А”К (мир Адам Кадмон), Ц”Б (цимцум бэт — второе сокращение, возникшее после разбиения сосудов), пройдя все миры и разбиения, миры АБЕ”А (миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия), парса-граница, спустились до нашего мира, до самой низкой точки. Это сверху вниз.

А теперь, как души поднимаются снизу вверх? Предположим, что ты вошел в первое воплощение и находишься сейчас между ним и махсомом. Что сейчас является тобой, твоим «я»? Ты — это результат того, что ты прошел на пути снизу и до того состояния, в котором ты находишься. Этот путь дал тебе опыт, знания. Иногда эти опыт и знания скрывают от тебя свыше, но это уже твой собственный опыт.

Чего еще нет в тебе? Нет еще того опыта и знаний, раскрытия, которые ты должен пройти. Воистину Каббала — это романтика. Романтика дороги, которую мы выбираем! Что же это такое «тот путь, который ты должен пройти»? Это в тебе или нет?

Присутствует, но только в скрытом виде. Все желания, формы, свойства, вплоть до Конца исправления, — все уже находится в тебе. Как мы говорили, если есть у тебя кэтэр, то есть у тебя одно желание, хохма — два желания, бина — три желания, зэир анпин — четыре желания и малхут — пять желаний. То есть все они есть в тебе, а ты ощущаешь только верхнее, а нижние, под ним, скрыты.

Каким образом чувствует малхут дэ-малхут? Она чувствует потому, что внутри нее находятся все остальные стадии. Мы это изображаем на чертеже, как частные сфирот малхут (по горизонтали).

Что я сейчас чувствую? Только малxут дэ-малxут, но для меня — это кэтэр, начало. Если я становлюсь умнее, больше понимаю «почему», значит, я приобретаю то, что было передо мной — своего высшего — зэир анпин.

Этим я начал понимать Творца, ощущать, что есть передо мной зэир анпин. Где я его ощущаю? Внутри моей общей малxут. Потом я, раскрывая Творца в еще большем виде, начал понимать, что есть у него свойства бина... и так далее, потом хохма, потом кэтэр, пока я не прохожу от малxут дэ-малxут до кэтэр дэ-малxут. Это значит, что я приобретаю НаРаНХа”Й.

Где все эти ступени, которые приобрела малxут? Они были внутри. Только они были скрыты. В тот момент, когда ты открываешь их, ты поднимаешься вверх, приобретаешь своего Творца, предыдущую стадию. Все время, когда мы поднимаемся, мы как будто приобретаем Творца. Каждый раз, как мы поднимаемся, мы как будто бы поднимаемся к Творцу, который сотворил нас, к предыдущей ступени.

Как почувствовать альтруизм?

12. 3. 01. Вопрос: Мы понимаем, что находимся в эгоизме и в переходном периоде. И все-таки, как почувствовать альтруизм?

Мне нравится твоя философия интеллигентного человека, закончившего университет, имеющего хорошую профессию, устроенного... Ты говоришь: «Мы понимаем, что находимся в состоянии ло ли шма и развиваемся постепенно... »

Но как ты можешь определять что-то, если не знаешь противоположное ему? Невозможно судить о чем-то, не зная его противоположности, так как все понимается в сравнении, как противопоставление света и тьмы. Только по мере подъема человека по духовным ступеням, он начинает узнавать, понимать, познавать и постигать наш мир. Но не раньше. То, что кажется нам, что мы сейчас, уже до махсома, понимаем, где мы находимся, понимаем эгоизм — это просто наша иллюзия.

Как можно начать пробовать действовать альтруистически? Ты не знаешь что такое альтруизм ли шма, как ты можешь пытаться что-то сделать альтруистически? Ты даже не знаешь, что такое эгоизм ло ли шма. Иногда ты видишь свои эгоистические действия, и тогда ты начинаешь злиться на себя, как же так я это делаю? Начинаешь исследовать это качество в себе, понимаешь, что оно создано Творцом, и начинаешь злиться на Него, оценивать Его работу как неудачную, плохую.

Когда человек начинает ощущать альтруизм? Мы учимся каждое утро в течение трех часов, вечерами преподаем и распространяем книги. Все это незаметно действует в нас, и мы вдруг начинаем ощущать себя плохими относительно того высшего света, который неощутимо светит на нас во время учебы. Настоящее зло скрыто и открывается только в сравнении со светом, который тебе светит.

Это как в легенде про человека, которого выслали на остров за его преступления, и он забыл все свое прошлое. Но однажды он зашел там в библиотеку и открыл случайно книгу, из которой начал понимать, что где-то далеко есть иная жизнь, откуда он пришел. И не здесь его настоящий дом, здесь он находится в изгнании. Читая книгу, он изучает законы той далекой страны и начинает понимать, за какие нарушения он сослан, как оказался здесь. А также понимает, как он может вернуться в свой дом. И тогда эта, его сегодняшняя жизнь ощущается им как ничто, полусон, бессознательное состояние... пока не вернется домой.

А когда наступает период пробуждения? Когда произойдет чудо свыше, и человек перейдет махсом — границу между этим местом и тем. Это должно прийти как пробуждение свыше. Ведь, не получив альтруистического свойства, невозможно оказаться в том мире, дома. Как в сказке, как в фантастическом кинофильме, вдруг человек оказывается в другом месте, потому что неожиданно и чудесно изменилось в нем его основное свойство — эгоизм на альтруизм.

Как мы можем в эгоистическом кли почувствовать, что такое альтруизм? Мы все постигаем только в сравнении с противоположным. Наши сегодняшние «альтруистические» желания по сравнению с духовными — тоже эгоистические. Поэтому нам все разрешается делать в нашем мире. За все, что человек делает в нашем мире, он не получает ни награды, ни наказания. Поэтому наше состояние называется зман ахана — время подготовки.

Если я, например, еще не умею писать, значит, я должен учиться. Да, есть такой метод воспитания, при котором, если я не пишу на доске правильно, то меня бьют. Но и это наказание в нашем мире в принципе наказание символическое, только для того, чтобы мы больше старались, чтобы научились писать лучше, а не потому, что этим нарушаем законы. Это подобно тому, как воспитываются дети, и чтобы они ни делали — не принимается всерьез. Духовные законы не могут выполняться в нашем мире, потому что их выполнение требует наличия экрана.

Мы находимся в подготовительном периоде и должны понимать, что это значит: человек находится на удаленном острове. Ему дают книгу и говорят: выучи ее, и хотя ты не будешь знать, как выполнять это в действии, но учи, и сама учеба подготовит тебя к выходу в высший мир.

Но он находится на острове, где действуют совершенно другие законы и другая жизнь — эгоистическая. И эта жизнь — его жизнь, и нет у него никакого понятия и представления о том, какой может быть в действительности жизнь в другом месте, альтруистическая. Эти противоречия возникают в человеке именно как результат учебы, как результат неявного ощущения Высшего.

Судьи и Стражи

13. 3. 01. Нет двух систем, в одной из которых Творец ставит стражей, а в другой человек устанавливает своих стражей — тогда получилось бы, что существуют две армии — одна против другой. А есть лишь одна система, которую, конечно же, устанавливает Творец. Он установил с начала творения в душе человека эти силы, называемые «судьи и стражи», а человек лишь должен их правильно использовать.

Эти силы кажутся человеку отрицательными, ограничивающими его. Ведь никто не любит судей и охранников. Потому что это — ограничение, давление, подавление свободы действий, выбора, мысли, желаний. А нужно согласиться с тем, что это нам на пользу На каждом шагу, куда бы мы ни обратились, мы должны искать именно их, судей и стражников, потому что они дадут нам границы правильного действия, приводящего к цели — это дело стражей и судей.

Мы полагаем, что Творец милосерден, добр, творит добро. Он такой уступчивый, такой мягкий... Правильно? Вот я сижу и плачу, чтобы Он мне помог. А ты видел хоть раз, чтобы Он помог? Я прыгну с крыши — не поможет! Человек умирает в муках и страданиях! Ну где же помощь, где милосердие? И кто же делает это изначально? Где же мы видим Его Имена, которыми Его награждают праведники, оправдывающие, прославляющие и возвеличивающие Его?!

Мы решаем, что если Он сделает так, как мы желаем — вот тогда Он будет Милосердный, Любимый, Прекрасный — только пусть сделает то, что я хочу! А если Он не делает того, что я желаю, тогда звание Доброго и творящего Добро не относится к Нему!

О Молитве...

Так о чем же мы молимся? Чтобы Творец помог, пожалел? Если законы природы, которые я сейчас ощущаю, — это то, что мне необходимо сейчас ощущать для духовного продвижения, как же я могу молиться о том, чтобы Творец их отменил? Ведь Он их сам и создал вокруг меня.

Какое же у нас должно быть ко всему этому отношение? Сидеть и плакать до тех пор, пока не смилостивится? Да и поможет ли это вообще? А с другой стороны, написано, что только Его милосердием мы живем... Наша просьба должна быть просьбой об исправлении, а не о том, чтобы сделал мне хорошо. Все ограничения — как стражи, для того, чтобы привести меня к молитве. Только к молитве не о том, чтобы дал мне какую-то поблажку, чтобы я получил то, что не положено мне, а чтобы исправил меня. Молитва... — это нужно понять..

Вопрос: Какая польза от того, что человек проходит много изменений за день, а затем все проходит, будто и не было?

То, что ты потом чувствуешь, будто всего этого и не было, говорит о том, что ты силен и можешь противостоять таким вещам — были потрясения во всем теле и в душе, и ты чувствовал себя больным, и тело с трудом выдерживало это, и внутри каждым нервом ты ощущал, что готов взорваться... А через несколько минут это проходит и непонятно — было это или нет, и можно ли сказать, что я прошел через такое?

И в теле это записывается, тело способно принять много таких явлений, если они происходят из духовного, оно от этого становится лишь здоровее. Это чудо! Ведь если начнешь злиться на кого-нибудь в этом мире, то можно получить инфаркт, инсульт. А если будешь в еще большем волнении и напряжении по духовным причинам — только выздоровеешь. Почему? Потому что важна причина.

И эти вещи накапливаются. И то, что ты чувствовал в течение дня, в таком виде уже не должно вернуться. Но из этого ты получишь подготовку к ощущениям все более внутренним — и так каждый раз. Поэтому, если я вдруг сейчас вспоминаю, какое прозрение у меня сейчас было! — и оно исчезло. Не беспокойся, человек не должен беспокоиться о том, что к нему приходит и что исчезает, — он должен заботиться о том, что сейчас находится в нем.

Почему сказано, что есть стражи в желании получить и стражи в желании дать наслаждение. Это две разные системы? Все мои действия обусловлены получением выгоды. Если свыше отбирают у меня ощущение, что я выигрываю что-то своими действиями, то я становлюсь как мертвое тело, не способное сдвинуться с места, встать, пойти на работу.

Даже тело мое физически не способно поддерживать свое существование! Почему? Разве ему недостаточно калорий? А потому, что наше тело, все его системы приводятся в действие одной целью — получить наслаждение. А если нет наслаждения, то даже атомы, клетки не захотят двигаться, существовать, а тем более, человек.

Но зачем даются человеку эти состояния, это ощущение опустошенности, депрессии, которая стала болезнью века? Для того, чтобы он признал, осознал, что действительно не может без вознаграждения, без этого «горючего» двигаться. Нужна мотивация получения, выгода. А если нет выгоды, то ничто человека не интересует: дети, жена, родственники, друзья, весь мир — все становится безразлично! Если нет у меня ощущения прибыли — все умерло. И все это дается для того, чтобы показать человеку, что, на самом деле, без материальной выгоды его тело не способно сдвинуться с места, для того, чтобы постепенно я начал понимать, что мне требуется какая-то другая причина, какая-то иная мотивация. И так меня учат, что, если я оставляю свое эгоистическое желание получить и не работаю ради себя, то мне требуется какая-то другая движущая сила, а иначе я не сдвинусь с места!

Что может обязать меня двигаться, работать, действовать, думать? Постепенно приходит осознание, что в моей природе нет такой мотивации. И так потихоньку Творец давит, чтобы обязать меня прийти к Нему.

В сущности, что Он делает? Ты знаешь, иногда встречаются такие хитрые люди, которые, чтобы приблизить тебя к себе, действуют через других окружающих тебя людей, устраивают все так, что ты будешь обязан прийти к ним... Вдруг ты обнаруживаешь, что зависишь от него на работе, что от него зависит благополучие твоей семьи, здоровье и пр. — и нет выбора, ты приходишь к нему и сдаешься. Нет выхода — постепенно ты ломаешь свое эго. Несмотря на то, что изначально ты был готов умереть, но только не склониться перед ним.

Постепенно, малыми порциями, как в нашей жизни, так и в духовном, ломают тебя. То что-то с ребенком, то проблемы дома, то на работе, одним словом, твое эго страдает. Еще чуть-чуть и ты уже готов поступиться им, этим эго. Ты готов преклониться. И тогда ты говоришь: «Ну, допустим, у меня нет выхода. Ну, вот он я — пришел! »

Но этого еще не достаточно. Затем начинается новый этап — до тех пор, пока не полюбишь Его — того, кто вынудил тебя расстаться со своим эго. Пока все не перевернется на 180 градусов и в тебе, и в твоем отношении к Нему, и в твоей системе ценностей — все от края до края.

В нашем мире мы готовы сделать сокращение на маленькое наслаждение с тем, чтобы получить большое. Но это, по определению, не называется сокращением, это — расчет! В нашем мире мне достаточно увидeть большее наслаждение рядом с меньшим, чтобы мне был ясен расчет прибыли, и тогда я поневоле меняю одно на другое.

Для этого я работаю: обмениваю свои усилия на деньги, затем обмениваю деньги на пищу и прочие вещи, которые мне важнее, чем мои усилия: я всегда меняю менее важное на более важное, готов отдать, чтобы получить что-то лучшее. Потому что разница между тем, что у меня есть и тем, что будет — это моя жизненная сила!

Так человек живет прибылью. А если тебе говорят просто отдать? Какую же прибыль, выгоду ты должен себе представить, чтобы отдать? Это неестественно! Дать, чтобы получить больше — это понятно! А просто отдать? Человек не в состоянии просто отдать. Он готов отдать жизнь за покой. Он всегда приобретает что-то лучшее. Желание получить, даже если оно якобы поступается чем-то, на самом деле оставляет одно и берет другое!

Какая сила мне нужна в духовном мире, чтобы все время отдавать и ощущать, что я постоянно получаю?! Ведь я же работаю с тем же самым желанием получить! Эта сила — величие Творца, которое я вижу, ощущаю, впитываю — и это сейчас для меня является наслаждением.

Так значит, я работаю для этого наслаждения? Если я так делаю, то это называется «клипа», нечистота! Если я меняю все наслаждения этого мира на то, чтобы любым способом насладиться Творцом, Его величием, — то ведь это клипа... Я готов отдать все то, что Он создал во мне и вокруг меня, только ради того, чтобы, как пишет Бааль Сулам, «почувствовать каплю слияния с Ним»! — Это — клипа, нечистота. Как же я должен изменить использование Его величия, чтобы это стало «кдуша», святостью? Давайте подумаем...

миры помогают душам

18. 3. 01. Из «Предисловия к книге «Зоар»: «Поэтому пойми, что на самом деле нельзя сопоставлять уровни первых поколений с последними. Потому что это правило: во всех парцуфим миров и душ, светлые сотворены первыми и, поэтому, первыми сотворены келим дэ-ХаБа”Д (хохма, бина, даат) и в мирах, и в душах».

Миры являются внешним кругом, оболочкой, а внутри них — души, как внутренний объект. Но раскрытие — взаимно и в том же направлении, с той же целью. Причем, миры помогают душам.

Объект, который должен прийти к цели творения и о котором идет речь, — это души. А миры находятся снаружи, помогая душам. Раскрытие душ происходит с помощью миров. Поэтому в душах и в мирах происходят одни и те же процессы: сначала раскрываются (развиваются) келим дэ-ХаБа”Д со светом дэ-НэХИ”М, находящиеся в мирах и в душах.

И поэтому в первые 2000 лет сотворения мира души были высокими. Но, несмотря на это, не смогли получить совершенный (полный) свет из-за недостатка низших келим в мирах и в самих душах.

Мы знаем, что сначала входят маленькие света в большие келим. И чем более низкие келим принимают свет (как в мирах, так и в душах), тем большие, более высокие света, входят. Поэтому первые 2000 лет, несмотря на то, что келим были очень светлые, но это был авиют дэ-шореш, и поэтому был только свет нэфеш в мирах и в душах.

И также потом, в последующие 2000 лет, когда появились келим ХаГа”Т (хэсэд, гвура, тифэрэт) в мирах и в душах, были души сами по себе все еще очень светлые, потому что келим ХаГа”Т очень близки к келим ХаБа”Д.

Есть всего десять сфирот в общем строении мира и в каждой его части, а также в строении души: кэтэр, хохма, бина — это келим, в которых есть только свойства Творца, хэсэд, гвура, тифэрэт — относятся к творению, к душе. Они подобны предыдущим: хэсэд — как кэтэр, гвура — как хохма и тифэрэт — как бина. Это значит, что это свойства Творца, которые находятся в творении. Но это свойства Творца, это еще не желание получить творения. ХаБа”Д-ХаГа”Т в какой бы то ни было части мироздания — и в мире, и в душе — это свойства отдачи (келим дэ-ашпаа), Г”Э. И только от нижней трети тифэрэт и ниже начинаются желания получать творения (келим дэ-кабала).

Итак, во втором двухтысячелетии души пока еще светлые. Потому что, как пишет Бааль Сулам, природа ХаБа”Д близка к природе ХаГа”Т. И высокие света были скрыты, так как отсутствовали для них келим. Нет еще настоящих келим — пока раскрываются только желания отдавать (келим дэ-ашпаа), а желания получать (келим дэ-кабала) пока еще не развились. Начиная от хазе общего парцуфа души и вниз — только там есть келим дэ-кабала. Поэтому их еще не было в средние 2000 лет.

И поэтому в нашем поколении, в связи с тем, что суть наших душ — самая грубая из всего, что есть в мироздании, и души эти до сих пор не смогли очиститься — несмотря на это, они дополняют все строение до полного парцуфа в мирах и до общего парцуфа в душах.

Мы, которые находимся в конце последнего двухтысячелетия, находимся в раскрытии келим дэ-кабала и в мирах, и в душах, поэтому наше раскрытие — самое важное для входа больших светов и по своей функции. Потому что в первые 2000 лет и в средние 2000 лет нечего было исправлять.

В первые 2000 лет не было Торы, не было способа выйти в духовное, потому что келим были совершенно лишены недостатка, необходимости достичь цели. Не было душ, в которых бы возникали вопросы о том, что есть Творец, что есть цель, ради которой необходимо работать и достичь ее. Не было в этом потребности у келим (душ), не чувствовали они, что им недостает этого.

Вторые 2000 лет — это те же келим дэ-ашпаа, но которые уже находятся в теле парцуфа, в келим дэ-кабала. То есть, это 2000 лет, в течение которых должны быть подготовлены келим дэ-кабала из келим дэ-ХаГа”Т. Мы говорим, что ХаБа”Д — это келим высшего, ХаГа”Т-НэХИ”М — это уже келим низшего. Но ХаГа”Т — это келим высшего, находящиеся в нижнем, а НэХИ”М — это келим самого нижнего.

Таким образом, природа келим ХаГа”Т в том, что высший готовит свои свойства для того, чтобы работать с ними в нижнем. Поэтому именно в средние 2000 лет дали Тору и всю подготовку к исправлению.

А последние 2000 лет — это 2000 лет изгнания, раскрытия недостатка, недостатка духовного. Выход, удаление из духовного — это внутреннее содержание изгнания. Но в конце изгнания, сейчас, должны быть раскрытия. Конец изгнания — это раскрытие келим дэ-кабала, которые пришло время исправить. Потому что каждая часть из 2000 лет делится на ХаБа”Д — ХаГа”Т — НэХИ”М, в которых ХаБа”Д ХаГа”Т из 2000 лет — это подготовка, а НэХИ”М — исполнение. И если мы разделим последние 2000 лет, обнаружим, что мы живем в особое время исправления душ.

Что значит исправить желание?

19. 3. 01. Вопрос: Как человек может вернуться к внутренней работе после того, как он убежал от нее и не чувствует Творца?

На пути к конечному исправлению (гмар тикун) мы исправляем поочередно свои желания. Что значит исправить желание? Я делаю какие-то действия над желанием. Если мне это удается, я получаю открытие еще большего неисправленного желания.

Выходит, что плата за успех в исправлении — еще более тяжелая работа. И в действительности, то же самое мы видим и в нашем мире. Мы способны понять, что если человек хочет продвигаться, то так и должно быть: добился чего-то — получай еще более тяжелую работу. Так человек продвигается.

И только если мы видим дорогу от начала и до конца и все ее этапы, то можем согласиться с таким путем. Например, я прихожу на работу и таким образом учусь: показывают мне сначала что-то простое, потом более сложное, потом совсем что-то особенное... И я вижу в этом свое продвижение. Здесь же, в Каббале, мы не видим, что продвигаемся. В этом вся проблема, хотя на самом деле тут действует тот же принцип.

Но почему мне не показывают, что я продвигаюсь? Если сравнивать с нашим миром: скажем, я поступил на особо важную работу и выполнил порученное. За это мне дали новое задание, потом еще и еще. Работать интересно и тяжело, но видна цель и ощущение продвижения.

Но в духовной работе проблема в том, что человек не сможет переходить от ступени к ступени, если он будет идти так, как он это делает в нашем мире. Например, есть у меня 10 граммов эгоизма, я исправил их и получаю 20 граммов эгоизма. Почему бы не показать мне, сколько еще осталось до цели? Потому что продвижение не в том, чтобы выполнить задание. Продвижение — это когда посредством этого задания ты свяжешься с Творцом.

Мы смотрим на наш эгоизм думая, что над ним мы должны работать. И кажется нам, что, если удастся сделать с ним что-то, — это действительно будет выполнением нашей задачи. Но это совсем не так. Эгоизм — это только средство связаться с Творцом, быть как Творец, быть с Ним.

Это объясняется в статье «Нет никого, кроме Него» («Эйн од миЛевадо»). И поэтому, каждый раз обстоятельства нас обязывают, рекомендуют, вынуждают обратиться к Творцу. И все больше, больше и больше... Быть с ним в связи. Но как это сделать?

Свыше скрывают от нас путь, скрывают от нас возможность идти самостоятельно и видеть все ступени. И человек находится в смятении до тех пор, пока он не находит простое решение — что он обязан связаться с Творцом. Обязан, иначе он пропал.

И так каждый раз, когда добился предыдущей цели, опять падает, и опять не знает, что делать. Но после многих разочарований и размышлений постепенно начинает понимать, что здесь должна быть какая-то степень связи с Творцом, иначе не будет удачи. Человек сам не пробуждается — Творец сам в конце концов обращается к нему и показывает, что, если ты обратишься ко Мне, все решится.

Это происходит только после того, как человек чувствует, что он совершенно потерялся, и нет у него ни надежды, ни будущего, и нет понимания того, что же происходит с ним сейчас. Нет у него никаких сил, и не удается ему ничего.

Свет двигает кли

Постепенно, когда он переваривает это состояние, хорошо проясняет его для себя, тогда Творец не то что показывает Себя, а постепенно начинает давать человеку понимание: «Я — твой Спаситель». И тогда человек пробуждается и совершает некоторые правильные действия по отношению к Творцу. И совершает правильные действия вместе со своим эгоизмом, и то, что раньше не получалось — сейчас получается.

А что получается? То, что теперь Творец немного приоткрывается. А кажется человеку, будто ему удается, несмотря на эгоизм, быть в связи с Творцом. И тогда наступает опять та же ситуация, уже на следующей ступени. Удалось что-то — теперь опять дают ему разочарование, темноту, непонимание и неуверенность.

И возникает вопрос: что я получил как вознаграждение за свои усилия? Где плата? Мы не понимаем, что это Творец выполняет работу. Если бы Творец не открывался во время темноты, когда человек не помнит Творца... Ведь если свет не светит кли, кли не может пробудиться, ничего не сможет сделать, ведь нет у него никакого движения за счет самого себя. А человек думает, что это он сделал.

И так это и идет, ступень за ступенью. И это называется, что мы открываем самих себя. В итоге мы видим, что и в начале, когда ощущаем желания, недостаток, отрицание, и в конце, когда человеку кажется, что ему удалось быть в связи с Творцом — что все это делается светом. Свет двигает кли.

Как и где в этом процессе мы можем себе помочь? Ведь этот процесс управляется Творцом. Мы можем помочь сами себе различными средствами. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Эйн од миЛевадо»: «Необходимо всячески напоминать себе, что во всех событиях, которые происходят с нами, Кто-то действует внутри нас. А мы должны думать о том, Кто и как действует в нас... »

⇐ Предыдущая 19 20 21 22 232425 26 27 28 Следующая ⇒