Оглавление 6 страница

Часть «Человек» в человеке

20. 3. 01. Есть несколько определений, которые как будто противоречат друг другу. С одной стороны, написано: «Вы зоветесь «человек», а народы мира не называются «человек», «Человек, что в тебе возвеличится». То есть ступень «человек» — важная ступень.

А с другой стороны, написано, что те считаются людьми, кто делают из себя животных. Что в этом хорошего — намеренно делать из себя животное, опустить себя со ступени человек на ступень животного. Так как же быть — достигать ступени человек или же, наоборот, — опустить себя со ступени человек на ступень животное? Что же нужно делать?

А очень просто: человек — это та часть желания получить, которая подобна Творцу. Если в ком-нибудь в мире есть желание получить «ради Творца», оно и называется «Человек», ведь на иврите слово «адам» (человек) — от «адамэ» (подобный) Творцу, и только эта часть в человеке — Человек.

Для того, чтобы быть человеком, нужно относиться к желанию, как к средству для достижения подобия Творцу. Для этого надо сделать сокращение на желание насладиться, найти формы, принадлежащие Творцу, намерение отдачи, намерение ради Творца и спроецировать их на желание получить, то есть, сделать из желания получить подобие желанию отдавать, наполнять. Это — работа человека.

Тот, кто пытается достичь этого, хотя он еще по своим свойствам — животное, которое желает быть человеком, быть подобным Творцу, но, в соответствии с целью стать человеком, — такое создание мы называем «человек». Когда этот человек, который хочет стать Человеком, стать подобным Творцу, начинает работу, он видит, что собственным разумом не может прийти к этому!

Это видение — особое видение, которое он получает посредством собственных больших усилий достичь цели, после которых Творец, жалея его, приходит к нему на помощь. И с Высшей помощью, когда Творец постоянно показывает ему, на какой ступени лестницы на самом деле находятся его желания, его вожделения, его возможности... тогда потихоньку, с Божьей помощью он приходит к состоянию, когда он видит, что не может своим умом и пониманием продвигаться, стать человеком.

И тогда, из своего разума и своих понятий, он делает из себя подобие животного и умоляет Творца дать ему разум и понятия Творца. Потому что только посредством получения понятий Высшего он сможет придать своему желанию форму, подобную Высшему. И то, что он тогда получает от Творца — осознание Высшего — это и называется человеческий разум!

От своих прежних представлений, что у него есть человеческий разум и понимание, и этим он сможет достичь Творца, он приходит к осознанию зла (акарат аРа), к осознанию, что сам ничего не сможет достичь. И тогда он просит сил, делает сокращение, делает из себя ступень «животное», получает разум свыше и работает в соответствии с ним.

Это называется «идти лемала ми аДаат» — выше разума, с разумом Творца. Идти с разумом высшей ступени, с головой высшей ступени — это называется идти выше той ступени, на которой находишься, поэтому и называется «выше моего разума».

Если свой разум я оцениваю как животный и беру разум Высшего, который оцениваю как человеческий, и «прилепляюсь» к этому разуму, и совершаю поступки с Его головой, а не со своей, тогда со своим желанием получить я делаю вещи, которые мне диктует Его голова! Если я способен это сделать, то приобретаю более высокую ступень и выхожу из ступени «животное» на ступень «человек».

И так каждый раз. И тогда Творец снова добавляет желание получать, и человек снова падает — добавляется к нему новая животная часть для исправления — от разбиения сосудов. И тогда он вновь должен проверять, может ли он со всем тем желанием и всем тем животным разумом, которые получил сейчас, уподобиться Творцу.

И снова начинаются те же процессы. Они каждый раз разные, в разных сферах ощущений и свойств, в них есть разные ощущения, это и есть жизнь — ведь постоянно чувствуется обновление. Хотя сам по себе процесс технически тот же самый: левая линия — правая линия — средняя, левая линия — правая линия — средняя.

Но поскольку это все происходит с разными желаниями и, соответственно, с разными раскрытиями, то человеку кажется, что это совершенно разные процессы!

«Добавка» к желанию получить

21. 3. 01. Почему желание отдавать, вернее, намерение отдавать (леашпиа), называется добавкой, как сказано: «Барати йецер ра, барати Торат тавлин» — «Я создал зло и создал Тору (свет — ор) — приправу, чтобы исправить его». Почему это только приправа, добавка? Потому что по своей природе келим этого не имеют, это не входит в них.

И только благодаря Свету возникает в эгоистической природе человека намерение «аль менат леашпиа» (ради Творца), и эта добавка приносит в кли кроме маленького свечения, которое возможно в эгоистическом кли, огромный, бесконечный, вечный свет наслаждения и познания. И называется добавкой не сам свет, а намерение к первородному желанию насладиться.

Творец создал только желание получить (рацон лекабэль). Если бы Творцу нужно было создать только это желание, Он бы уже закончил его в малхут мира Бесконечности, еще до первого Сокращения. Но Он хотел, чтобы малхут мира Бесконечности приобрела Его свойства, чтобы поднялась до Его уровня, поэтому Он дал малхут ощущение самой себя, кто она такая по сравнению с Ним.

Как это можно сделать? — Очень длинным кружным путем. Творение должно ощутить, кто такой Творец, что такое само творение, должно достичь свойств Творца вместо своих свойств.

Сначала мы находимся в первом состоянии (алеф), где творение целиком наполнено всеми наслаждениями, которые Творец хотел дать ему, как простому желанию получить. Это состояние называется «малхут мира Бесконечности».

Второе состояние (бэт) — это когда Творец «снижает» творение, отдаляет его от Себя тем, что добавляет ему намерение «аль менат лекабэль» (получения ради себя). То есть, творение видит, что вся проблема в намерении «аль менат лекабэль», а не в самом желании получить.

Желание получить — оно совершенно нейтрально, нет в нем ничего, что было бы против Творца. И сокращение (Ц”А — цимцум алеф) было не на желание, а на намерение.

За счет того, что Творец добавляет творению намерение «аль менат лекабэль», он удаляет творение от мира Бесконечности (олам Эйн Соф) до нашего мира (олам аЗэ). Итак, творение, спустившись, находится в нашем мире, и начинает потихоньку понимать, насколько онo противоположнo Творцу, насколько его намерение «получить ради себя» противоположно намерению Творца отдавать:

Творец (желание отдавать) - через ступени миров связан с творением (желание получать), чтобы довести его до исправленного состояния - желание получать с намерением ради Творца.

Не желание Творца отдавать и желание творения получать противоположны — они противоположны по своей исходной природе, и этого не изменить. Но не этим отдалено творение от Творца, а своим намерением — «как использовать свою природу», желание получить. Именно намерение аль менат леашпиа Творца и намерение аль менат лекабэль творения противоположны.

По дороге обратно

За счет того, что творение различает эту противоположность, оно начинает приближаться к Творцу. Хочет быть, как Он. Что это значит — «заменить намерение аль менат лекабэль на намерение аль менат леашпиа»?

Это то, что творение делает по дороге обратно, из нашего мира к состоянию, сходному с первым состоянием (алеф), когда оно возвращается. Но оно не возвращается к первоначальному состоянию (алеф), оно возвращается уже к другому состоянию.

Поскольку творение приобрело намерение «аль менат леашпиа», т. е. дополнительно к состоянию «алеф», в котором оно было без намерения вообще, только с желанием получить, теперь в третьем состоянии (гимель), когда оно возвращается, оно возвращается с тем же самым желанием получить, которое было у него, но еще и с намерением использовать это желание, созданное в нем Творцом, т. е. использовать всю свою природу, всего себя только с намерением ради Творца (аль менат леашпиа).

Так что, его рацон лекабэль может получать так же, как и раньше получал в состоянии алеф. И еще добавка, которая есть у него сейчас, приправа — Тора, то есть весь свет НаРаНХа”Й (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида), который он получил дополнительно, вследствие использования намерения «аль менат леашпиа».

Есть у него рацон лекабэль, в который он может получать только нер дакик (тонкая свеча) — маленькое свечение, приходящее только ради того, чтобы оживлять парцуф, чтобы он мог существовать. И дополнительно к этому есть у него теперь еще Тора, которая может быть получена внутри намерения аль менат леашпиа. И за счет этого человек становится в точности подобен Творцу. Эта добавка, которую он построил, присоединил к себе, она делает его подобным Творцу. Он называется теперь «Адам», от слова «домэ» — «адамэ», подобный Творцу, Высшему.

Поэтому мы не должны исправлять желание (рацон). Мы должны исправлять намерение. Намерение «аль менат лекабэль», которое создал нам Творец, действительное зло, за счет которого творение называется «брия» — бар ми мадрега, то есть вне ступени — вне духовного, вне полноты и совершенства, это намерение мы должны исправить, как сказано: «Я начал это творение, а праведники закончат его».

Ецер ра (злое начало) — так называется намерение «аль менат лекабэль». Но мы для краткости говорим: «желание получить». Это очень путает нас, нам кажется, что речь идет о желании, а не о намерении. Но когда человек углубляется во внутреннюю работу, эта путаница проходит.

Где начинается творение

Творец сначала создал рацон лекабэль — желание наслаждения, удовольствия. Когда это желание было создано и получило внутрь себя наслаждение, оно было в такой форме, что еще не могло называться творением, поскольку и желание, и наслаждение принадлежали Творцу. Это как семя, которое мы не относим пока еще к творению, а относим к Творцу.

Где начинается, на самом деле, творение? Творение начинается с осознания самого себя. С того, что оно говорит само себе: «Я — творение». Когда рацон лекабэль может сказать, что он — творение? Когда он понимает, что его желание — оно его. Что значит, что оно его? Значит: «Я хочу».

Что это значит, что «я хочу»? Это значит, что я хочу от своего желания? А это уже намерение, то есть, самостоятельность, она не может быть просто в желании. Она может быть только в намерении. Когда ты говоришь: «Я хочу этого». Что это значит? Мое намерение получить от этого удовольствие. То есть, я хочу насладиться.

Это уже добавка к желанию. Ощущение того, что я хочу. Осознание этого может быть только тогда, когда человек чувствует свою противоположность — Творца, Свет, другое намерение аль менат леашпиа. Невозможно узнать одно без другого.

Поэтому мы говорим, что творение начинается тогда, когда человек начинает получать небольшое свечение сверху и чувствовать, осознавать собственное зло, — что на самом деле все его намерения и мысли только о самом себе, и нет у него никакой связи с тем, что он читает или слышит...

Вот эти ощущения, определения, выводы и называются творение. Эти мысли в человеке, короткие, быстроисчезающие, только они и называются «творение». А все остальное — это еще Творец.

Желания... Ну, о физическом теле я вообще не говорю: о неживом, растительном и животном уровнях Нашего Мира. Я говорю об ощущении того, как же сильно я отличаюсь от Творца. Как же я хочу получить, насладиться ради себя. И плохо мне от этого... Только в соответствии с этим ощущением мы можем назвать творение творением.

И это действительно то, что есть во мне особенного. То, что отделяет меня от Творца, определяет меня. А все остальное — это силы Самого Творца, как то желание получить наслаждение — оно не относится к творению. То есть, насколько есть осознание собственного зла, настолько это и называется творением.

Я желаю ускорить свое развитие

22. 3. 01. Я не хочу продвигаться естественной скоростью, под давлением страданий. Если я буду двигаться согласно своему естественному темпу развития, этот процесс может занять порядка 300 лет.

Мое развитие зависит от условий. Есть только один фактор, который может помочь мне ускорить мое духовное развитие — это общество, которое увеличивало бы важность Творца в моих глазах.

Даже если сам человек не изменился, но снаружи повлияли на то, что Творец возвысился в его глазах, это позволяет человеку будто бы прыгнуть вперед на несколько десятков лет. Творец стал настолько велик в моих глазах, насколько стал бы велик при естественном развитии только через 200 лет. В таком случае и Его отношение ко мне сегодня уже такое, какое было бы только через 200 лет. И такое Его отношение быстро развивает меня — так, что в течение двух лет я покрываю все эти 200 лет.

Поэтому я должен искать такое общество, которое бы возвеличивало Творца в моих глазах все больше и больше. И Его величие будет влиять на меня таким образом, что я буду развиваться все быстрее и быстрее. В итоге, только Величие Творца, окружающий свет, влияет на скорость нашего развития.

Связь человека с Творцом

23. 3. 01 Связь человека с Творцом рождается последовательно, в той мере, в которой человек может все происходящее связать с Творцом и Его абсолютно добрым управлением.

Убар — зародыш, авиют шореш (корневая стадия)... Ты можешь во всех твоих состояниях, мыслях и решениях приписывать все, что есть у тебя, Творцу. Ты можешь совершенно отказаться от себя и радоваться тому, что все, что случается с тобой, все это делает Творец.

Катан — маленький, авиют алеф (первая стадия)... Человек начинает чувствовать то, что происходит с ним, и не всегда может отнести это к действиям Творца, его авиют становится больше, чем его связь с Творцом. Он начинает чувствовать, что это он определяет и решает все, а не Творец. Он ощущает не только, что ему хорошо, но и что ему плохо — и ощущение плохого становится больше, чем его вера в Творца.

В связи с Творцом он чувствует себя больше, чем Творца. А в своей вере не может оправдать действия Творца. Когда ощущение плохого, которое задевает его рацон лекабэль, становится больше, чем сила веры, готовности оправдать, тогда он начинает работать со своей левой линией. Как будто Творец исчезает от него, и он начинает работать сам по себе. Есть состояния, когда Творец находится в двойном сокрытии, есть состояния, когда в обычном сокрытии...

Сверху создают человеку такие состояния, что не всегда находится он в системе управления одного Творца, когда он ощущает, что все, что происходит, посылается сверху, и что самое лучшее, что может быть для него, — это находиться в Творце.

Посылают ему различные состояния, чтобы была у него возможность сделать что-то. Эта работа — по частям поднять все из миров БЕ”А в Ацилут. Человек берет из БЕ”А посторонние мысли и поднимает их на себе в Ацилут. И снова возвращается в БЕ”А. Снова берет посторонние мысли и поднимает их в Ацилут. И там переводит их в систему управления Творца, то есть относит их к Творцу.

Есть такие состояния, когда человек вроде бы делает хорошую работу и хочет приблизиться к Творцу, стать сильнее, а вместо этого падает в клипот. Почему? Человек думает, что его работа в том, чтобы сделать этот переход из БЕ”А в Ацилут. Думает, что он может сделать это сам, сам станет сильнее, сам свяжется с Творцом, сам сделает все...

Он не понимает, что работа — не против самого желания рацон лекабэль, а работа в том, чтобы находиться в связи с Творцом. Какова цель творения? Цель в том, чтобы стать похожим на Творца. Творец желает, чтобы человек достиг Его уровня, стал как Творец, поднялся на Его ступень.

Например, я даю тебе работу. Эта работа сама по себе ничего не значит. Не она — моя цель. А главное, что в результате этой работы мы лучше узнаем друг друга, будем общаться, ты будешь около меня, я смогу больше дать тебе, и ты поймешь в итоге, что не можешь без меня, ты будешь чаще ко мне обращаться, почувствуешь, что зависишь от меня...

То есть, сама работа — она только средство связаться с Творцом. А человек, из-за того, что он по своей природе — рацон лекабэль, не думает о Творце. Он думает о самой работе: «Творец существует, Он дал мне работу, я сделаю эту работу и таким образом заработаю... »

Как мы думаем? «Есть этот мир, есть будущий мир, и я за счет того, что работаю в этом мире, выигрываю в будущем мире. Кто такой Творец? — А это тот, кто дает мне работу и платит потом за нее. Не важен мне сам Хозяин, может вместо него быть другой Хозяин! Может, заплатит больше... и даст работу полегче... »

Но тот, кто хочет работать не ради себя, аль менат лекабэль (когда не важен ему Хозяин, а важно, чтобы было поменьше работы и побольше плата), тот, кому важен сам Хозяин — у того все отношения и условия работы становятся только средством связаться с Хозяином.

И тогда я не обращаю внимание на саму работу и на то, что происходит со мной — плохое или хорошее... А из любого состояния я учу только одно — что хочет от меня Хозяин, почему Он относится ко мне в такой форме? Что всем этим Он хочет от меня? То есть, я изучаю Его характер. Я из всего этого понемногу узнаю, как Он любит меня, как Он относится ко мне.

И через это постижение приходит ко мне любовь к Нему. Я уже не интересуюсь наградой. И не важна мне работа. Я совершенно не обращаю внимания на обстоятельства, а из всего этого хочу только одно — узнать Его отношение ко мне. Этот подход появляется, если правильно учить науку Каббала.

А если учить в другой форме, то происходит наоборот. Желание получить увеличивается и требует все больше от Творца. Творец может существовать, может не существовать — это не важно. Важно, что есть работа, и есть за нее плата. Я выполню 613 заповедей и тогда заслужу райское вознаграждение. Потому что, как я понимаю, есть условие работы — и есть за нее награда. И награда не Творец, а плата, будущий мир, например. Поэтому статья «Нет никого, кроме Него» — это основополагающая статья в духовной работе человека.

Что такое вера?

26. 3. 01. Вера — это сила. Мы говорим о явлениях, которые происходят в келим вследствие воздействия света. Свет воздействует на кли своим наполнением, присутствием. Влияние света может быть положительным или отрицательным. Свет может наполнять, а может, наоборот, скрывать себя, показывать свое отсутствие. Темнота — это тоже особое свечение (обратная сторона света — ахораим), которое создает ощущение тьмы.

Для того, чтобы ощутить тьму, необходимо ощущение света в келим. Любое ощущение — это ощущение света. Или в его прямом виде, или в обратном. Ведь темнота — это не просто, когда нет ничего. Если ничего нет, ничего не чувствуешь — ни что есть свет, ни что его нет. То есть, свет может светить кли своей лицевой стороной или обратной — и, в зависимости от того, откуда он светит, человек чувствует, как свет или вытаскивает его вверх, помогает ему, дает ему, то есть он чувствует хорошее, или, наоборот, чувствует плохое.

Свет может проявляться в кли разными способами, и это зависит от кли, потому что свет сам по себе постоянен и неизменен, и именно кли определяет, как оно будет воспринимать свет. Если кли решило, что почувствует этот свет, как обладающий силой, как помогающий, поддерживающий, подталкивающий в правильном направлении на пути к цели, и оно не хочет от света больше ничего другого — ни наслаждения, ни протекции: «Я не хочу твоих щедрот, твоей жалости, дай мне только силу идти, дай мне силу для продвижения! »

Тогда Свет раскрывается и дает кли то, что кли просит у него. Этот Свет называется вера. Свет раскрывается в кли великим, поддерживающим, вытягивающим его из этого мира в Высший мир. Это дает кли уверенность, дает силу продолжать движение. Такой свет приходит не как ощущение плохого или хорошего, — он приходит как знание чего-то большого, на что можно положиться, вечного, высшего. И это дает кли силу для продвижения.

Но с самого начала кли приготовило себя к тому, что почувствует свет именно таким — великим, высшим, сильным — для того, чтобы была у кли возможность победить само себя, преклониться перед свойствами света и исправить себя. Тогда свет, который раскрывается в кли, называется — вера.

Это значит, что появилась у нее «голова»

Мы учим, что кли, творение — это бхина далет. Бхина далет ощущает себя как желание. До бхины далет нет еще желания. Бхина далет ищет особых отношений с Тем, кто наполняет ее, начинает проверять, в какой форме и от Кого приходит свет, с какой целью он приходит.

То есть, она не погружена уже только в себя, а проверяет, что есть еще перед ней в четырех предыдущих бхинот (она сама пятая). То, что перед ней, называется «четыре стадии прямого света». Если она начинает проверять, что есть перед ней, кто такой Дающий ей, с кем она имеет дело — это называется, что появилась у нее «голова» — «рош».

До этого у бхины далет, у творения, нет головы. Она только получает. А для получения не надо головы, а только желание — лев (сердце). Это то, что написано в начале книги Эц аХаим (Древо Жизни) Ари: «И не было ни головы, ни окончания, а все было только — одна внутренность».

То есть, голова — это дополнение, которое может быть у творения, если есть у него особые отношения, особая связь с Творцом. Что такое особая связь? Это значит, что оно хочет видеть Творца как Дающего, как Высшего и намеревается относиться к нему точно так же, взаимно. Не может кли иметь голову, если нет у бхины далет экрана. Одного только Сокращения еще недостаточно. Сокращения — это только изгнание света, и все.

Если после Сокращения кли решает, что оно хочет быть с Хозяином во взаимоотношениях «Он дает мне, а я даю Ему, сколько Он может, и сколько я могу — в такой форме, и не больше, без стыда получения... » Это значит, что кли уже начинает определять свои отношения с Хозяином, это называется экраном, то есть уже начинает появляться подсчет — голова.

Когда я начинаю думать о Хозяине, а не только о самом себе, не только погружен в свое желание получить, хочу не только наслаждений прямого света, но хочу подумать так же и о Хозяине и построить с ним отношения, связаться с Ним — тогда уже, кроме жажды наслаждения, я начинаю делать расчет отношений между нами. Наши отношения называются «свет хасадим». Свет хасадим не относится к наслаждениям. Он относится к связи между Творцом и творением.

Но в творении эта связь обращается в наслаждение. Только не наслаждение, которое соответствует цели творения, а наслаждение, соответствующее Исправлению творения. То есть, я могу взвесить внутри себя два вида наслаждения: наслаждение от моих отношений с Хозяином, от того, что я подобен Ему, равен Ему, и наслаждение от того, что я получаю от Него. Но именно потому, что получаю от Него, а не просто получаю. На это я всегда делаю Сокращение.

Каким образом я делаю расчет?

Это как в примере о госте и Хозяине — я взвешиваю: с одной стороны, мне хочется есть, а, с другой стороны, мне стыдно. Что больше: стыд или удовольствие от еды? Если удовольствие от еды больше стыда, так что мне этот стыд?! Если кто-то умирает от голода, он будет стесняться у тебя поесть? Он украдет у тебя и не будет испытывать никакого стыда. Потому что на необходимое для выживания нет стыда. Это необходимость природная, физиологическая, но свыше этого — уже начинается стыд.

Каким образом я делаю расчет? В соответствии с прогнозируемыми наслаждением и страданием. Отношение к Творцу взвешивается во мне на тех же весах наслаждения и страдания — что мне стоит предпочесть.

И есть у меня возможность увеличить значимость Хозяина, потому что значимость Хозяина дает мне наслаждение. Допустим, еда, которая передо мною стоит, дает мне десять килограммов наслаждения. А Хозяина я оцениваю всего в пять килограммов наслаждения. Что же мне делать? Я боюсь, что начну получать наслаждение ради себя (аль менат лекабэль). И я прошу у Хозяина: «Открой мне себя побольше! Покажи, как Ты велик! » И Он отвечает мне... И Хозяин становится для меня величиной в пятнадцать килограммов наслаждения, благодаря Его значимости для меня. Я получаю удовольствие в пятнадцать килограммов от того, что есть у меня связь с Ним, таким Великим. Тогда мне эти десять килограммов наслаждения от еды не страшны, у меня есть силы противостоять им.

Такова наша работа. Все время увеличивать значимость Хозяина, чтобы получать только ради того, чтобы была у меня возможность отдать Ему. В этом весь смысл линий: правой линии и левой линии. Чтобы все время они шли равно-параллельно: и Величие Хозяина чтобы было, как можно больше. Настолько, насколько Он велик в моих глазах, в моих ощущениях, настолько я беру из левой линии мои желания насладиться и использую их ради Него.

«Кли» — вот оно, мое наполнение!

27. 3. 01. Вот что с нами постоянно происходит: мы путаем работу с вознаграждением и не понимаем, что нужно стремиться получить келим (сосуды), а не наполнение. Наполнение находится в виде света вокруг нас вне всяких ограничений, и только отсутствие келим является причиной отсутствия ощущения духовного наслаждения.

Мы пропускаем этап построения, создания сосуда, и сразу же стремимся к наполнению. Забываем, что наполнение находится в прямой зависимости от сосудов, что мы должны думать о сосудах...

Это происходит от того, что человек, в общем-то, еще не пришел к состоянию, в котором для него важен будет не результат, а то, во что этот результат будет одет. То есть, когда отношение важнее подарка.

Это ощущение постепенно возникает в человеке, когда приходит к человеку сила Бины. Тогда он начинает понимать, что самое важное — это насладить, создать отраженный свет, намерение, а не то, что будет в него одето... А то, что одевается в это, наполнение, вовсе не важно, и исчезает из его поля зрения, и наполнением ставится сам факт наличия сосуда, кли — вот оно мое наполнение!

Как этого достичь? Как у Бины: она желает дать наслаждение, получить возможность дать — это ее наслаждение — возможность насладить. В этом заключается переворот, происходящий с человеком: в работе, в волевом усилии он начинает видеть вознаграждение.

Если состояние, когда я даю наслаждение — это то, чего я хочу, то возможность работать, возможность прилагать усилия и делать что-либо для Творца — это и есть вознаграждение. Такой переворот происходит в человеке.

В Каббале это разъясняется разными способами. Высший свет находится в абсолютном покое, все зависит от сосудов, все движение — в кли, в свете нет никакого изменения. Кли разделяет свет на свет хохма и свет хасадим, кли разделяет свет на паним (лицо) и ахораим (спина), в свете не происходит никакого действия

Все остальное, все изменения, которым мы можем дать название, определение (хотя мы как будто говорим о свете, но, в сущности, речь идет о кли, которое, изменяясь, определяет, каким будет его наполнение) — это наполнение, которое кли ощутит.

Бхинат-шореш (нулевая стадия) — свет приходит от Творца и строит рацон лекабэль (1-ая стадия). И далее все стадии четырех бхинот дэ-ор яшар (стадий прямого света), и затем все те процессы, которые происходят с кли — это говорит нам о том, что все происходит только в отраженном свете, то есть в экране, в моем отношении к Творцу.

Мы видим, что все приходит посредством изменения в кли: распространение, осветление, решимот, битуш внутреннего и окружающего светов, уход света вследствие осветления экрана и т. д. — то есть, все происходит как следствие действий сосудов. Нет ничего, что пришло бы со стороны света.

Поэтому молитва наша должна быть о келим! Какое кли я хочу иметь? Желание, намерение — какое кли? И тогда наполнением будет какое-то новое свойство моего кли, которое я получу свыше, — это получение нового свойства, более высокого свойства отдачи Творцу, и будет моим наполнением.

Мера исправления — вот мое наполнение. В этом огромное отличие подхода аль менат лекабэль от подхода аль менат леашпиа. Подход аль менат леашпиа — это подход к намерению: каково будет мое кли, то есть, каково будет мое состояние. Я думаю только о том, в какой форме будет мое намерение в следующем моем состоянии, каким образом я хочу, чтобы оно изменилось — то есть, я думаю только об экране, о своем отношении к Творцу. Как изменить его, как улучшить? Если я смогу улучшить его — это и будет моим вознаграждением! То есть, вся концентрация человека — на связи между ним и Творцом. Это и называется экран, отраженный свет, намерение. И тогда человек сконцентрирован на самом главном — и в этом его вознаграждение.

Так каким должно быть намерение?

Наука о намерениях человека называется тайная наука! Откуда мне знать, в чем заключается намерение? Скажем, я очень хочу сделать кому-то одолжение. Тогда я должен знать, чего он хочет, в какой конкретно форме он этого желает, чего конкретно ему не хватает. То есть, знать, чего ему не хватает — это для меня очень важно! Желать насладить его именно тем, чего он желает — для меня очень важно. А значит для меня очень важно — иметь то, чем я могу его насладить! То есть, все связано с моим отношением к нему. Теперь смотрю, сколько и чего мне необходимо: я должен знать, кто он, чего ему не хватает, мне требуется желание дать ему именно это, и мне требуется возможность дать ему это.

Творец желает, чтобы мы наслаждались! Творец желает, чтобы мы наслаждались тем, что у нас есть к Нему такое отношение. Так же, как он наслаждается тем, что у него есть такое отношение к нам... Ты говоришь так: «Цель творения — дать наслаждение сотворенным. Почему же насладить творение — значит дать ему возможность насладить Его? »

⇐ Предыдущая 20 21 22 23 242526 27 28 29 Следующая ⇒