Оглавление 4 страница

После перехода махсома начинается уже иная система взаимоотношений: существует связь, нить, соединяющая меня с Ним. Первые взаимоотношения — это состояние, называемое «ибур» (внутриутробный период). У меня начинает развиваться чувственная система отношений с Творцом. Я также продолжаю использовать книги, но уже знаю, где должен чувствовать связь, где должен приложить усилия, чтобы эта связь не была только тонкой нитью, а укреплялась, чтобы я смог ощущать Его все больше и больше.

То есть, работа принимает совсем другую форму. Я уже не должен бегать и выполнять всевозможные действия, не понимая связи между ними, а только потому, что мне так сказали. Начинаю понимать, как я могу помочь себе установить более крепкую связь с Творцом. И Он начинает открываться мне. И тогда начинается настоящая работа, которая сама обучает меня, как сказано: «Душа человека обучит его».

Почему Аман хотел убить евреев?

4. 3. 01. Аман хотел убить их потому, что евреем называется намерение «аль менат леашпиа» («ради отдачи»). А Аман — это намерение «аль менат лекабэль» («ради получения»). Поэтому он хотел уничтожить это намерение аль менат леашпиа, которое мешало ему править во всех странах, принадлежащих Царю.

Аман — главный управитель, премьер-министр. Все принадлежит Царю, это правда, все принадлежит Кадош-Барух-Ху, Творцу. Когда я использую все окружающее меня для своего удовольствия, это состояние называется Аман.

А Мордехай — это когда я использую все, что есть в моем распоряжении, только для Царя. Сам Царь — нейтрален. Но видим мы из Мегилат Эстер, что не так уж Он и нейтрален. Он как раз очень близок к Аману. Почему? Потому что Он создал его! С самого начала Аман — это желание насладиться, творение. Хозяин этой ступени творения — Царь, Кадош-Барух-Ху, создал это желание получать ради получения, желание получить ради себя.

Таким образом, Царь вроде бы поддерживает Амана. Когда Аман говорит: «... есть один народ среди всех народов, но обособленный от них, и законы их отличны от законов всех народов, и законов Царя они не выполняют, и Царю не должно мириться с их существованием... », — Царь отвечает ему: «Пожалуйста, делай, что хочешь, поступай с этим народом, как тебе угодно... »

Но только на глубоком различии между Аманом и Мордехаем можно понять кто есть кто. Зло Амана не раскрывается до тех пор, пока не начинается война между Аманом и Мордехаем. Зереш, жена Амана, и его друзья — это келим, желания, которые запрещено использовать, потому что есть в каждом из них лев аЭвен (каменное сердце). А выбираемые из лев аЭвен 10 сыновей Амана — это 10 клипот, которые стоят против кдуша, против святости.

Эти желания не могут быть отделены от других народов, от всех тех желаний, которые не принадлежат к клипот, к лев аЭвен, если не будет войны. При помощи войны, противостояния между Аманом и Мордехаем, выбираем все, что возможно из клипот, из всех этих стран и народов, и переводим это в АХа”П дэ-Алия.

И остается Аман со своими десятью сыновьями и со своей женой, как клипот, которые невозможно исправить — и тогда все оставшиеся келим, желания получать, превращаются в свою противоположность, приобретая намерение ради отдачи. Пурим — это состояние «гмар тикун».

Чудо Пурима

Почему исправление происходит путем уничтожения? Ведь не так было при исходе из Египта? Уничтожаются намерения аль менат лекабэль. Здесь мы говорим о конечном исправлении. А исход из Египта — это только бегство от рацон лекабэль, не больше, это только появление зародыша души, духовное рождение.

Вопрос: Когда появляется первое желание аль менат леашпиа, первый экран?

При исходе из Египта! А когда говорят про Пурим, говорят о келим, которые прошли разбиение, все уже прошли. Поэтому исторически это было уже после разрушения Храма, после разбиения келим. Bо время разбиения келим перемешались, теперь необходимо выбрать их и по очереди исправить.

В чем заключается чудо Пурима? Почему это чудо? Чудо состоит в том, что открывается сверху свет от парцуфа Аба, который исправляет все. Приходит исправление, помощь, которая никак не предсказуема.

Ты по книгам знаешь, что такое должно случиться. Но почему это должно случиться именно сейчас? Как это можно определить? Откуда ты в твоей работе, в твоем сегодняшнем состоянии можешь знать, что сейчас должен быть гмар тикун?

Если ты думаешь, планируешь Конец исправления — это работа на клипот, а не на кдуша. Рассчитывать на то, что я сейчас сделаю какое-то определенное действие и в ответ придет свеpху свет и спасет меня — запрещено.

Это правда, что З”А должен заснуть, и Нуква должна отделиться от него, а потом она выращивает себя лицом к лицу с ним, до одного с ним уровня, и тогда между ними есть зивуг. Но кто сказал, что это получится именно сейчас? Это только Эстер знает. Даже Мордехай не знает этого. Он идет и делает то, что она говорит ему. Только скрытая часть малхут работает здесь.

Ты думаешь, что если раскрываются такие большие клипот, как Аман, то, уж конечно, после этого должен быть гмар тикун. Это не так. Человек всегда работает внутри того желания, которое есть у него. И всегда он думает, что все, больше уже ничего не может быть. Он не может понять, что может быть кли немного побольше.

Если кто-то работает с желанием в 10 граммов, а всего есть миллион тонн, то кажется ему, что в этих 10 граммах уже сосредоточен весь мир. И больше ничего нет. Как может быть больше? Вдруг начинается падение, ощущение темноты, после чего понемногу проясняется, что оказывается есть желание на 11 граммов. И теперь есть у него мир в 11 граммов. И опять кажется ему, что кроме этого ничего не может быть.

Чудом называется, когда что-то происходит неестественным путем. Приходит сверху свет хохма, который, в соответствии с порядком ступеней, не должен был прийти. Этот свет приходит, чтобы исправить все клипот, которые были выбраны. Но это как-будто не является закономерным, это не разворачивается как последовательность причины и следствия.

Даже несмотря на то, что выбраны эти клипот... Что это значит, что клипа не может быть выбрана и исправлена до самого Конца исправления? Если я выбираю келим, насколько каждый такой выбор закончен в каждом моем отдельном действии? Точно ли я отсекаю то, что нельзя исправить?

Не существует критериев, чтобы это определить. Человек работает точно в соответствии с тем светом, который приходит к нему. Насколько сильный у тебя фонарь, ровно на такую глубину ты и видишь материал. Поэтому до того, как придет этот большой свет сверху, из есод дэ-Аба, клипот не выбираются.

Пурим олицетворяет Конец исправления, то есть это ситуация, в которой можно пользоваться любым желанием получить с правильным намерением ради отдачи.

Отличие только в намерении

Мы убиваем Амана — то есть, намерение аль менат лекабэль. Не само желание получить, а именно намерение получить ради себя. И вместо него пусть будет Мордехай — намерение аль менат леашпиа. Сами желания при этом не требуют исправлений. И действительно, нет разницы между ними — внутри самого желания получить, исправленного или неисправленного, ничего не меняется. Только намерение изменилось. И в Конце исправления пользуются тем же желанием получить, что было у Амана, только с намерением леашпиа, как у Мордехая.

Какая разница между Шаббатом и Пуримом?

В Шаббат есть подъемы, которые не зависят от человека, но человек как-будто подготавливает себя для того, чтобы подняли его сверху, и тогда получает этот подъем, называемый «Шаббат».

А Пурим — это когда человек прошел все предыдущие стадии, убил Амана в себе и пришел к состоянию, когда все находится под властью Мордехая. Человек делает это сам, нет подъемов свыше. Поэтому Пурим олицетворяет Конец исправления. Самые большие света ор дэ-хохма одеваются в келим дэ-кабала.

Все наслаждения Шаббата в том, что ты готовишься шесть дней и получаешь свыше, пассивно, свет, ничего в Шаббат не делая, иначе испортишь получение света — получаешь именно потому, что ты сохраняешь Шаббат и ничего не делаешь. В Шаббат получают не в келим творения, а как-будто бы в келим Творца. Поэтому и нужно хранить его.

Аман — это намерение «аль менат лекабэль» («ради себя»), использование келим дэ-кабала (желание получить для себя). Мордехай — это намерение «аль менат леашпиа» («ради отдачи»). Намерение «аль менат леашпиа» противоположно келим дэ-кабала. Как можно соединить две эти вещи вместе? Кли дэ-кабала хочет наслаждаться, получать, впитывать. Намерение «аль менат леашпиа» — это желание отдать.

Чтобы соединить их вместе, необходимо сделать много исправлений. Это неестественный путь, и поэтому никто не понимает, что происходит в столице Шошане: Мордехай сидит у ворот Царя, вдруг он спасает Царя, вдруг Царь хочет быть с Аманом, вдруг Аман сидит на коне, потом Мордехай сидит на коне — непонятны переходы из одной крайности в другую.

Без келим дэ-кабала нельзя дать наслаждение Творцу, нечего делать рядом с Царем. Мордехай слишком мал, его состояние «катнут», «келим дэ-ашпаа», поэтому он не может ничего сделать для Царя. Только спасти Его от того, чтобы Аман не взял все царство Царя, чтобы не убили Царя.

Но без келим дэ-кабала одно намерение «аль менат леашпиа» Мордехая ничего не стоит. Это не творение. Поэтому, пока приходим к соединению келим дэ-кабала с намерением «аль менат леашпиа», проходим множество стадий. Пока не выясняется, что это — имущество Царя и десять клипот, Его дети и Его дерево.

Аман — это намерение «аль менат лекабэль». Но намерение «аль менат лекабэль» с самого начала идет вместе с келим дэ-кабала. Намерение «аль менат леашпиа» принадлежит Творцу, оно с самого начала не идет с келим дэ-кабала.

Поэтому Аман соединен с целью творения, а Мордехай с исправлением творения. И Аман, у которого намерение «аль менат лекабэль» соединено с келим, идет с ними с самого начала, и Творец хочет, чтобы эти келим наполнились. То есть Аман находится рядом с Царем.

А Мордехай — ему нечего делать рядом с Царем, что он может Ему предложить? Желание насладиться без намерения аль менат лекабэль и без намерения аль менат леашпиа — это то, что у нас называется «клипат Нога», средняя треть тифэрэт.

Это такая вещь, в которой можно ощутить только наслаждение авиют дэ-шореш, без вкуса. Ты не можешь ощутить в нем больше, чем ступень: «Творец создал желание получить на стадии алеф и наполнил его светом». Пока еще нет никакого намерения, это уровень, меньше которого быть не может. Это то, что у нас называется мера существования.

От получения — к отдаче

Вся жизнь начинается с того, что творение чувствует желание внутри себя. Желание внутри себя — это уже намерение, это уже стадия бэт: я хочу отдавать. Что значит, я хочу отдавать: желание получать, которое дал мне Творец, оно нулевое, очень маленькое, а в стадии алеф (1), когда я хочу отдавать, я уже перехожу в стадию бэт (2). Это значит, что стадия бэт — это мой авиют, это то, что я хочу. Неважно, я хочу отдать или получить, неважно, в какой форме, но я хочу.

Желание получить без намерения, без Амана — мы не можем о нем сказать, что это. Каким именем я определю его? У него нет имени. Все наши имена — это те, которые кли дает в соответствии со своими свойствами. Желание получить — это не свойство, это желание наслаждения, это определенный уровень живучести, сотворенной Творцом, и все. Все остальное приходит из отношений между ними, между желанием получить и Творцом.

Это процесс: перейти из получения аль менат лекабэль, которое есть сейчас, с самого начала, Аман с его келим дэ-кабала, и перейти от этого к получению аль менат леашпиа.

С чего начинается этот процесс? С того, что Аман хочет использовать евреев. Прежде всего, он хочет использовать намерение аль менат леашпиа, с помощью которого сможет притянуть к себе весь свет. А если он использует намерение аль менат лекабэль, то нет у него ничего, кроме крохотного свечения, этой тонкой свечи, которую получаем мы в Нашем мире.

У него есть келим дэ-кабала, с помощью которых, в конце концов, он сможет насладить Царя. Но он сам не может ничего сделать. Поэтому он приходит к Царю и говорит: «В соответствии желанием творение может Тобой наполниться. Как? Есть один народ, есть такое намерение, использовав которое, я смогу наполниться». И Царь как будто идет с ним. Почему? Потому что без этого действия не раскроется, что должно быть как раз наоборот! Весь наш путь разъяснен в «Мегилат Эстер» — в Раскрытии Тайного.

Так почему же Аман хотел убить евреев? Он хотел, чтобы их намерение аль менат леашпиа подчинилось рацон лекабэль. Если намерение евреев аль менат леашпиа будет под властью рацон лекабэль — это и значит убить их.

Духовное должно один раз осуществиться в материальном воплощении. Это не значит, что после воплощения в материале Конца исправления, Пурима, сразу наступит и духовный гмар тикун. На нашем духовном пути мы еще не подошли даже к спуску в Египет.

Сейчас мы находимся на пути к спуску в Египет, постепенно приближаемся к ударам и выходу из Египта. Мы также находимся после разрушения Храмов — Первого и Второго. Все должно осуществиться до конца, коснуться материального мира, и тогда человек начинает свой духовный подъем.

Сейчас, когда мы вернулись из последнего изгнания в Эрэц Исраэль, только этого недостает, только эта ветвь не осуществилась в материальном мире. Мы получили право в XX веке вернуться в Эрэц Исраэль, и теперь остался нам только гмар тикун. Храм и гмар тикун — это одно и то же. Только к этому осталось прийти.

Был Первый Храм и Второй, закончился последний галут (изгнание), мы не должны увидеть материализацию еще каких-то духовных корней — все они уже материализовались. Все уже было. Поэтому мы начинаем подниматься. С этого момента, когда все ветви достигли своих корней, заканчивается последнее изгнание, осталось нам только подниматься. И начинают все души подниматься к цели творения.

Мы сейчас должны каждый в себе, не в материальном воплощении, а только в своем внутреннем — пройти весь этот путь корней, как они спускались сверху вниз — так каждый сейчас должен подняться обратно снизу вверх. И это начинается с выхода из Египта, получения Торы...

Искры святости

5. 3. 01. Вопрос : Почему человечество, в котором было много умных людей, включая Платона, Аристотеля и другие великие умы, которые были готовы даже пожертвовать своей жизнью, лишь бы найти метод, позволяющий приблизиться к Истине, найти причину и смысл своего существования, понять систему мироздания, — почему они не смогли это сделать? Есть много теорий, философий, множество методик, религий...

Мы находимся внутри желания получить, и нет у нас никакой возможности ощутить что-то, кроме него. Поэтому мы не в состоянии изобрести метод исследования мира, который выходил бы из желания получить и мог бы при этом исследовать внешнюю, область, вне нашей природы, нашего сознания.

И нет у нас ни малейшего представления о том, что может быть вне этого желания. Даже если нам кажется, что проблема в том, чтобы выйти из него, и мы выходим из него, то эти желания и мысли — результат того, что рацон лекабэль получил в себя искры желания леашпиа во время разбиения келим, и потому в желании получить есть такие искры.

На уровнях «неживой», «растительный» и «животный» эти искры не ощущаются — и там нет проблем. Только на уровне, называемом человек, в котором желание чувствует эти искры, упавшие в него во время разбиения келим, есть ощущение получающего — против ощущения дающего, ощущение, что есть еще что-то вне желания получать.

И хотя ощущение дающего возникает в получающих келим, но, во всяком случае, что-то уже есть от него. Это называется, что искры святости находятся под властью желания получать. И тогда, даже те желания получать, которые находятся внутри стадии далет, как-то хотят пользоваться этой стадией, отдавать.

Бааль Сулам пишет, что есть в мире 10% таких людей, которые получают наслаждение, отдавая. Это результат искр, которые упали в клипот. Но изобрести какой-то способ выйти из желания получить эти люди не способны. Почему? Это можно только с помощью света. С помощью силы, которая придет сверху, извне желания получить. Этой силы нет в желании получить и она должна прийти извне.

Этот метод получен сверху

Поэтому все методы, которые выдумывают люди, это, в конце концов, методы для использования желания получить. И поэтому все, к чему они в итоге пришли — в максимальном использовании этих искр, которые упали в желание получить — это не пользоваться желанием получать. Это тоже непросто. Желающие быть похожими на эти искры поняли, что это самое большое и самое высшее, и хотели быть похожими только на это, не пользоваться желанием получать вообще. И это вершина человеческого (не каббалистического) достижения в исправлении.

Действительно, мы видим основанные на этом методики и даже религии. У человечества считается хорошо, когда человек ограничивает себя. Но это максимум того, что возможно таким методом сделать. Думать и понимать, что можно воспользоваться желанием получить для того, чтобы отдавать — для этого нужно исправление, которое приходит не из этого мира. Невозможно, чтобы такая методика вышла из самого человека, потому что этот метод приходит с уровня, где желание получать уже исправлено, находится под властью ашпаа (отдачи).

И поскольку наш метод был получен сверху, то это действительно метод для уровней выше, чем рацон лекабэль. Человек, который приобретает этот метод и пользуется желанием получать с намерением аль менат леашпиа, начиная с самого маленького намерения ради отдачи, уже чувствует внутри желания получать новое проявление, которое называется Духовное, или Высший Мир. А до этого может чувствовать в рацон лекабэль только проявления, называемые Наш Мир.

В этом, в общем-то, и вся суть использования желания получать для того, чтобы отдать. И это как будто выглядит так просто, когда мы начинаем учить Каббалу. Но сколько бы мы ни учились, до тех пор, пока человек не входит в Духовное, он не понимает, как это происходит. Не чувствует, как это возможно. И учится теоретически, без какой-либо связи с собой. Что бы ты ни говорил ему, это в любом случае не ощущается. Разница в методах заключается в том, что этот метод получен сверху, с уровня, где рацон лекабэль находится под властью намерения аль менат леашпиа, и потому этот метод дает силы.

Приходящий свет (ор макиф) дает нам силы исправить себя, потому что каббалист, давший нам этот метод, описал его с уровня желания отдавать. Поэтому, если мы берем его метод, мы вызываем на себя силу его уровней и, хотя не ощущаем этого, она работает и, постепенно нас исправляя, приближает к высшему. Как приближает? До самого последнего мгновения, когда человек переходит в Духовное, он только увеличивает в себе намерение аль менат лекабэль до такой степени, что это не дает ему спать.

Чтобы выйти в Духовное, нужно достичь уровня Паро (Фараон), пройти все от самых больших уровней внутри рацон лекабэль аль менат лекабэль (получение ради получения), а потом есть уровни еще более высокие — клипот. Но это выглядит нелогично! Мы видим, что каждый раз, когда мы как будто продвигаемся («как будто» — потому, что не видим, что продвигаемся), ощущаем, что стали еще хуже: большего хотим, еще больше пренебрегаем всеми, более агрессивны, нетерпеливы — это значит, что мы получаем все большее и большее желание получать.

И это называется правильным методом? Здесь очевидный парадокс! Ведь это противоположно тому, что можно ожидать от Духовного. Это значит, что этот метод совершенно против разума и приходит с уровня, где все наоборот. Поэтому человек не мог придумать этот метод, это невозможно. Мы все время, пока не переходим махсом, не согласны с этим методом.

Нам прибавляют желание получать, мы впадаем в панику, думая, что находимся в падении, хотя это подъем, это подъем для кли, ведь кли стало больше. Мы думаем, что удаляемся от духовного, и если не объяснить человеку метод приближения к духовному — он сбежит. Ведь он не может продвигаться. Человек сам не может продвигаться, не получая свыше свет, метод продвижения, если не тянут его силой вперед против его природы. Поэтому нисходят на нас сокрытие, ложь, и в них мы, не осознавая, сближаемся с высшим.

Как ощутить внешнюю реальность

7. 3. 01. Вопрос : Как я могу узнать, что я доставляю Ему удовольствие тем, что делаю?

Как ты можешь проверить это? Ты не можешь выйти за границы самого себя. Мы учили, что единственное, что я могу почувствовать — это только то, что входит внутрь меня, через мои органы ощущений. А что есть вне меня, моих ощущений, я не знаю. Так как же я могу почувствовать Творца? Кто это вообще такой — Творец, если я ничего не знаю о том, что есть вне меня?

Как я вижу глазами? Есть в глазах нечто вроде фотоэлементов, которые реагируют на то, что есть снаружи. И все, на что эти фотоэлементы реагируют, это реакции, проходящие через мои рецепторы, и я получаю их в виде картины в моем мозгу. И получается, что я «вижу» то, что как будто находится снаружи. А на самом деле снаружи нет ничего.

В глазу изображение переворачивается, и то, что внизу — становится наверху, а то, что наверху — внизу. И только в мозгу, в соответствии с программой, которая там работает, я опять переворачиваю эту картину.

Получается, что все ощущаемое мною, не существует вне меня в таком виде, как я ощущаю; я ощущаю только мои реакции. А на свои реакции я могу влиять. Я могу так устроить, что вообще не буду ничего чувствовать. Допустим, я так перестрою свой глаз, что он будет работать, как глаз лошади или глаз собаки. Тогда я увижу совсем другие картины окружающего мира. Или могут быть у меня глаза больные или здоровые. От этого будет зависеть, что же я увижу. И так с любым ощущением.

И точно так же с тем ощущением, которое мы называем шестое чувство. В этом мы не можем ничего изменить. Мы можем изменить только наше отношение — отношение между нами и тем, что находится вне нас. Я получаю все то же самое, что и раньше, через мои органы ощущений. Ничего не изменилось. Я ничего и не могу здесь изменить — это моя природа, таким я создан.

Но я создаю внутри себя особую программу, с помощью которой я начинаю по-особому относиться к тому, что я чувствую внутри себя. Я начинаю думать, что в том, что я чувствую внутри себя, есть какая-то высшая Мысль, принадлежащая Кому-то, Который хочет, чтобы я чувствовал это именно так. Может быть, это все только иллюзия. Но, по крайней мере, не большая иллюзия, чем все остальные мои ощущения.

Если все, что я делаю, все, что я чувствую в своих органах ощущений, — все это приходит ко мне от Внешней силы, от Внешнего желания, Внешней мысли, то я могу быть уверен, что Творец наслаждается тем, что я делаю в соответствии с моими внутренними ощущениями. И поэтому я создаю в себе совершенно новую программу действий, отличную от прежней.

Когда я начинаю оценивать наслаждения, которые я получаю, и свои неудовлетворенные желания, я оцениваю их теперь только относительно этой Внешней причины — что Он хочет, чтобы я почувствовал, как Он хочет, чтобы я реагировал. Я начинаю учитывать эту Внешнюю силу, а она — это пока только плод моего воображения.

Это я просто настроил себя на то, что должен именно так относиться к тому, что происходит у меня внутри. Но если я так себя настраиваю, я уже начинаю на самом деле внутри себя ощущать какое-то добавочное Знание. А потом и добавочное Ощущение.

С этой новой программой внутри меня, с моим новым отношением ко всему окружающему, я начинаю воспринимать те процессы, которые происходят внутри меня не так, как это было раньше. Я по-прежнему читаю и слушаю, но я получаю ощущение внутри себя, а потому меняется мое отношение к изучаемому.

Я начинаю чувствовать внутри, кроме себя самого, некое постороннее Присутствие. И это Присутствие постепенно начинает мне себя проявлять, обнаруживать себя разными знаками. Сначала это очень неясные знаки, намеки, из которых я могу уже сделать какие-то выводы.

Но затем эта Внешняя реальность, эта Внешняя мысль, это Внешнее желание, начинают жить внутри меня, как совершенно самостоятельное живое Создание. До такой степени, что я начинаю чувствовать, что Он на самом деле руководит мной, диктует мне все. И тогда, вследствие моей связи с Ним, во мне открываются знания всего происходящего в мироздании.

Сейчас я не чувствую ничего: весь мир — это я, и кроме меня то, что я вижу перед собой. Так ощущает младенец. Потом он начинает расти и видит, что мир огромен, бесконечен. А если развивается далее, открывает для себя, что есть еще Сила, еще Желание, которое определяет все.

И все, что мы открываем, начиная копать все глубже и глубже в себе, вырастая из младенчества и взрослея, проникая все глубже внутрь мироздания и начиная видеть там — это все мы видим внутри себя.

В чем отличие между желанием человека и желанием природы? В том, что у человека может возникнуть желание изменить желание. У природы нет ничего подобного. Природа действует как неживое существо, как автоматическая система по заданной программе.

И это я называю «Творец»

Человек, который начинает постигать самого себя, начинает внутри себя раскрывать присутствие посторонней Силы, постороннего Желания — и это он называет Творец. Почему? Потому, что раскрывает Внешнее желание и обнаруживает, что это Программа, которая работает внутри человека и определяет все в человеке.

Зачем же просить и молиться Программе? Для того, чтобы себя изменить, и тогда Программа изменит свое отношение к вам, станет воздействовать на вас в соответствии с вашими новыми свойствами, исправлениями. А Законы Творца незыблемы, как сказано: «Хок оса вэ ло яавор» (Создал закон, который неизменяем). Поэтому изменить отношение Творца к нам возможно только соответственно изменившись самому!

Человек называет Внешнее желание Творцом?

Наш духовный путь — это процесс самопознания, изучения самого себя, углубление внутрь самого человека. Мы не можем, как уже говорилось, выйти за пределы своего кокона, своей оболочки. А, наоборот, мы углубляемся все глубже внутрь себя, там мы находим причину, которая породила нас, и ее называем Творец.

А там, где я чувствую основание, от которого начинаются все мои желания и мысли, там где начинаюсь «Я», там я ощущаю точку связи между мной и Творцом, из которой приходит все от Него ко мне. С каждым разом я чувствую, как отношения с ней становятся все глубже. И то, что когда-то ощущалось только как связующая точка, теперь превращается в целую систему отношений.

Так все это развивается в процессе самопознания и углубления внутрь самого себя, внутрь своих желаний, потому что за их границы мы никогда не можем выйти или ощутить что-нибудь вне их.

Внутри самого себя найди Творца

Все, что мы учим — это систему отношений с Творцом. По тому, как Он обращается с нами, мы открываем для себя «аводат Ашем» (работа Творца). Что такое аводат Ашем? — Как Он работает надо мной. И постижение этой работы, аводат Ашем, в той мере, в какой я открываю ее для себя, и так, как я открываю ее для себя, заставляет меня тоже измениться и стать другим.

Можно сказать и наоборот, что это постижение само именно и есть изменение. Человек должен жить своими отношениями с Творцом. Этого достаточно. Поэтому это постижение уже есть мера изменения человека. По мере того, как я постигаю Его, Он определяет все мои свойства, мысли, желания. Поэтому все сосредоточено в точке связи с Творцом. А эта точка связи находится на самой максимальной глубине, какая только есть в человеке.

Из сказанного понятно: кто не раскрывает свои желания, не работает с ними в их максимальном раскрытии, а наоборот, ограничивает их — тому не в чем почувствовать Творца. Он чувствует наоборот — свою оторванность от связи с Высшей силой.

Однако через эту оторванность он все же чувствует отношение с Высшей силой. Поэтому люди, которые бегут от всех наслаждений этого мира и накладывают на себя всяческие ограничения, обеты, посты, подвергают себя страданиям, думая, что постигают Творца, на самом деле постигают отсутствие постижения. И это дает им некоторое ощущение причастности, но это всего лишь отсутствие ощущения Творца.

Ведь если я ограничиваю себя в получении, то, поскольку мы — «черный ящик», который ощущает получаемое внутрь себя, ничего при этом не ощущая вне себя, то, перекрывая все входы в себя, по которым я получаю, я открываю для себя отсутствие Творца (на неживом, растительном, животном уровнях). Как йоги, например, могут почти не дышать, не есть, не спать, думать только об одном, довести тело до неживого состояния, которое можно закопать и затем оживить, настолько мало в нем жизни.

Все, что я хотел сказать, — это, что все внутри человека. Процесс самопознания — это Каббала. И только внутри самого себя найди Творца.

Отдача — это когда нет связи

между твоим трудом и тем, что ты получишь...

Вопрос : Высшая Сила существует только в моем воображении?

Да, с самого начала это только воображаемая Сила. Ты знаешь, что существует Творец? Ты веришь мне. Что такое верить? Кто-то говорит, а я принимаю это за факт, будто вижу. Это называется вера? Вера — это свет свыше, который человек явно не ощущает, но это свечение дает ему некое неявное ощущение, уверенность. Это мы называем верой.

Но в Каббале вера — это явное ощущение Творца! Ощущение Творца приходит в реальной форме в наши духовные органы ощущения, и я могу измерить и проверить силу, меру своей веры. Есть вера неполная — свет хасадим, а есть полная, совершенная — свет хасадим с подсветкой света хохма.

⇐ Предыдущая 18 19 20 21 222324 25 26 27 Следующая ⇒