Оглавление 11 страница

Когда же начинают учить Каббалу, притягивают на себя сверху свет, неощущаемый поначалу, но этот свет сразу, уже после нескольких первых уроков, начинает давать человеку ощущение его испорченности. Человеку кажется, что он только сейчас стал плох, и под воздействием учебы становится только все хуже и хуже, все большим эгоистом, что думает только о себе самом, весь остальной мир ему совершенно безразличен — это состояние начала осознания собственного зла и знак того, что человек находится на правильном пути.

Никакая другая часть Торы не дает человеку осознания собственного эгоизма, только Каббала. И поэтому, с другой стороны, в процессе учебы существует опасность того, что человеку при раскрытии собственного зла может показаться, что стало ему плохо от самого обучения, а не от того, что свет светит на него и высвечивает перед ним правду о том, кто он есть на самом деле.

Человек думает, что он был когда-то хорошим, а теперь стал плох в результате учебы. Это может даже столкнуть его с дороги. Многие начинают вычислять, будто в результате учебы они начали попадать в неприятные истории, что якобы им начала изменять удача в жизни.

Поэтому необходимо учиться в правильной группе, под правильным руководством, чтобы знать, что эти ощущения — они правильные, необходимые на этом пути, и мы ступили на этот путь для того, чтобы достичь настоящего исправления. А вот выводы наши, почему мы ощущаем больше зла, могут быть неправильными: мы получаем зло, чтобы было над чем работать, мы видим зло большим, потому что нам светит больший свет.

И неверно, что, начиная изучать Каббалу, к нам начинают приставать большие неудачи и проблемы. Наоборот, изучая Каббалу, мы переводим наши проблемы из уровня нашего мира на духовный уровень, заменяем страдания человеческие на страдания духовные.

Проблема в том, что после того, как человек начинает раскрывать свои плохие свойства, он не может решить вопрос — а стоит ли их исправлять или нет? Он чувствует себя плохо и не понимает точной причины этого. Как я уже говорил, эгоизм раскрывается посредством высшего света, который светит незаметно для человека в то время, когда он учится по правильным книгам.

У человека возникает истинное внутреннее требование к исправлению, которое он тоже пока не осознает, но душа его уже требует своего исправления, в течение своих предыдущих перевоплощений она уже подготовила себя к исправлению. Поэтому, когда он открывает правильную книгу, то начинает получать свыше окружающий свет, который тянет его в духовное.

Человек чувствует себя плохим относительно света, приходящего свыше, хотя и не понимает, что это результат того, что пришел к нему сверху свет. И поэтому главное, чтобы не бросил он все и не сбежал, чтобы не подумал, что это Каббала несет ему это злое начало, делает его хуже.

Вторая проблема — как человек может узнать, что раскрытие зла, которое происходит в нем сейчас, идет ему на пользу? Человек так устроен, что он всегда хочет продвижения вперед, чтобы достичь чего-то нового на каждом этапе, чтобы было все лучше и лучше. А тут получается так, что с каждым разом раскрываются ему в себе все более и более негативные ощущения, до тех пор, пока не раскроется перед ним все его зло.

Поэтому необходимо ему специальное дополнительное раскрытие сверху — раскрытие Творца, что это именно Творец посылает ему все это осознание зла. Вначале необходимо идти верой выше знания, верой, что все именно так, верой в мудрецов, которые указывают, что так должно быть. Поэтому я и верю, и должен продолжать идти этой дорогой, пока сам вскоре не увижу, что это так и есть на самом деле.

Затем человек понимает, что все состояния, которые приходят к нему и сменяются в нем, — это результат встречи его кли с высшим светом. Даже когда он не чувствует этот высший свет в явной форме, а начинает видеть его по проявлениям, следствиям того, что происходит, что осознание эгоизма происходит, как результат его усилий в работе.

Необходимо понимать, что так как внутренние эгоистические свойства раскрываются в мере освещения их высшим светом, то с каждым разом, чем более сильный свет светит человеку, тем худшим видит себя человек относительно этого света. Не человек входит под воздействием света в большую тьму, а свет раскрывает человеку его недостатки, которые воспринимаются как тьма.

Внутри каждого из нас есть уже вся его душа, все его кли, вся, относящаяся к нему часть из малхут дэ-Эйн Соф. Это кли, которое называется часть Адам аРишон, находится в каждом. Это его душа, она скрывается от человека и совершенно никак не ощущается им. В течение 6000 лет своего развития человек стремится за всевозможными земными наслаждениями. За счет этого душа развивается достаточно для того, чтобы вознуждаться теперь в духовном наполнении.

Когда приходит он теперь учить Каббалу и начинает светить на него высший свет, как фонарь в темноте, в этом свете он начинает видеть внутри своей души в той степени, в которой светит ему свет — в этой мере он видит всю глубину желаний, из которых состоит его душа.

Эти желания пока еще не исправлены — это часть Адам аРишон после разбиения, желания, которые все находятся пока еще в намерении «лекабэль аль менат лекабэль» (получать ради собственного удовольствия), эгоистические желания. Глубина, на которую их видит человек, зависит от того, сколько усилий он прикладывает в учебе.

Поэтому, чем больше человек вкладывает сил, чем глубже в своей душе видит ее отрицательные свойства (следствие греха Адама), тем скорее открывается ему, что зло ощущается не как результат учебы, а наоборот, учеба, притягивая высший свет, освещает этим светом все глубины его кли, души, и он видит все глубже то, что происходит в его душе на самом деле.

А так как мы построены из желания получать удовольствия и наслаждения, то человек, видящий свои плохие качества, не может продолжать с этим существовать. Это ощущается им просто как злокачественное образование, которое съедает его.

Тогда это раскрытие, это ощущение собственного зла, осознание того, что я не могу жить вместе с этими свойствами во мне, так как они противоположны свойствам света, так как они во вред мне, — это ощущение дает человеку энергию, силу и показывает направление, как можно избавиться от этого зла.

Возникает требование об исправлении этих свойств. И это требование, также посредством учебы, поднимается вверх и привлекает другой свет — уже не свет осознания зла (акарат аРа), а свет исправления (ор тикун аБрия). Этот свет начинает вытягивать человека к исправлениям. Человек входит в новые состояния, когда уже явно видит света и исправления, которые они несут, участвует в этом процессе активно. Это называется, что он входит в высший мир и начинает там процесс познания Творца.

Мы должны четко себе представлять, что существуют два процесса: сначала процесс осознания зла, эгоизма, когда человек продвигается в темноте, сначала при двойном сокрытии Творца, потом при простом сокрытии, когда все эти состояния приходят к нему в очень неприятной форме, отталкивают человека.

И, на самом деле, многие не выдерживают и бросают Каббалу. Тот, кто еще не готов к раскрытию духовного, тот ломается и уходит. Но тот, в ком есть уже достаточная сила, которая необходима, тот будет продолжать работу, так как нет у него иного выбора — требование души будет толкать его вперед. А когда закончит всю работу по осознанию собственного эгоизма, то раскроется ему сверху свет исправления и начнет он познавать духовное и входить туда навечно.

Подъем и падение

29. 5. 01. Подъем и падение — эти понятия определяются в Каббале относительно цели творения, а не относительно ощущения «приятно — неприятно». Может так случиться, что я чувствую себя хуже, потому что я еще не исправлен, и поэтому мне приятно то, что хорошо для моего рацон лекабэль (желания получить). А на самом деле, с другой стороны, я чувствую себя ближе к Творцу, потому что есть у меня желания, мысли о цели творения. Состояние нельзя назвать падением, если рассматривать его относительно цели творения, относительно моей духовной жизни. Состояние определяется точкой отсчета, относительно чего мы его оцениваем.

Человек должен точно знать, кто оценивает: человек, который в нем, или животное, которое в нем. То есть относительно чего он оценивает: относительно вечной цели или относительно каких-то проходящих, сиюминутных вещей. И в зависимости от этого, он может решить, что он будет считать для себя подъемом, а что — падением. Обычно, во время духовного подъема, мы оцениваем свое состояние относительно духовного (духовной цели), а во время материального падения мы оцениваем относительно материального.

Моя благодарность — это моя работа

Вопрос : Почему, когда во время подъема мы благодарим Творца за то, что Он сделал для нас чудо, вытащил нас из состояния падения — это называется получить новые келим? Ведь новые келим — это должен быть новый недостаток наполнения? А раз человек благодарит Творца, значит, он находится в совершенстве? Почему же называется, что он получил новые келим?

Когда человек благодарит Творца — это часть молитвы, это не часть наполнения, а часть подъема Ма”Н. Потому что в подъеме Ма”Н есть две части: есть просьба об исправлении и есть просьба о наполнении.

Благодарением мы не наполняемся, а проверяем, насколько мы хотим слияниия с Творцом, а не наполнения наших пустых желаний. Благодарение — это работа, а не «спасибо» за то, что я хорошо себя чувствую.

Наша проблема в том, что мы все измеряем своими материальными келим: я благодарен за то, что наполнен. За что мы благодарим на самом деле? За то, что мы можем работать, можем сделать исправления, то есть, действия ради отдачи (аль менат леашпиа).

Поэтому моя благодарность — это моя работа. Неважно, что именно человек получает от Творца — большую вещь или маленькую. Ведь большая вещь или маленькая измеряется в соответствии с келим самого человека. Поэтому важно, насколько человек благодарен при этом Творцу. Если человек может благодарить вне связи с тем, большая вещь ему дарована или малая, если моя благодарность не определяется размером того, что я получил, а моим отношением к Тому, от Кого я получил, то это уже отношение выше моих келим-желаний.

Если я получаю от большого человека какую-нибудь маленькую вещь — эта малая вещь для меня очень важна. А если я получу что-то от обыкновенного человека, такого же, как я, даже что-то гораздо более ценное, чем получил от большого человека, я не отнесусь к этому с такой же серьезностью. То есть не то важно, что именно человек получает от Творца, большую вещь или малую, а важно то, насколько человек при этом благодарен Творцу.

В той мере, насколько человек благодарен Творцу, в той мере и увеличивается в его глазах дарованное ему Творцом. Если человек работает над тем, чтобы быть благодарным Творцу, то есть над тем, чтобы раскрыть величие Творца, Его важность, то в мере этого он почувствует, сколько он получил от Творца.

Размер полученного зависит только от меры важности Творца в моих глазах. И так без конца... Достаточно тебе получить от Него одну каплю... И все... Достаточно один раз получить подарок, чтобы жить потом этим бесконечно и распространять это до бесконечного уровня важности и, значит, бесконечного размера полученного...

Поэтому мы никогда не говорим о количестве света, который входит в нас! Что это такое «количество света»? Весь получаемый НаРаНХа”Й определяется ор хозер — возвращенным светом, который одевает приходящий НаРаНХа”Й — насколько я могу вернуть Творцу, столько я получу от Него.

Поэтому должен человек остерегаться того, как благодарить Творца за подарок, то есть ценить не подарок как таковой, а ценить то, что подарок дает ему возможность стать ближе к Творцу, что посредством этого подарка может он раскрыть важность Творца и приблизиться к Нему.

Что значит продвижение

30. 5. 01. Исраэль и Мицраим (Египет) — это пока еще не наши Г”Э и АХа”П. О наших Г”Э и АХа”П может идти речь только после того, как мы на них получим экраны. Исраэль и Мицраим — это уровни в мирах, противоположные друг другу. Мы сами находимся еще до исхода из Египта. То есть, у человека еще нет экрана ни на келим дэ-ашпаа, ни на келим дэ-кабала, и он находится на этапе, когда должен выделить желание к духовному из всех остальных своих желаний, предпочесть желание духовного всем материальным желаниям.

Желание, стремление к духовному называется Моше. Есть такая точка в человеке. А желания к материальному — это все остальные желания, ощущаемые им, под влиянием которых он находится. Процесс, который человек должен пройти по исправлению своих желаний, и есть то, что описывается в Торе.

Только после перехода через Красное море начинается исправление, подготовка к получению Торы. При чтении текста Торы обычно возникает множество вопросов, потому что не все упорядочено в соответствии с тем, как это описывает Тора. Тора рассказывает нам о высших корнях, но не обязательно в том порядке, в котором происходят их рождение и развитие.

У Торы имеется свой порядок. Начинается она с «Берешит бара Элоким» (Вначале создал Творец... ) — с создания мира Ацилут (см. ТЭ”С, ч. 7, п. 15, «ор пними»). То есть Тора начинается уже после разбиения келим. Вся Тора построена на трех линиях. В этом и заключается сотворение: хэсэд-дин-рахамим, три линии и были созданы в первые дни творения.

Мы должны обратить внимание на определение состояний, о которых идет речь: что такое продвижение, что такое подъем, что такое приближение и т. д. Все это означает не шагание по ступеням, а продвижение, несмотря на препятствия. Если передо мной нет препятствия, мне нечего преодолевать, то я не могу продвинуться. Каждое продвижение — это поднятие над еще одним препятствием и еще одним, и еще, и еще... То есть движение с помощью помех. Причем само препятствие и образует ступеньку, на которую я поднимусь.

Продвижение начинается так: каждый вопрос, каждая помеха — тот факт, что я занимаюсь ею, приносит мне большее понимание, что такое Творец, кто такой я сам, каков путь, чего конкретно я должен придерживаться, что такое «двекут» (слияние), добро, зло, различие между мной и Им.

Еще с момента разбиения келим и спуска всех миров из мира Бесконечности порядок приходящих к человеку помех устроен так, что посредством этих помех, левой линии, добавления желания получить — именно с помощью этого человек продвигается, а сама эта помеха превращается в кли, в котором человек получает дополнительное раскрытие!

Продвижение заключается в дополнительном понимании определений — что такое творение, кто такой Творец, и в дополнительном взаимопроникновении одного в другое. Нельзя представлять себе продвижение в виде физического приближения к Творцу, а только так, что Он постоянно находится во мне, но я его не ощущаю, а должен ощутить Его все больше и больше.

То есть, продвижение — качественное, это все более явное ощущение Творца, вплоть до слияния с Ним в себе, а не продвижение относительно каких-то внешних расстояний. И так нужно понимать все те состояния, о которых говорит Каббала. Речь идет о качестве связи с Творцом.

Человек должен видеть, что и сейчас он находится в той точке, к которой должен прийти в Конце исправления, но только эта точка должна быть ему все более и более ясной — пока не станет Вечной Связью с Творцом. А не так, будто человек должен куда-то передвигаться. Нужно лишь все больше и больше качественно сосредотачиваться, углубляться в точку, которую «поймал», пусть даже от противного, но это уже точка опоры, от которой можно идти к связи.

И тогда у человека не будет никаких ложных представлений, образов, иллюзий о духовном, как о каких-то пространствах, перемещениях, сближениях и т. п.. Все находится внутри нашего ощущения, и не нужно никуда из себя убегать. Все миры находятся внутри человека!

Вопрос : Что такое бэхор (первенец)?

Первенец — это рош (голова) ступени. Творец прошел мимо домов евреев, но не мимо домов египтян, и обрушил удар на дома египтян во время одной из Египетских казней, убив всех первенцев — тем самым Творец аннулировал их головы, то есть мысли, замыслы «ради себя», весь процесс получения для самих себя. И это называется убил египетских первенцев.

Вопрос : Что такое большое кли?

Большое кли — это когда человек приходит к исправлению своего кли дэ-нэшама. Исправить кли можно путем присоединения к нему остальных, отделившихся при разбиении частей, начиная с моей точки, с той, которую лично мне дает Творец, с корня моей души. Человек должен собирать каждую помеху, которую ему дают, как осколок разбитого кли, исправлять помеху и присоединять ее к себе, своему кли. Точно выверить каждую частичку, куда она относится, как она может взаимодействовать с остальными частями, чего ты достигаешь с каждой новой частичкой.

Это не очень хорошие примеры, потому что в них всегда присутствует какая-то картина, неправильный образ. А речь идет о наших желаниях. Изначально имеется 613 желаний — если ты их все исправишь, то придешь к состоянию, в котором твое кли дэ-нэшама будет целым. А исправить их ты можешь только при условии, что ты включен во все остальные души.

Если мы должны прийти к Доброму и Творящему добро, к осознанию самого Творца, то мы должны узнать, как Он относится ко всем нам. А это значит, что я должен исправить не только свое собственное кли — я должен взять каждый хисарон (недостаток, желание, требующее наполнения), помимо своего, присоединить его к себе, исправить его и ощутить, как к нему относится Творец — то есть, как Творец относится к каждой душе.

Тем самым я присоединяю к своей душе все души и становлюсь подобным Адаму. То есть, у каждого в конечном итоге есть такое же кли, как у Адама. И когда каждый включается в каждого, создается огромное, бесконечное кли, в котором раскрывается Творец.

Вначале человек работает над своим собственным кли, как описано в «Предисловии к ТЭ”С». Вначале присутствует ступень, называемая «двойное сокрытие», затем «обычное сокрытие», затем «вознаграждение и наказание» — на этой ступени ты исправляешь свое текущее состояние.

«Вознаграждение и наказание», плохие и хорошие вещи: ты начинаешь раскрывать для себя, что и плохие вещи — они тоже, на самом деле, хорошие — ты их обращаешь из отрицательных в положительные. И тогда получается, что Творец относится к тебе только хорошо и никогда не наказывает, а наказание как бы помогает тебе исправить кли и получить в него хорошее, без этого нельзя, поскольку ты неисправлен и начинаешь свою неисправленность ощущать, как наказание. И когда исправляешь это, видишь, что все только лишь положительно.

Тогда ты обращаешься к прошлому, к состояниям, когда находился в сокрытии и в двойном сокрытии, присоединяешь все эти воспоминания к настоящему, проверяешь и видишь, что и тогда тоже Творец относился к тебе как Добрый и Творящий добро. И ты присоединяешь все прошлые ощущения к настоящему, и теперь ты абсолютно уверен, что Его отношение к тебе только лишь доброе, и тем самым ты приходишь к ступени «Вечная любовь».

Но ведь это только по отношению к тебе! А что же относительно других? Конечно же, Он Добрый и Творящий добро для тебя, и ты поднялся на ступень, на которой нет ни вознаграждения, ни наказания — все вечно. И ты исправлен таким образом, что эта вечность для тебя — это лишь трамплин для все большей и большей отдачи, а не повод для того, чтобы делать все, что тебе захочется.

Ты можешь делать все, что захочешь, но ты не сделаешь ничего, кроме отдачи (ашпаа) — до такой степени ты исправлен. Ведь именно благодаря тому, что твое кли так исправлено, ты раскрываешь Его абсолютную доброту! Отдача становится твоей природой. Этого ты желаешь сам, без присмотра свыше.

Но все это относительно тебя. А что же относительно других? Теперь ты должен это проверить и проделать весь этот пройденный тобой путь уже с каждой душой! А затем собрать все вместе. И это дает человеку огромное кли! Мы даже не можем себе этого представить. Тот, кто сам пришел к состоянию вознаграждения и наказания, присоединился ко всем остальным душам и пришел с ними к состоянию вечной любви, — ему больше нечего исправлять! Это его полное личное исправление. И он ждет всеобщего конца исправления...

С чем человек спускается в Египет

31. 5. 01. Откуда человек получает келим дэ-ашпаа, с которыми он спускается в Египет? — Человек спускается в Египет с келим дэ-ашпаа, которые являются нер дакик, «точкой в сердце», которая раскрылась в нем как результат процесса развития кли во всех предыдущих его воплощениях: по ступеням «неживое», «растительное», «животное», «человек». И теперь он должен начать подготовительный период — сознательно искать дорогу к цели его духовной жизни.

Когда человек только начинает учить Каббалу, ему кажется, что это уже все, он взлетает до самых небес, и весь мир открыт перед ним... Но через какое-то время начинает чувствовать, что он, наоборот, идет вниз — спускается в Египет. Так же было и с евреями, как это описывается в Пятикнижии. Сначала написано, что был голод в стране Израиля. То есть, они не могли наполнить себя — это человек, который чувствует, что ему не хватает духовного — сыны Яакова. Поэтому они отправились в Египет раздобыть немного хлеба.

Поначалу было им хорошо в Египте. Они занимали там высокое положение, были у власти — человек, который только приходит учиться, ему кажется, что сейчас, с его стремлением вперед, он немедленно добьется всего. Он не понимает, что для достижения цели необходимы совершенно противоположные желания.

Поэтому развитие в Египте — до того, пока не начнет ощущать, что он находится, на самом деле, под властью клипот, под управлением Фараона, и совсем не просто выйти из-под этой власти, и своими силами вообще не сможет он этого сделать.

А духовные миры трудно достигаемы, и где они еще там находятся, кто знает, ведь от духовного его отделяет Красное море и пустыня. А здесь, под властью его желания получить, в Египте, есть у него и мясо, и чеснок, и лук, и рыба. И духовное совсем не светит ему.

И для того, чтобы начать хотеть выйти из Египта в духовное, необходима сила, называемая «Моше», от слова «лимшох», вытаскивающая. Моше не рождается прямо от сынов Яакова. Моше родился у еврейской женщины, но дочь Фараона вырастила его. Желание, с которым ты входишь в Египет, — это совсем не то желание, с которым ты выходишь оттуда, как бы и нет связи между ними.

После этого приходят к человеку «египетские казни», которые вынуждают его покинуть Египет. Может ли человек разделить свои келим дэ-ашпаа и келим дэ-кабала, то есть евреев и египтян? До тех пор, пока человек не выйдет под духовный свет, он не в состоянии разделить их.

Вытолкнуть человека из Египта можно только с помощью ожесточения сердца, как сказано в Торе, что Творец ужесточил Паро. Это заключается в дополнении келим, которые все время добавляются к «точке в сердце», добавляются желания, которые усиливают стремление к наполнению.

Допустим, есть у меня какие-то незначительные желания в жизни, которые не приносят мне особенно много радости, но я хочу как-то наполнить себя... Ни в каких вещах этого мира я не чувствую особенного вкуса... Я пытаюсь получить удовлетворение от всех тех вещей, которые открыло человечество: семья, работа, музыка, игра, секс, деньги, получение некоторой власти, отдых и путешествия — и вижу во всем этом пустоту, мне этого недостаточно, это перестало меня удовлетворять. Что мне делать?

Это приходит как следствие развития человека. Есть такие люди, которым удается себя наполнить такими вещами — выпил немного пива, сел смотреть футбол — этого вполне достаточно, живет целый день, чтобы вечером прийти домой и наслаждаться этим... Это его жизнь, больше у него нет вопросов к самому себе ни о чем... Потому что само наслаждение убирает все вопросы.

Но есть люди, которым уже не удается наполнить себя таким образом. И таких людей все больше и больше. Поэтому сейчас такое распространение получают наркотики — это уже последняя ступень, когда уже нет ничего в этом материальном мире, что дало бы мне наслаждение. Наслаждение, для которого нет левушим (одеяния) в пище, сексе, внешних красотах природы.

Но, когда человек начинает осознавать, что он желает духовного, — это желание еще очень маленькое, несмотря на то, что оно больше всех остальных желаний нашего мира, потому что в нашем мире он чувствует, что ему вообще нечем насладиться, нечем наполнить свои желания. И поэтому готов все свои силы приложить на достижение духовного.

Но это желание, «точка в сердце», когда она только открывается, еще очень мала относительно духовного. Потому что желания в духовном так велики по сравнению с наслаждениями в нашем мире, что человек должен увеличить свое желание духовного выше всех желаний этого мира.

Допустим, я желал получить 1 кг животных наслаждений, 1 кг богатства, 1 кг почестей, 1 кг знаний. Затем раскрылось во мне желание к духовному на 5 кг. То есть, было 4 кг желаний к наслаждениям этого мира и 5 кг желаний духовного. Этих 5 кг желания к духовному совершенно недостаточно, чтобы войти в высший мир.

Как мне его увеличить? Мне добавляются свыше желания животных наслаждений, почестей, богатства, знаний. Например, еще по 2 кг к каждому. Сначала чувствую, что я «упал», то есть я уже не желаю духовного, а хочу наслаждений этого мира. Но, пытаясь насладиться ими, я обнаруживаю, что не могу ими наполниться, не могу ими наслаждаться, это не дает мне наполнения.

А где возможно наполнение? Только в духовном, посредством учебы по правильным книгам, в обществе себе подобных я увеличиваю свое желание духовного и вместо 5 кг получаю, например, 20 кг. То есть, стремление к духовному становится больше, чем все мои животные наслаждения, хотя те и выросли.

Получается, что чем больше этапов я прохожу для того, чтобы приблизиться к духовному и вырастить духовное кли, тем больше я увеличиваю свои материальные келим. Поэтому говорится, что «после того, как был разрушен Храм, вкус соития остался только у работающих на Творца». Здесь имеется в виду соитие, бия (приход — так обозначается в Талмуде «приход мужчины к женщине»), как кульминация всех животных наслаждений человека.

Но, если я желаю духовного, зачем мне нужно, чтобы росли во мне желания материального? Они увеличиваются для того, чтобы за их счет я увеличил свое желание к духовному. Поэтому, «у каждого, кто больше своего товарища (в духовном), его желания (к наслаждениям этого мира) больше».

Поэтому увеличивают нам материальные желания. Вдруг я начинаю видеть такие наслаждения в материальном мире, которых не знал никогда. Даже в самых простых вещах, таких, как еда. Не то, чтобы у меня пробудилась любовь к музыке, например, или чему-то высшему из этого мира, а к самым простым, естественным наслаждениям, а не к какой-то особой культуре или философии.

Но, если человек правильно работает, подгоняет время, чем меньше позволяет себе входить в эти животные наслаждения, тем больше он сокращает время и быстрее продвигается в духовное. Здесь уже главное — экономить время. Ты можешь, конечно, пойти и еще пару лет проверять себя на предмет всех этих животных наслаждений, пока не разочаруешься в них и не вернешься опять к нашей цели, сюда учиться...

Есть такие, которые выходят на год-два, а потом опять возвращаются к учебе. Но с помощью группы, учебы возможно пройти через все это гораздо быстрее, без того, чтобы входить в животные наслаждения (или хотя бы почти не входить), и, пройдя эти процессы, вырастить желание духовного до желательного уровня, как сказано: «Не позволяет мне уснуть... », когда желание духовного достигает такой силы, что человек действительно жаждет только этого Одного.

Что значит «только Одного»? То есть все остальные стремления, они как будто и не существуют для тебя. Не может так случиться, что тебе вдруг захочется почестей, или власти, или богатства — эти скрытые в тебе стремления просто не будут требовать своего наполнения.

Почему? Потому что ты вырастил желание духовного за счет всех других желаний. Ты всеми своими силами предпочитаешь духовное всем другим наслаждениям. То есть, выбрал, что это наслаждение для тебя самое стоящее. И когда ты приходишь к этому, то это называется, что ты приходишь к настоящему состоянию «ло ли-шма», предшествующему истинно духовному желанию, когда ты хочешь только этого одного, против желаний животных, что посылаются тебе в противовес желанию духовного.

И, если ты на самом деле выбрал духовное, то исправляют тебе это желание, то есть, дают тебе войти в духовное, но не согласно твоему желанию насладиться этим духовным, а дают уже тебе экран. Пока еще самый маленький экран — дают тебе стать зародышем.

И здесь, в этом процессе, самое важное для нас — это быстро определяться и отдавать предпочтение желаниям будущего мира против желаний этого мира. И лучшее средство для ускорения — это учеба, причем с концентрацией на правильном намерении, распространение, работа над реализацией желания.

Так можно сократить процесс, который бы длился сотни лет, и закончить его за несколько лет. Несколько лет все равно потребуется... Но возможно сократить время до такой степени, что человек может в течение одной жизни достичь цели творения.

Теоретически, каждый, кому дано такое желание, способен достичь этой цели в течение своей жизни. Есть особые расчеты, есть специальные перевоплощения, поэтому заранее невозможно сказать определенно о каждом, но, теоретически, да, любой может. Если у человека пробудилась «точка в сердце», то посредством приложения усилий, создания правильных условий, возможно довести ее до корня души.

⇐ Предыдущая 25 26 27 28 293031 32 33 34 Следующая ⇒