Оглавление 10 страница

Поэтому, чем выше человек, тем больший в нем развивается эгоизм. Чем больше человек продвигается вперед, тем больше есть у него помех. И все это для того, чтобы помочь ему продвигаться.

Что такое «49 ворот нечистоты», которые необходимо пройти до выхода из Египта? Для того, чтобы выйти в духовный мир, необходимо подготовить большое кли, огромное желание к духовному. И это желание растет в человеке только за счет того, что посылают ему разные помехи, всяческие желания к наслаждениям в объектах нашего мира, к животным наслаждениям. И он должен преодолеть их. Невозможно преодолеть это все в одиночку — необходима работа в группе, с книгами, постепенно, понемногу — это занимает долгие месяцы...

Но если, несмотря на все эти препятствия, человек увеличивает часть Исраэль в себе, он приходит к состоянию, когда его ворота увеличиваются — его желания к духовному, его силы растут, растут за счет препятствий слева, препятствий Египта.

В самом начале, когда человек только выходит на эту дорогу, он думает, что его желания могут помочь ему на этом пути в духовное. Потом он видит, что существует животная сила, которая управляет им и не дает ему достичь духовного. Это называется, что пришел новый Царь в Египет. После чего он видит, что Фараон — эта животная сила, управляет им и не дает ему перейти в духовное. Человек видит, что власть эгоизма над ним, называемая Фараон, так велика, что сам он ничего не может поделать с ней, и ему необходим Моше — душа, которая в нем, сила, вытаскивающая его в духовное, толкающая его вперед.

Человек обнаруживает, что он на самом деле нуждается в Творце, как это сказано в Торе, когда Творец говорит Моше: «Пойдем к Паро», то есть — «Я пойду с тобой». Когда человек чувствует, что он действительно нуждается в Высшей силе, чт если Творец не поможет ему, он навсегда останется погрязшим в своих животных желаниях, он чувствует себя в мем-тэт шэарэй тума (49-ти воротах нечистоты). И тогда приходит свыше сила, которая вытаскивает его из Египта. Это называется выходом из Египта через 49 нечистых ворот.

О 50-х воротах не говорим (хотя есть и Меа Шэарим — сто ворот тоже), потому что это уже такие свойства в нашей природе, с которыми мы сможем работать только после гмар тикун. Свойства 50-х ворот называются «лев аЭвен». То есть 50 нечистых ворот не может раскрыть человек, а только 49. Это знак включения получающих келим в келим дэ-ашпаа (работа с АХа”П дэ-алия).

Как человек чувствует, что он проходит 49 нечистых ворот? Чем больше поднимается, тем больше препятствий, тем ему тяжелее, и кажется ему, что он становится все хуже и хуже. И так до тех пор, пока не раскроются ему все его животные качества, называемые «49 ворот нечистоты», пока не почувствует, что это все находится в нем, до тех пор не заслужит помощи сверху и избавления.

А назначение Паро — дать человеку понимание, ощущение, что такое эгоизм, желание получить (рацон лекабэль) человека. Неисправленное желание получить называется гой, Паро и пр., исправленное называется Исраэль.

Изначально в творении не было такой части, которая называлась бы Исраэль. Творец создал неисправленное желание получить, как сказано, что вначале наши праотцы авду авода зара (были идолопоклонниками, то есть, поклоняющимися себе).

Авраам, согласно простому тексту Торы, происходит из обыкновенных иракских бедуинов. Творец выбрал одного из них, из гоев, внес в него душу, и эта часть, которую Он пересадил в человека, называется «йехуди», от слова «единый», так как Творец дал такое свойство человеку, с помощью которого человек может слиться, стать единым целым с Творцом.

Задача творения

13. 5. 01. Есть Творец и творение. Задача творения — правильно выстроить свои отношения с Творцом. Все, что ощущает творение, заключается в ощущении им Творца. Вначале в своих пяти органах чувств, а потом, когда желание получить увеличивается, человек получает ощущение Творца в шестом чувстве — масах вэ ор хозэр (экран с отраженным светом).

Наша работа состоит в том, чтобы наше кли, наше желание, стало подобно Творцу, то есть, стало полностью отдающим, а потому готовым получить в себя все раскрытие Творца. Работа по исправлению келим (желаний) называется «аводат аШем», работой ради Творца. А все, что не относится к этому, то есть не служит восстановлению отношений между творением и Творцом, называется «авода зара» — идолопоклонством.

Вся действительность включает Творца, творение и связь между ними. Если творение не старается приблизиться к Творцу, все его иные, бесполезные действия приводят к тому, что человек идет окольной, очень длинной дорогой. Вначале человек должен определить, что дорога неправильна, а когда осознает это благодаря страданиям, возвращается в точку, с которой начал отклонение от правильного пути, и уже тогда продолжает продвигаться правильно.

Если же опять продвигается неверно, опять ошибается — опять получает удары, и снова возвращается на прежний путь. Возможно, он продвигается, делая всего лишь один правильный шаг, два или три, и опять сходит с правильного пути. И так развивается все человечество в течении тысяч лет. Нельзя сказать, что не продвигается, но какими страданиями!

Таким образом, если в течение всей своей жизни человек не видит постоянно перед собой истинную цель, то вся его работа называется «бесполезная» — поиски удачи по звездам, то есть, случайно. Он ставит свою жизнь в зависимость от звезд, то есть случайной удачи, не определив истинную цель, строит свою жизнь в соответствии с планом, не являющимся истинным.

Все действия определяются намерением, целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять работу ради Творца, а не выполнять работу под звездами и знаками удачи означает, в сущности, что человек выбирает свое намерение, цель, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.

Для выполнения правильной работы мы должны общаться с людьми в нашем мире, поскольку не можем выполнить эту работу сами. Мы все — это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе правильной связью, называемой «парцуф Первого Человека (Адам аРишон) в большом состоянии», не таким, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.

Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом просто потому, что у него нет того, что он должен в себе исправить. Исправить он должен, в общем-то, те свои свойства, которые проявляются только в его отношениях с другими. Этим я исправляю все 600 000 частей, из которых я должен состоять, кроме одной — кроме «я». Но и это «я» исправляется именно потому, что из него я исправляю остальные 599 999.

Ступени исправления

Мы выполняем эту работу только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени «страдающий болью общества удостаивается наполнения за все общество». Это ступени в духовных мирах, по которым поднимается человек. Без их постижения человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами.

Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, я исправляю их в себе, а затем проверяю их связь с Творцом, иду выше знания относительно каждого из них. Этим я приобретаю на каждое из них экран, на каждую душу, включенную в меня. Таким образом, я связываюсь с Творцом каждой душой, являющейся частью Первого Человека. После того, как я соединил их все вместе в себе, я удостаиваюсь наполнения за все общество, раскрываю в каждой из всех включенных в меня душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.

Благодаря этому, я постигаю такое отношение Творца к душам, которое вызывает во мне ответное чувство к Творцу, называемое «Вечная Совершенная Любовь». Эта ступень — результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «Вечность», откуда постоянно исходит полный свет Творца, ощущаемый как Добрый, творящий добро — его истинное имя.

Исправление заключается не в том, что я исправляю свою часть. Вообще, в направлении к себе я никогда не могу работать, ни одно свое желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством исправления связи «я» со всеми остальными душами.

Моя связь с кем-то означает создание мною экрана, который помогает мне, подавляя эгоизм, связаться с этим «кем-то», ведь по своей природе я, являясь желанием получить, отделен от него. Это разделение всех душ появилось потому, что экран парцуфа Адам аРишон разбился. Это подобно исчезновению клея, склеивающего все части этого парцуфа. Парцуф рассыпался, все части упали в кучу из 600000 частей-душ.

Соединение душ в парцуф ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе. Так создано свыше Творцом. Чтобы дать душам возможность достичь вершины создания самим, Творец обязан разбить Адама, вынудить его совершить грех, упасть на ступень, где нет никаких экранов, чтобы он получил возможность самому строить себя.

Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к ТЭ”С». Изначально, говорит он, человек находится на ступени «двойное сокрытие Творца». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. Соответственно и делаем все, что заблагорассудится. Такие наши поступки называются здонот (явные прегрешения).

А когда мы не ощущаем Хозяина, но понимаем, что и зло от Него — это одинарное сокрытие. В таком состоянии мы делаем «шгагот» (вынужденные прегрешения).

Проходим через махсом и открываем, что есть Хозяин, и Его отношение к нам строится по принципу вознаграждение и наказание. На ступени вознаграждение и наказание раскрывается мне, что, если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо — наказание. Поскольку никто не в состоянии причинить себе зло, человек выполняет только заповеди, а потому называется Праведник.

На этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я готовлю себя к состоянию, когда уже должен работать с остальными частями души Первого Человека — я начинаю ощущать страдания общества. А когда я исправляю свое отношение к управлению Творца, обнаруживаю, что Творец относится к созданиям не по принципу вознаграждение и наказание, а как Добрый, творящий добро, и это — истинное отношение Творца всегда и ко всем.

Таким образом, я как бы состою из всех душ и делаю за них это исправление. После этого человек, включивший таким образом в себя все души, присоединяет их к своему кли, к своей душе, становясь подобным Первому Человеку, и удостаивается всего света, предназначенного Творцом творению. Благодаря раскрытию ему всего этого света, он ощущает Вечную Совершенную Любовь к Творцу. Этим человек заканчивает свое исправление и становится совершенным, как Творец.

Начиная с этого момента и дальше, начинаются тайны Торы. Но о них не говорится ни в одной книге. Только достигнув этого, мы сможем понять, что там, дальше. А прежде, до нашего полного исправления, это невозможно. И потому есть запрет изучать и заниматься этим. Не потому, что нельзя, а потому что невозможно.

Любовь возможна
только с обретением экрана

Вопрос : Можно ли достичь любви к товарищам, прежде чем поднимешься на четвертую ступень?

Нет. Любовь — это результат двекут — слияния с Творцом. Двекут — это результат обретения экрана, когда оба соединяются в единое кли. Слияние малхут и зэир анпин — малхут служит кли для зэир анпин, а он служит ей светом. Один дополняет другого, абсолютно без различия между ними, одна душа. Это и есть смысл: «И познал Адам Хаву... »

Любовь к товарищам — это не значит делать одолжения друг другу. Что значит истинная любовь к товарищам, мы поймем на примере. В группе раби Шимона каждый представлял собой определенное, ясное и особенное духовное свойство — сфиру. И когда все объединили свои келим, создалось общее кли под названием Зоар (Сияние), — раскрылась им книга «Зоар». У каждого есть особая работа. А все вместе дополняют друг друга до 10 сфирот.

Каждый из них представляет собой особое кли, и все вместе соединились так, что получился единый парцуф (духовный объект). Вот это и является «святым братством» — единое кли, а иначе бы «Зоар» не раскрылся. Рашби получил свет, называемый Зоар, но без учеников, которые сидели вместе с ним, не смог бы его описать.

Есть действие, называемое «гилуй бе альма» — «раскрытие свыше», и есть действие вывода наружу — раскрытия в материальном мире — если есть вопрос-кли, то за счет этого можно раскрыть свет. И ранее знания были в нем, но не мог их выразить, а благодаря ученикам стало возможным написать «Зоар».

Важно ли количество человек в группе

Нельзя сказать, что важно именно количество товарищей, хотя в книге «Дарование Торы» Бааль Сулам пишет, что в большой массе проявляется величие Царя. Количество необходимо, чтобы я приобрел впечатления. Ведь каждый обогащает меня своими впечатлениями от духовного, и если впечатлений много, это работает на меня с большей силой (мощью), и тогда мне легче предпочесть духовное материальному.

Объединение с каждым в начале пути не ощущается человеком, как необходимое. Но человек должен быть готов к такому единению, это приходит постепенно. Приходит понимание, осознание необходимости и, одновременно, понимание невозможности достичь единения. Но благодаря тому, что работаем ради одной цели, именно косвенно это нас объединяет.

Как люди в нашем мире объединяются? Пойдем, выпьем вместе, вместе погуляем, съездим куда-то вместе. Но существует нечто другое, что нас объединяет. Объединение — это результат совместной работы. Нельзя сказать, что работа с тысячей человек менее желанна, чем работа с сотней человек, но насколько она реальна? Постепенно все должны прийти к этому, но не искусственным путем.

Что означает «свет хасадим
с подсветкой хохма»

15. 5. 01. Ор (свет) — это то, что принимается и ощущается всеми пятью частями (келим) творения. Аяра (подсветка) — то, что ощущается частью келим творения. Что это такое свет хасадим с подсветкой хохма? В исправленном кли всегда есть свет хасадим. Если кли может получить свет хохма, то он всегда одевается в свет хасадим.

Почему же мы говорим «свет хасадим с подсветкой хохма»? Здесь не имеется в виду, что кли создает ор хозер (отраженный свет) в ор хасадим и одевает получаемый свет хохма в хасадим. Это обязательно. Ведь, даже если кли будет в состоянии гмар тикун, все равно свет хохма будет одеваться в свет хасадим. Но это не будет называться «хасадим с подсветкой хохма». Свет «хасадим с подсветкой хохма» — это значит, что в какой-то мере нет полного света хохма, а вместо света хохма есть заменяющий его свет хасадим.

«Хасадим с подсветкой хохма» — значит, что даже келим, получающие свет хохма, я частично наполняю светом хасадим! Потому что у меня нет выбора — я не могу получить Га”Р дэ-хохма, и вместо этого наполняю эти желания исправлением, светом хасадим. То есть, кли не находится в совершенстве, и вместо света хохма я использую хасадим. И это происходит в мире Ацилут — Второе Сокращение.

После Первого Сокращения свет хохма нельзя получить без намерения аль менат леашпиа, то есть без света хасадим. А «хасадим с подсветкой хохма» значит, что у меня есть только подсветка хохма, а не свет хохма, а вместо света Га”Р дэ-хохма есть наполнение светом хасадим.

Распространение мироздания

15. 5. 01. Распространение мироздания из Эйн Соф (мира Бесконечности). Четыре стадии прямого света; стадия малхут в полном состоянии называется малхут дэ-Эйн Соф (малхут мира Бесконечности). Малхут после сокращения опустошилась от света и начала принимать аль менат леашпиа, и ее наполненные части (в 9 первых сфиротах) называются мирами, а первый парцуф, порция света ради Творца, называется Гальгальта; затем парцуф А”Б, вторая порция света, затем Са”Г, включая некудот дэ-Са”Г, мир Некудим и его разбиение — пока не приходим к миру Ацилут. Весь этот процесс до мира Ацилут все еще называется кэтэр — план, мысль творения.

Затем рождается мир Ацилут, хохма. Что значит, что Ацилут — это хохма? Это значит, что Ацилут — это уже исполнение, приведение в действие. Кэтэр — это программа, замысел. В чем заключается исполнение? Исполнение заключается в том, что Ацилут включает в себя все те системы, которые требуются, чтобы породить творения, спустить их на самую нижнюю ступень и начать исправлять их, поднимая до полного исправления, до конца исправления, пока все низшие не поднимутся в мир Ацилут, а затем — до уровня Творца.

Таким образом, мир Ацилут — это система, построенная миром Адам Кадмон, и эта система также относится к Творцу, к управлению. А ниже парсы, под миром Ацилут уже есть места для творений. Творения находятся ниже парсы, а выше парсы нет творений — туда они поднимаются после исправления.

Но, в сущности, область мира Ацилут не относится к творениям. Творение — это то, что находится под парсой мира Ацилут, в мирах БЕ”А. Малхут дэ-Ацилут — это часть, соединяющая Творца с творением, и она действует на все души. Для того, чтобы дать душам внешние условия, необходимые им для развития, малхут дэ-Ацилут порождает миры: Бриа, Ецира, Асия. И затем в этих мирах порождает душу, называемую Адам (человек).

Таким образом, малхут дэ-Ацилут владеет, управляет всем, исправляет, порождает все и в мирах, и в душах. Миры называются «хицониют» (внешняя часть) относительно душ, которые (души) представляют собой пнимиют (внутреннюю часть). Но и миры, и души — все находящееся ниже парсы, под миром Ацилут, получают от малхут дэ-Ацилут. Она — «мать» всех творений.

Рождение души Адама

Вопрос : Обычно «выше» называется внутренняя часть. Почему же вначале были созданы миры, а затем души?

Потому что малхут дэ-Ацилут сама относится к мирам. Малхут дэ-Эйн Соф после Сокращения влилась в девять первых сфирот и строит миры: Адам Кадмон на авиют шореш, ступенью алеф строит мир Ацилут.

Или по-другому можно сказать: включает себя в сфиру кэтэр девяти первых сфирот — рождается мир А”К, включает себя в сфиру «хохма дэ-тет ришонот» — рождается мир Ацилут, включает себя в бину девяти первых сфирот — рождается мир Брия, включает себя в шесть сфирот З”А из девяти первых сфирот — рождается мир Ецира, и, наконец, включает себя в малхут девяти первых сфирот — рождается мир Асия.

Так малхут дэ-Эйн Соф, включающая себя в тет ришонот (от кэтэра до малхут), строит пять миров. То есть все пять миров — это включение малхут дэ-Эйн Соф в 9 первых сфирот.

А затем она же, включением в себя тет ришонот, рождает парцуф, в котором есть только келим дэ-ашпаа, а келим дэ-кабала, келим лев аЭвен скрыты под Сокращением. Поэтому сказано, что Адам аРишон родился обрезанным.

Итак, присоединение тет ришонот к малхут дэ-Эйн Соф называется парцуф Адам аРишон. Если бы он не разбился, невозможно было бы разделить между тет ришонот и его природой — малхут. А благодаря тому, что он разбился, можно различить, проверить, отделить кдуша (святость, ради Творца) от клипа (ради себя), то есть выбрать тет ришонот, а не лев аЭвен. Поэтому вначале вышла хицониют, внешняя часть, миры, а затем душа, пнимиют, внутренняя часть, Адам, душа.

Наша цель —
это правильное поднятие Ма”Н

20. 5. 01. Каждый раз, когда мы собираемся на ежедневный утренний урок, мы должны знать, зачем мы собираемся. Иначе все собрание, наша учеба в группе не принесет нам никаких высших результатов. Цель должна быть ясна, и человек должен проверить, ради нее ли он делает все свои действия в группе — только, чтобы прийти к цели. Если так, то его отношение к группе правильное. Если нет, то он приносит себе вред, используя группу, как и любую другую, какую бы то ни было вещь.

Вся реальность организована таким образом, что для пользы человека только то, что применяется им для достижения цели. В той мере, в которой он пользуется окружающим не ради цели, оно ему во вред. До какой степени мы каждый раз проверяем себя относительно цели — связано ли усилие по качеству и количеству с ней, в той мере мы находимся в режиме отдачи Высшему, и конечно же, Высший возвращает низшему свое влияние в виде продвижения.

Наша цель — это правильное поднятие Ма”Н. Если мы не проверяем свое отношение к цели и к группе, мы приносим себе вред. Мы не должны забывать, что сила, приносящая пользу, и сила, приносящая вред, уравновешены. Чем больше человек продвигается, чем больше ему дают понимание и большее внутреннее ощущение, то есть, условия, возможности, тем больше, в противовес этому, он может навредить.

Написано, что «Творец взимает с праведников счет с точностью до тонкой волосинки». И вполне может быть, что кажется человеку, будто он находится на пути и продвигается, а на самом деле он вовсе не на пути к истинной цели, а в противоположном направлении. Кроме группы, никто не может ему помочь обнаружить это, сделать замечание, ведь в большинстве случаев он не видит своей погрешности в следовании к цели творения.

Есть мнение, что, если я нахожусь в группе, то я уже этим о дним своим присутствием «подписал договор», я уже нахожусь в теплице, в лодке, которая уже несет меня вперед к цели. Но мы забываем, что здесь, в группе, необходима еще большая педантичность, чем если бы я просто снаружи понемногу учился и продвигался. В таком случае мои ошибки не умножались бы на скорость продвижения в группе, не были бы столь серьезными.

Kак определить, правильны ли мои действия? Если ты постоянно проверяешь свое отношение к группе, значит, найдешь истинный путь к цели. Ведь нам известно из жизни, что человек всегда найдет оправдание своим поступкам и отношению к товарищам. В группе дают возможность видеть себя по отношению к группе, из чего становится ясно твое отношение к цели.

Цель настолько удалена противоположностью твоих эгоистических и ее альтруистических свойств, что ты не можешь видеть, направлен ли ты к ней, приближаешься ли к ней. Тебе дают возможность проверить здесь, своими глазами, своими чувствами отношение к тому, что называется группа.

В проверке относительно группы ты можешь проверить себя по отношению к цели, которая очень духовна и далека. Как? Проверь серьезно, объективно, насколько это возможно, как ты относишься ко всем, кто находится здесь, что ты хочешь от группы. Хочешь ли ты принять на себя власть группы, или хочешь получить какие-то материальные блага — и увидишь, где ты находишься.

Потом можно будет говорить и о других проверках, более высоких и точных. И духовные проверки можно делать с группой. Не только те, о которых я говорю. Вопрос ведь не в том, как я отношусь к группе. Дело в том, что в той же мере, насколько мои мысли далеки от группы, в миллионы раз больше мои мысли далеки от цели. Группа — это несколько товарищей, но в проверке по отношению к ним я могу обнаружить свое отношение к духовному.

В начале пути человек находится во лжи. Может, в проверках он оправдывает, обманывая себя? Необходимо каждый раз заново читать то, что Ребе пишет о связи человека с группой, и стараться видеть, несмотря на то, что уже надоело видеть это и надоело читать эти статьи. Уже не может слышать и не хочет слышать, но если он действительно хочет знать, какое у него отношение к цели, у него нет выхода — он должен открыть глаза, и уши, и сердце и поставить себя под серьезный контроль.

И тогда он увидит, действительно ли есть у него эта связь с целью, двигается ли он действительно в правильном направлении. И это никак не соотносится с продвижением в группе — он может быть очень полезен в группе в разных качествах, и может быть, что он «зажигает публику» во внешней группе и знает ту науку, которую мы изучаем, больше всех — в этом нет никакой связи с его приближением к цели...

Связи получением
вообще не существует!

22. 5. 01. Мы начинаем свое развитие с наиболее далекого состояния... Мы разговариваем на очень лаконичном, скрывающем множество деталей, языке. Наиболее далекое состояние — это когда человек находится в животном состоянии. То есть, нет собственного личного видения «кто я» и «что я», а весь он находится в руках Творца и, главное, безo всякого осознания этого. Творение, каким его сотворил и спустил в наш мир Творец.

Так же как, скажем, если бы ты строил что-либо. С чего бы ты начал? Творец сделал человека, как животное, а затем начал развивать его. Человек пока даже не чувствует себя животным, у него нет вообще осознания самого себя, и с этого он постепенно начинает. Все развитие, поскольку есть только Творец и творение, оно в направлении Творца, в направлении осознания Творца.

В той мере, в какой в человеке появляется ощущение Творца, в этой же мере он начинает чувствовать себя, потому что только в мере постижения Творца человек ощущает себя. Не ощущая Творца, человек не понимает и кто он сам. Ведь постигнуть себя можно только из состояния, противоположного себе.

Итак, он развивается в своем эгоизме, в познании собственной сущности, и проходит много времени, пока он понимает, что связь между творением и Творцом состоит не в получении, а в отдаче. Связи получением вообще не существует! Связь получением существует только на неосознанном уровне, как у всей природы, только для поддержания животной жизни в творении.

В таком случае Творец дает ему немного, чтобы это тело жило, и это называется нер дакик (тоненькая свечка). Связь строится только на принципе подобия, т. е. отдаче, когда один дает другому. А такое, чтобы один получал от другого — в духовном вообще не существует!

Проходит время, пока человек начинает осознавать, что именно отдача — необходимое свойство. И тогда начинает только об этом и думать, только этого и желать. Для него уже не существует этот мир, дом, дети, семья, друзья, работа, а есть только «я и Творец, и связь между нами — то, насколько мы даем друг другу»... И это все.

Человек признает, что существует только отдача, и нет в мире такого понятия, как получение. Получение существует только для того, чтобы поддерживать жизнь в самом творении, чтобы существовало тело в своем неживом, растительном или животном состояниях. Снабжение каждого творения происходит точно и автоматически в соответствии с тем, сколько Творец уделил данному творению «калорий», нер дакик.

Это оживляет весь мир, и не может быть большего. Скажем, имеется 1000 калорий на все творение — и все. Ведь Он создал, и Он знает, сколько топлива нужно. А что нужно помимо этого? Получить больше можно только за счет отдачи. Необходимо научиться отдавать, что возможно только при увеличении получения с намерением ради Творца. А для этого необходимы дополнительные желания.

Отсюда видно, что клипот нужны только для того, чтобы понять, что такое отдача. Реально в них невозможно получить. Если человек приходит в состояние, в котором он понимает, что это так, то есть понимает, что выше животного существования существует только отдача Творцу, то с этого начинается его развитие в правильном направлении. Тогда он начинает развивать это отношение. Нам вообще не стоит думать о получении, потому что в природе его не существует, кроме как на неживом — растительном — животном уровне надобностей тела.

Получение Торы
приходит вынужденно

25. 5. 01. Человек, который приближается к получению Торы, не знает, к чему он приближается. Он получает Тору, не зная, что он получает. Он получает ее не потому, что желает этого, а получает ее из чувства страха.

Почему именно так сделано Творцом? Мы находимся в состояниях, противоположных духовному, и духовное нам ненавистно в нашем настоящем состоянии. Как Фараон ненавидит Моше, так и мы должны вырасти до ступени Фараона для того, чтобы выйти из этого состояния, перейти в его противоположность, перейти из состояния «Фараон» в состояние «Исход из Египта».

«Я создал злое начало, и Я создал Тору, приправу, для его исправления». И только посредством злого начала можно раскрыть Тору и понять, что она — приправа. Если человек не осознает прежде всего свою природу — зло, если не опускается на всю глубину своего эгоизма, тогда ему незачем раскрывать Тору.

Поэтому Тора раскрывается именно в самых плохих свойствах, в состояниях, противоположных духовному, самых удаленных от Творца. Те открывающиеся свойства, которые совершенно никаким образом не могут быть связаны с духовным, — эти свойства наиболее подходят для того, чтобы человек получил в них Тору, именно в них Тора раскрывается как лекарство.

Чем сильнее ощущение болезни, ощущение своего состояния, как противоположного духовному, тем более сильного лекарства, более активного лечения оно требует — то есть большего раскрытия Торы. Поэтому, в той мере, в какой раскрывается злое начало, в той мере и раскрывается Тора.

Если же человек чувствует себя праведником, нет у него никаких недостатков, нечего ему исправлять, то, естественно, что все то, что он учит в книгах, он воспринимает как мудрость, а не как Тору. И никогда не сможет заслужить того, чтобы получить Тору. Подготовка к получению Торы — это осознание своего эгоизма. Но осознание на себе, чувственное, как зло (акарат ара), а не как сведения из книг о том, что есть у него злое начало.

Осознание зла должно быть таким, когда он открывает это сам, своими собственными усилиями, когда он раскрывает сам для себя свою внутреннюю природу. Осознать свое зло невозможно без помощи высшего света. Притянуть на себя высший свет, который раскроет человеку его эгоизм, возможно только посредством науки Каббала.

Есть люди, которые занимаются по всевозможным святым книгам, учат Танах, Галаху, Законы и чувствуют себя при этом праведниками, чувствуют, что у них все хорошо, что они совершают правильные поступки, с каждым днем все больше и больше, и таким образом, становятся все лучше и лучше.

⇐ Предыдущая 24 25 26 27 282930 31 32 33 Следующая ⇒