Оглавление 8 страница

Когда же закончит он все, что должен был выполнить, то должен сказать: «Нет Никого, кроме Него», «Он Первый и Он Последний» — то есть, если бы даже человек вообще ничего не делал, не сдвинулся вообще с места, — все равно все бы случилось так, как оно сейчас случилось. Был бы тот же самый результат, потому что Творец уже заранее все запланировал. Этим объясняется разница двух подходов в управлении, которые называются управлением АВА”Я и управлением ЭЛОКИМ.

Если человек, правильно выполняя эту работу, говорит в начале ее: «Если не я сам себе, то кто поможет мне? », а при окончании работы приходит к выводу, что «Нет никого, кроме Него», то называется, что он правильно соединил вместе эти два вида руководства Творца творениями и включился в Него.

Что такое подготовительный этап

Подготовительный этап определяется так: мы построены из желания получить, это наш материал — желание получить наслаждение. Но, несмотря на то, что человек хочет этого, он не знает, чем ему насладиться. Информация, знание, решимот — это все приходит к нему вместе со светом. Чем насладиться — это тэт ришонот (девять высших сфирот), свойства Творца, желания отдать, насладить малхут. Знание их приходит от раскрытия Творца внутри человека.

Как это возможно, чтобы Творец раскрылся творению, если у творения нет еще желания? У творения есть лишь общее желание получить наслаждение, но нет еще желания определенного наслаждения, наслаждения свойствами Творца. Эту систему внутри человека еще нужно построить. Это и есть подготовительный этап.

Клипот доводят человека до истинной любви

Это то, что Творец делает с помощью клипот. Творец вносит внутрь творения, внутрь эгоистического желания получить, внутрь общего желания насладиться различные желания, различные образы, от которых можно получить наслаждение в форме аль менат лекабэль, ради себя. И тогда творение начинает страстно желать всего того, что есть в Творце.

Человек видит, что в Творце есть хэсэд, гвура, тифэрэт, нецах, ход — и хочет насладиться этим ради себя. Постепенно желая обрести все это, он начинает понимать, что именно это за свойства — и начинает желать их, а не наслаждения от них. То есть, в творении возникает желание насладиться именно свойствами Творца. Это то, для чего существует ситра ахра (нечистая сила, клипот), которая должна дать творению все знание о том, чем именно стоит ему насладиться, что вместо того, чтобы наслаждаться всеми наслаждениями этого мира: животными наслаждениями, деньгами, почестями, знаниями — всем тем, что есть у него здесь, вместо всего этого есть другое наслаждение, которое стоит больше, чем все это вместе взятое. В этом назначение клипот.

Клипот доводят человека до иступленной любви, когда не может даже спать: пришла к нему Любовь, но ради себя. И после этого начинается другая работа — уже работа по исправлению того кли-желания, которое создал в себе. Теперь построил он кли, есть у него желание, он знает, к чему это желание — это то, что он получил от клипот.

Это похоже, например, на какой-то материал, пластилин или тесто, но это просто желание насладиться. А нечистая сила показывает ему разные возможности: стоит тебе насладиться ради себя. Внутри этого пластилина, желания насладиться, человек строит некую определенную форму наслаждения — эта форма находится точно против того, что Творец может дать ему, она только противоположна свойству отдавать.

Эгоизм раскрывает человеку свойства Творца, но только в форме аль менат лекабэль, и при этом дает ему кли, показывает, чего ему желать. Но по крайней мере, есть у него теперь кли. А после этого есть уже совсем другая работа — по исправлению того, что получил от клипот. Работа по исправлению уже относится к системе чистых миров, к кдуша, к святости.

Работу надо делать каждое мгновение, а Бааль Сулам говорит нам о начале и об окончании работы, а что же делать в процессе, посередине? Он говорит, что сначала должны мы приобрести желание к духовному, котого у нас еще нет. У нас есть очень маленькое желание получить, пока только животное. А мы должны приобрести пусть животное желание, но очень большое. И точно знать, чего именно мы жаждем получить.

Вместо желаний денег, почестей, секса, знаний ты должен начать предпочитать духовные наслаждения ради себя. Что это такое — духовные наслаждения, откуда мне знать? Поэтому приходит эгоизм и понемногу дает тебе понять, какие наслаждения существуют в духовном. Так, что ты начинаешь жаждать Творца, как больной от любви. Это назначение клипот.

Святость специально входит внутрь клипот

Почему после разбиения келим в клипот упали святые искры — нецуцот ашпаа? Для чего они находятся там, внутри желания получить ради себя? Для того, чтобы дать желанию насладиться еще и намерение насладиться ради себя, что называется «лекабэль аль менат лекабэль», точнее, чтобы в решимот (записи, воспоминании) от получения ради себя осталась запись, чего желать и желать именно ради себя! Творец желает, чтобы именно из Ему противоположного желания человек пришел к Нему, сравнялся с Ним по свойствам.

Святость специально входит внутрь клипот, внутрь желания получить ради себя для того, чтобы желание поняло, чем именно, каким образом оно хочет насладиться. То, что человек пока хочет насладиться для себя — это не страшно, потом захочет отдавать...

Что значит Конец исправления

Так есть все-таки наказание или нет? Награда и наказание — это то, что человек оценивает и определяет сам для себя, наказание это или награда. Если я хочу насладиться чем-то конкретным, и дают мне это — это называется награда. Если я хочу насладиться чем-то, а мне этого не дают — это называется наказание. Если я хотел чем-то насладиться, и не дали мне, но я вижу, что за счет этого я достиг какой-то хорошей цели, то я понимаю, что то, что мне не дали желаемое — это для меня исправление. Все зависит от того состояния, в котором находится творение. И, исходя из этого состояния, оно оценивает и определяет, что это такое: награда, наказание или исправление.

Если мы посмотрим назад, на то, с чем нет уже у нас сильной чувственной связи, то мы можем сказать: «Да, то, что я прошел, это было исправление». Но если я еще нахожусь в состоянии, когда желаю получить и не получаю, то мое ощущение определяет это состояние, как наказание, а не как исправление.

А может быть, наоборот: про состояние, которое желал и получил — в итоге насладился им — я потом скажу, что это было наказание. Вместо того, чтобы продвинуться, подняться вверх, Творец дал мне это наслаждение, которого я желал, я погрузился в него — и это наказание само по себе.

То есть, человек сам определяет качество отношения Творца к себе. Но возможно ли определить что-то действительно объективно? В истинном ощущении все, что происходит — это все только исправления. И смены состояний происходят только для того, чтобы построить в человеке возможность ощутить самую высшую ступень — почувствовать себя в состоянии Конца исправления.

Нет такого, чтобы было сначала немного работы, потом немного наказания, потом немного награды, потом немного исправления. Человек, который проходит через свои внутренние процессы возмужания, решает в, зависимости от степени своего взросления, что происходит с ним.

Ничего не меняется вокруг него — это он сам меняется и, исходя из этого, по-новому оценивает свое состояние. И в итоге, он видит, что на самом деле ничего совершенно не менялось, кроме его оценки своего состояния: постепенно приоткрывают ему реальную картину, потом еще немного и еще немного... Для того, чтобы каждый раз он сам решил, в каком же состоянии он находится. Как он судит те состояния, которые Творец показывает ему. Это все приготовление к Концу исправления.

Вы знаете, как «учат» компьютер? Устанавливают на нем различные программы — еще одна дискета, и еще одна... Он как будто заглатывает это. Учат его сначала, как действовать, как себя вести. Затем вводят в него данные. И все время как будто кормят его.

Так же и человек: еще чуть-чуть, и еще... до тех пор, пока не будет готово кли с программой и со всеми данными — и это называется Конец исправления, когда готово кли, готово для своего настоящего применения. Но как его затем применяют — об этом нам каббалисты не рассказывают. Мы должны заниматься только подготовкой к той особой работе с исправленным кли, с самими собой.

Закончили его исправлять, настраивать, закончили устанавливать на нем программу, теперь он может чувствовать, понимать, решать и реализовывать свой потенциал. И мы можем наконец-то работать — кли готово, исправлено. После Конца исправления начинают с ним работать.

А до этого — только исправления, чтобы подготовить себя для настоящей работы, о которой нигде, ни в одном месте не написано, потому, что это уже тайны Торы... Мы не должны об этом сейчас беспокоиться. Мы должны заботиться только об исправлениях, чтобы быть готовыми к этому состоянию.

Что означает «Вера выше знания»

17. 4. 01. АХа”П высшего находится внутри Г”Э низшего. В чем тут проблема? В том, что АХа”П высшего не действует сейчас и, значит, воспринимается нижним как темнота. И поэтому, нет у нижнего знания высшего. Потому что «знание» — это свет хохма. А если в высшем темнота, то нет у нижнего другой возможности приклеиться к высшему, как только с помощью веры.

Что это значит «с помощью веры»? Это значит, что нет у нижнего связи с Высшим посредством света хохма и поэтому он должен каким-то образом связаться с верхним. Как он может зто сделать? Через связь между АХа”П высшего и Г”Э низшего, которая называется вера. Потому что знания у него нет.

Рабаш объясняет как, несмотря на отсутствие естественной связи между ступенями, нижний может связаться с Высшим, причем, в такой форме, которая будет достаточна ему для того, чтобы можно было использовать ее как будто приобрел Знание, позволяющее подняться на более высокую ступень. В этом весь патент, как подниматься каждый раз на все более и более высокую ступень.

Так как все парцуфим изначально упорядочены сверху вниз, так, что АХа”П верхнего находится в Г”Э нижнего, и в АХа”П верхнего темнота, то духовное видится низшему в АХа”П высшего как бы не существующим. А если и существует, то оно не притягивает, потому что нет там света, нет там наслаждений, нет ничего, что притягивало бы меня.

В таком случае, несмотря на это, я могу воспользоваться другой силой, не силой знания, не раскрытием света хохма, а силой, которая называется вера. Не представляйте себе, что это понятие вера из нашего мира, что значит просто так верить во что-то, что говорят. Мне нужна какая-то другая сила, которая была бы связана с Высшим, чтобы связаться с верхним парцуфом, стремиться к духовному, несмотря на то, что не хотим его и не чувствуем.

Но когда достигаем связи с АХа”П верхнего, находим затем связь с его Г”Э, где уже верхняя ступень в действии, и начинаем видеть и получать свет. Весь патент, как это делается, называется Bера выше Знания.

Что такое выше знания? Знание я не могу получить: свет хохма из АХа”П Высшего в мой Г”Э я не могу получить. Поэтому я связываюсь из моего Г”Э с АХа”П высшего с помощью особой силы, веры, и тогда она поднимает меня на ступень выше меня, и с помощью веры я достигаю Г”Э верхнего, что означает, вхожу уже в область верхнего. Так я поднимаюсь со своего уровня на уровень верхнего. Так возникает связь низшего с высшим, что дает низшему, мне, возможность подниматься каждый раз со ступени на ступень в духовных мирах.

Знание — это результат зивуг дэ-акаа хохма и бина в такой форме, что есть в парцуфе свет хасадим с подсветкой света хохма. Но, когда верхний находится в темноте, нет никакой возможности раскрыть свои знания, он находится по отношению к духовному в темноте, в неопределенности, и не ощущает его... Знание — это точка связи между высшим и нижним. Здесь она не существует, не с чем связываться. Мои келим не могут с ним соединиться.

Это состояние подобно происходящему в радиоприемнике: вокруг эфир полон волн, но, чтобы поймать определенную волну, необходимо создать ее в себе, и тогда, в случае совпадения, внешняя подобная волна «улавливается» приемником.

И все-таки, есть здесь проблема — как я могу удовлетворить (заставить работать) мою животную систему, которая работает только в соответствии с тем, что я чувствую? Животное — оно работает только в соответствии со своими ощущениями. Не в соответствии со знанием даже, не говоря уже о вере. Как же я могу дать своей животной системе силы идти, по сути говоря, вслепую?

Правда-ложь, сладкое-горькое...

Но нет другого пути приобрести духовное. Потому, что если ты приобретаешь что-либо другим путем, ты приобретаешь в животные келим, то есть то, что хорошо им, не выбирая по принципу правда-ложь, а выбирая сладкое-горькое. И всегда ты выбираешь сладкое, горькое даже не познаешь, а потому не узнаешь ничего, и не сможешь ничего понять и почувствовать, ведь понятие правды и лжи от тебя скрыто. Поэтому животное ничего не постигает — постигает только человек.

Подняться над оценкой по принципу сладкое-горькое и перейти к оценке, основанной на понятии правда-ложь, можно только силой Bеры: отключиться от ощущений и начинать работать только в соответствии с верой, только на основе выбора правда-ложь.

Поэтому изначально верхний находится в темноте и ничего не показывает низшему. Не надо воспринимать это, как плохое ощущение, а принимать это, прежде всего, как возможность (шанс) не быть погруженным только в свои ощущения сладкого-горького, что хорошо или не хорошо мне.

Нахождение в темноте без духовных наслаждений дает возможность начать работать в соответствии с непредвзятым анализом «правда-ложь». Если бы Творец давал мне хорошие или плохие ощущения, я был бы обязан тянуться к хорошему и избегать плохого.

Только в темноте появляется возможность перейти к работе в соответствии с понятиями правда-ложь. Если человек это понимает и начинает оценивать на основе «правда-ложь» все отношения в своей жизни, то он от раза к разу достигает высшего. Глубже и глубже связывается с высшим, пока не начинает открываться ему свет, свет хохма в одеянии света хасадим.

А если бы все время было только сладкое-горькое, — не ощущал бы ничего, кроме «нер дакик» (маленького свечения), и никогда бы не достиг Высшего, а только то, что находится на его животном уровне, на уровне его материального тела.

Есть вера
постоянная и непостоянная

18. 4. 01. Есть вера, которую кли приобретает, теряет, опять приобретает, а есть вера постоянная, обретя которую, кли уже не теряет. Как получить такую веру? Кли получает такую веру в результате многократных поочередных подъемов и падений.

Ты спрашиваешь: «Для чего нужны девять месяцев вынашивания и два года вскармливания духовного парцуфа? Нельзя ли сразу получить веру? » Нет, так не бывает. Есть желание получить наслаждение, и на него необходимо последовательно обрести экран. Сначала силой авиют шореш, потом силой авиют алеф и т. д. постепенно приобретается свойство, которое называется вера. И это не приходит за один раз, а требуется много времени, то есть требуется совершить много действий.

А чтобы стать из маленького состояния взрослым, перейти из периода вскармливания через состояние малое — катнут, длящееся до 13 лет (понятие условное) — к большому, самостоятельному состоянию, когда уже парцуф в состоянии получать аль менат леашпиа, необходимо пройти множество состояний.

Та вера, которую получают до возраста 13 лет — это вера непостоянная. Начинается все с нуля, когда вносится семя, решимо в высший парцуф, и зародыш (экран с авиют шореш) начинает развиваться — это начало веры, человек начинает приобретать келим дэ-ашпаа. До того, как не достигнет тринадцати лет, когда на желания авиют шореш и алеф появляется намерение аль менат леашпиа.

Когда я получаю возможность также и получать аль менат леашпиа — это называется от тринадцати лет и старше. То есть, я приобретаю намерение аль менат леашпиа на желания авиют бэт, авиют гимел и далет.

Когда я отношусь ко всем своим пяти уровням авиют так, что совершенно отменяю их — это называется зародыш — ибур (период внутриутробного развития). Если во всех пяти уровнях я начинаю уже совершать действия, стараясь быть похожим на Высший парцуф, не получая пока, а только отдавая — это называется, что я становлюсь «маленьким» — катнут.

После тринадцати лет вера называется полной, эмуна шлема, потому что в свете хасадим раскрывается свет хохма. Что это значит? Увеличивается ли вера и после тринадцати лет, после того, как начинается получение ради Творца? Конечно, да: свет хасадим, который и есть вера, он тоже раскрывается тогда. Свет хохма и свет хасадим изменяются в ощущениях кли вместе. Поэтому мы говорим, что в состоянии катнут есть у парцуфа только свет нэфеш и руах. Нет у него света нэшама.

Вера — это мера всей работы в духовном

В соответствии с силой веры можно определить, где человек находится, насколько он продвинулся. Вера — это ощущение Творца. Откуда я получаю свойство аль менат леашпиа? От того, что я чувствую Творца. Творец должен раскрыться передо мной. В той мере, в которой Он раскрывается, это дает мне силы, Его раскрытие как Великого, Вечного, Совершенного строит во мне силу веры.

А если я прошу Его раскрыться в такой форме, когда Его раскрытие приносит мне не наслаждения, а импульс отдачи, леашпиа, тогда можно просить Его о таком раскрытии. И именно это и нужно все время желать и к этому стремиться, и ни к чему другому.

С верой можно идти, с верой в награду и наказание. Я приобретаю веру в то, что в мере работы над изменением в себе намерения ради себя на намерение ради Творца, постепенно, от легких к более тяжелым желаниям, насколько я буду работать над отключением от моих желаний, настолько будет мне большая награда.

А моя награда будет заключаться в том, что Творец даст мне силу, намерение ради Творца (аль менат леашпиа) — и это самое хорошее, что может быть, и это вся моя награда. А все остальное — это наказание. И это должно закончиться тем, что я сделаю такое действие над всеми моими 620 частями и получу на них силу веры.

А после этого я раскрываю в этих келим, как относится ко мне Творец, то есть я начинаю получать аль менат леашпиа. Потому что Его связь со мной я могу раскрыть только при условии, что я получаю от Него. Я начинаю получать наслаждения, достигаю ступеней «Любовь, зависящая от обстоятельств», а затем «Любовь, не зависящая от обстоятельств», «Вечная Любовь».

Духовные органы ощущения

Есть у нас пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Пять входов (отверстий), которыми мы принимаем воздействие того, что, якобы, находится снаружи. Это дает нам картину мира. Пять этих чувств приносят нам знание (информацию). Каждый из них — своим способом. Все, что мы ощущаем — мы ощущаем свои внутренние реакции, свои внутренние изменения, а снаружи находится в полном покое Высший Свет.

Он постоянно давит на нас своей целью — привести нас к наивысшему состоянию. В нас же постоянно обновляются решимот. Взаимодействие изменяющихся решимот с постоянным Высшим Светом и создает в нас впечатление изменяющегося внешнего мира. Хотя все изменения — они только внутри нас.

Как в духовном работают эти наши пять чувств, соответствующие пяти земным органам чувств? Один пророк говорит: «Я слышал... и был мне Голос... », а другой говорит: «И я видел... и проявил мне себя Творец... » То есть, подобно нашим, есть духовные органы: зрение, слух и другие, в которые человек получает духовное воздействие, то, что мы называем «пророчеством».

И также запах, речь, осязание — их тоже можно почувствовать. Осязание у нас — самое надежное ощущение, самое нам близкое, хотя зрение — чувство самое высокое, и поэтому свидетелем может быть только видевший. Хотя в пророчествах есть и «видел», и «слышал», но это две разные ступени, и различие между ними очень существенное: слух — свет хасадим, бина, а зрение — свет хохма, разум.

Бааль Сулам написал музыку, то есть он выразил какое-то ощущение в звуке, причем в особых звуках. Мог бы он выразить это в иных звуках? Но именно в такой форме он выразил свое ощущение духовного и передал нам, чтобы мы тоже могли немного подвергнуться этому воздействию.

Почему именно в такой форме? Почему бы не сделать фигуры, различные формы, чтобы я их увидел? Или как передать, например, осязание, чтобы я почувствовал? Мы видим, что дети, для того чтобы ощутить, используют вкусовые ощущения, все толкают в рот. Это работает инстинкт развития, роста, поглощения.

Находимся ли мы сейчас уже в какой-то связи с духовным? Повидимому, есть какая-то связь, поскольку Бааль Сулам все же перевел эту связь в музыку. Мы учим, что зрение, слух, обоняние, вкус, осязание — в духовном это реакция на распространение света внутри сосудов (келим). В голове парцуфа есть пять ступеней (бхинот). Свет внутри каждой ступени вызывает реакцию в головных кэтэр, хохма, бина, зэир анпин. И в конечном счете воздействует на малхут, общее желание получить, которое и есть тело парцуфа. Тело работает вместе с экраном, получая ради Творца, «аль менат леашпиа».

И здесь он вводит нам понятие, с которым мы вообще не знаем, что делать — вера. Этого я не знаю своими пятью материальными органами ощущений. Верой в этом мире называется, может быть, заполнение неопределенности от отсутствия информации? Или, как написано в книге «Эмуна вэ битахон» («Вера и уверенность»): «Вера — это тонкое влечение чувствительной души» (Эмуна — зэ нэтия дака ми адинут анэфэш). Что это такое — вера? То, что я не вижу, но, может быть, слышу? Может быть, я получаю другие свидетельства, в другой форме, восполняю недостающее?

Что такое вера в духовном?

Вера — это свойство бина. Это не то, что пришло от Творца, из света, в прямой форме. Это свойство, пришедшее как результат реакции кли на свет. Свет Хасадим называется верой.

Если кли приобретает свойство веры, то тогда в нем распространяется ощущение, называемое «свет хасадим». Если этот свет хасадим достаточно силен, то есть, если вера достаточно сильна, то она может раскрыть в себе также Знание — свет хохма.

Вера нужна, чтобы получить знание? Нужно, чтобы была достигнута цель творения — подобие Творцу. Вера — это то, что нужно нам как средство достижения цели. Без этого средства я не могу раскрыть для себя Творца, как сказано: «Праведник, да живет своей верой». Если мы достигаем свойства веры, то этим живем. А то Знание, которое раскрываем внутри этой веры, раскрываем для того, чтобы подчеркнуть, что предпочитаем веру.

Когда приходит свет Знания, а кли хочет жить только верой, только слиянием с Творцом, начинает получать аль менат леашпиа, потому что это уже является не получением, а отдачей.

Есть простая вера, и есть полная вера

Полная вера — это свет хасадим с подсветкой хохма. Простая вера — это свет хасадим. Проще говоря, вера — это намерение аль менат леашпиа. Вся связь творения с Творцом — это, в общем-то, вера, свет хасадим, отдача, внутри которой раскрывается Творец.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»: «Человек с помощью учебы должен укрепить в себе веру в Творца и в Его управление наградой и наказанием».

Есть в интернете, на моем сайте, на форуме вопрос: «Зачем я учусь и для чего? Нет у меня никакого «вкуса» в учебе... » — человек не понимает, почему он открывает книгу. Книгу открывают потому, что это твоя обязанность перед самим собой — достигнуть получения веры. И не просто во что-то — «все, что ни будет, во все я верю». Нет, не так. Ты должен получить веру в «награду и наказание», и то, что это все идет от Творца, и «Нет никого, кроме Него».

Я должен чувствовать Его. Чувствовать Его отношение ко мне, что это идет именно от Хозяина. Это называется — вера, то есть явное ощущение, что есть сильная связь с Творцом через награду и наказание. И тогда можешь ты быть уверен, что твое желание, твое движение правильно, и из ло ли шма придет ли шма за счет силы веры. Только за счет того, что ты знаешь, что, если ты работаешь правильно, то получишь награду, а если нет, то получишь наказание. И твое сердце приведет тебя к правильной цели.

«Камень» на пути к Творцу

20. 4. 01. Как в нашем мире человек, идущий по дороге, если не видит камень, лежащий на его пути, спотыкается и падает, так и в духовной работе, когда человек желает идти дорогой Творца, он не видит камня, который называется рацон лекабэль. Эвен (камень) — от слова «авана» — понимание, потому что он хочет все леавин — понимать, получить от этого наслаждение для самого себя.

Человек должен идти верой выше знания. Если нет, то он идет с лев аЭвен — с каменным сердцем. А сердце из каменного, когда человек идет выше знания (знание — авана, эвен — камень), становится лев басар — живым сердцем (дословно: из мяса).

Когда человек прикладывает все силы, чтобы достичь цели творения, он понимает, что невозможно достичь цели творения, если не желать ее больше всего на свете, чтобы только это желание постоянно жило в нем. Но каждый раз открывается ему, что есть в нем еще и другие желания, и так Творец доводит его до состояния полного отчаяния.

Но это отчаяние не такое, от которого все бросают вследствие разочарования, оттого, что потерял всякую надежду. Правильное ощущение отчаяния — это ощущение отчаяния от невозможности достичь цели своими силами. И только!

Когда я очень сильно хочу достичь цели и пытаюсь всеми своими силами, всеми своими желаниями достичь, и после того, как тысячу раз уже пытался, я прихожу к заключению, что невозможно это сделать собственными силами. Тогда это отчаяние рождает во мне уверенность в том, что Творец желает и способен помочь мне!

Именно потому, что человек очень хочет, но сам не в состоянии этого добиться, открывается ему возможность обратиться к Творцу. Но не раньше. Только при условии, что он действительно видит, что невозможно ничего сделать — что его желания, его эго, Фараон, на самом деле убивает его. И никогда не освободиться ему собственными силами от своего эгоизма, как сказано в Пасхальном сказании: «И возопили сыны Израиля от этой работы... » Под «возопили» имеется в виду не исчезновение желания к духовному, а, наоборот, желание все время увеличивается.

Чем измеряется усилие

Как дойти до такого состояния? От человека требуется только усилие, без многих рассуждений. Только усилие... А Творец уже устроит ему все — все состояния, которые он должен пройти и понять... Ты должен только работать... Как именно работать — ты еще не понимаешь и не знаешь, и не твоя это забота. Как до этого работал, так и продолжай. Только приложи еще больше усилий. И по количеству, и по качеству, как говорится: «Все, что в твоих руках сделать — делай».

Отчего раскрывается тьма? Оттого, что Творец посылает свет. Свет, который Он посылает, раскрывается человеку как тьма, так, что человек видит себя каждый раз все в более темном состоянии. Усиление окружающего света приносит человеку ощущение темноты. Темноты чего, какой темноты? Я чувствую, что не духовное спрятано от меня, скрыто, а что мои свойства противоположны свойствам духовного, и это уже для меня называется «темнота».

Некоторые думают, что чем тяжелее физически, тем сильнее усилие. Есть ли тут какая-то связь? Чем измеряется усилие? Вот я сейчас, допустим, устал, болит у меня голова, давление, соседи шумели, не дали мне спать, и я не выспался — действительно ли сейчас, когда я занимаюсь, я прикладываю большее усилие, чем если бы я пришел полный сил?

Понятно, что усилие больше. Но это только при условии, что не было у меня выбора, и поэтому я попал в такое состояние. Если же я просто не спал два дня, гуляя, а теперь пришел на урок, валясь с ног, но выжимаю из себя последние силы, чтобы только не заснуть, произвожу ли я в таком случае усилие?

Нет! Потому что нет такой заповеди «изнуряй себя». Человек должен достаточно пить, есть, спать, делать все, что необходимо, а если пренебрегает своими необходимыми потребностями, он идет этим против природы и самой сути аводат аШем — работа ради Творца.

Тот, кто не дает себе спать, есть и отдыхать в принятых рамках, тот, кто не делает этого, тот не выполняет указаний Творца относительно тела. Тело не принадлежит тебе. Ты должен заботиться о нем. Это машина, с помощью которой ты должен раскрыть Творца на ступени, называемой «Наш Мир». Для этого и дали тебе Каббалу, чтобы ты в то время, когда находишься именно в материальном теле, раскрыл Творца. Поэтому ты должен относиться к телу, как к важному компоненту, необходимому для достижения цели, раскрытия Духовного.

Состояние «паним» и «ахораим»

23. 4. 01. Необходимо понимать, что состояние «ахораим» (обратная сторона ступени) — это очень важное состояние человека, более важное даже, чем состояние «паним» (передняя часть, лицевая). Потому что, как мы учим, самое главное — это кли. А кли строится во время ахораим — во время ухода света, как это написано: «Одевание света в кли и его последующий исход из кли — это то, что создает кли».

Поэтому, каждое кли зависит от степени темноты, которая приходит к человеку. И, следовательно, работа в ахораим — это самая важная работа, так как она — подготовительный этап, который определяет все будущее этой ступени. Бааль Сулам приводит пример, что «если бы были задержаны в Египетском изгнании на 400 лет, а не вышли бы после 210 лет, то пришли бы к состоянию гораздо более высокому».

Поэтому запрещено человеку все время требовать: «Ну когда же, когда же, когда?! » Это в принципе хорошо, что человек спрашивает «Когда? ». Но, с другой стороны, он должен понимать, что когда — это будет именно «тогда, когда надо», вернее, когда будет готово его кли.

⇐ Предыдущая 22 23 24 25 262728 29 30 31 Следующая ⇒