Оглавление 3 страница

Мы работаем над одним: получать ради отдачи. Он делает свое, мы — свое. Он должен показать нам все желания, а мы должны на каждое желание прибавить намерение. Это и есть партнерство.

Все время мы говорим о том, что нужно работать над увеличением важности духовного. В соответствии с тем, как человек увеличивает свое кли, он чувствует настоящую величину того, что находится перед ним.

Если я захожу в море со стаканом, то что я могу измерить им? Все море для меня — это мой стакан. Может быть, оно и больше, но насколько больше? Я не знаю. Только в соответствии с мерой, которая есть в моей руке, могу я измерить его, ощутить.

Вся наша работа — объединить все, что происходит вокруг нас и в нас самих, и связать это только с одной причиной — с Творцом. Он — Источник, и из Него исходит все: и кли, и свет. Желания и мысли, которые есть во мне, все время меняются. Я меняюсь внутри, и все вокруг меня все время меняется. И кто это «я»? Я — это тот, кто чувствует все эти изменения и должен извлечь из этого какое-то содержание, какой-то вывод.

А какой должен быть результат? Результат один: все эти изменения приходят, путают меня, бросают из состояния в состояние, чтобы все это я соотносил и соединял с Ним, чтобы я чувствовал и думал, что это приходит от Него, что это Он определяет и делает.

Это первая часть в работе человека, во внутренней работе. И вторая часть — оправдать все то, что Он делает во мне внутри и со мной снаружи, и признать, что это только на пользу мне и исходит только из Его желания дать мне самое лучшее, что только может быть. Кроме этих двух этапов, которыми мы должны определять любую нашу ситуацию, нет больше ничего.

Этапы развития желаний

18. 2. 01. Мы говорили, что есть два этапа в занятиях Каббалой в ло ли шма — ради себя. Рождаясь, человек приобретает просто эгоистическое желание получить ради себя, получить все, что только он может получить посредством своих пяти органов чувств. Это называется «находиться в Нашем мире».

То, что человек чувствует в своих пяти органах ощущений — это называется им «Наш мир». Это могут быть животные наслаждения, богатство, почет, знания. В одном из кругооборотов начинает ощущаться в его сердце, в совокупности его желаний, еще некое желание — «точка в сердце», некуда ше ба лев, и тогда он начинает стремиться к чему-то, что находится за пределами наших пяти чувств, за чем-то таким, что нашими чувствами не ощущается. Человек не знает, что это. Это называется «получить желание к духовному».

Человек не может никак определить это желание, но начинает за ним стремиться и приходит к Каббале. Конечно, у него нет возможности прийти самому, потому что пока это только точка, и она не показывает точное направление.

Итак, приводят человека свыше в место, где изучают Каббалу, он начинает учиться, и учеба развивает в нем желание к духовному до такой степени, что «не дает спать». Тогда он полностью находится в ло ли шма.

И тогда начинается третий этап — работа в Торе и заповедях ли шма — ради Творца. Когда есть уже у него первые духовные постижения, изменения, он проходит махсом и становится человеком, исправляющим сам себя, работает ли шма.

Что такое ли шма? Ради отдачи, а не для того, чтобы получить награду, когда нет у него никакой заботы о себе. Эта работа очищает эгоистическое желание и превращает его в желание отдавать.

Приобретение намерения

Что такое желание получить? — Намерение. Что такое желание отдавать? — Тоже намерение. Желание осталось тем же желанием, а намерение «получить ради себя» превращается в намерение «ради Творца». И в мере очищения желания получить, он получает пять частей души, называемые НаРаНХа”Й (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида).

То есть, намерение ради отдачи, которое у нас называется «ор хозер» (возвращенный или отраженный свет), строит состоящий из пяти частей-желаний сосуд, в которые одевается свет Творца, свет раскрытия Творца, включающий в себя пять частей НаРаНХа”Й.

Так же, как пять органов чувств открывают нам этот мир посредством пяти видов ощущений, так и духовный сосуд ощущает Творца на пяти уровнях, называемых НаРаНХа”Й. Свет может войти только в такое кли, которое соответствует ему по свойствам.

Что такое одевание света в кли и равенство свойств? Насколько подобны мои намерения намерениям света, в какой мере я хочу насладить, как и свет хочет насладить — в соответствии с этим я могу обнаружить свет и почувствовать его, соответственно по силе, количеству и качеству.

Степень соответствия свойств кли со светом приводит к ощущению света внутри кли. И в намерении отдавать, а не получать для себя, уравнивается в свойствах с Высшим НаРаНХа”Й, что значит окончательно себя исправляет.

Под Высшим имеется в виду корень его души (шореш нэшама). Таким образом, кли уравнивается по свойствам со своим корнем, который нисходит из мира Бесконечности, из состояния «алеф» (первое), в наш мир, через все чистые миры БЕ”А (Брия, Ецира, Асия). То есть приходит к состоянию, в котором был до того, как душа начала спускаться вниз, когда было у нее небольшое желание получить соответственно небольшой свет.

Воскрешение мертвых

Есть еще этап — работа по воскрешению мертвых. Это значит, что человек приобрел келим дэ-ашпаа — намерение отдачи, Г”Э (Гальгальта ве-Эйнаим), и сейчас можно воскресить мертвых. Желание получать после того, как оно исчезло, что называется, «умерло и погребено». Это когда человек отказался от его использования, и оно в его глазах равноценно праху. Это называется, что он похоронил его в земле.

И все это основано на ощущении, что нет у него никакой связи с желанием наслаждаться. В таком случае, это желание (рацон лекабэль) готово к оживлению — в тех же самых желаниях получить, какие были у него раньше, но только с иным намерением.

Поэтому наш мир очень важен: мы делаем в нем все ошибки, которые потом возвращаются к нам при воскрешении мертвых, и позволяют нам достичь больших исправлений и получить большие света. И тогда превращается желание получить в форму отдачи: из намерения получить в намерение отдавать.

Но в этом ценность работы при жизни в нашем мире. Более этого не рассказывается, но мы должны тоже стремиться дойти до воскрешения мертвых, когда мы говорим о частном исправлении каждой души. Когда все человечество начнет приближаться к этой ситуации, души постепенно начнут приближаться к воскрешению мертвых.

Личное воскрешение мертвых происходит исключительно для особых душ. В основном там, где говорится о воскрешении мертвых, говорится об общем воскрешении. Когда произойдет раскрытие Творца после того, как большинство душ придет к исправлению Г”Э, откроется АХа”П для исправления.

Почему это так трудно? Почему бы не открылось это каждому в его время? Почему говорится, что это происходит только для особых душ, а остальные для своего воскрешения из мертвых должны ждать, пока большинство душ исправит свои Г”Э и начнется общее воскрешение из мертвых?

Особенность этой работы определяется особым характером связи между душами. Души не так сильно связаны через Г”Э, как через свои АХа”П. Каждая душа — это по сути АХа”П, а то что есть в душе еще и Г”Э — так это только следствие разбиения келим... Мы еще поговорим об этом, это еще далеко от нас...

Воздействие среды

19. 2. 01. Человеку, получившему религиозное воспитание, запрещено учиться у нас, так как это ему повредит. И нам запрещено близкое общение с людьми, которые получили религиозное образование, потому что это повредит нам.

Об этом Рабаш пишет в статье 12: если люди светские не получили никакого религиозного воспитания, нет у них никакого вообще представления ни о Творце, ни о заповедях, тогда ты ничего не ломаешь в них. Ты показываешь им путь, и они потихоньку принимают его. А ты должен только показать, как каждый из них должен сформировать, построить себя.

Чтобы построить себя, нужно читать только материалы Бааль Сулама и Рабаша, и ничего больше. По крайней мере, несколько первых лет. И беречься любого чужого влияния, которое может быть. Ты можешь быть членом любого другого общества, при условии, что оно никак не связано с духовным.

Так, если ты хочешь заниматься бизнесом и общаться с людьми, которые играют на бирже — пожалуйста. Они говорят о вещах, относящихся к их профессии, которая не имеет ничего общего с твоей «тайной профессией», и поэтому не могут на тебя повлиять, повредить твоему духовному развитию.

Вопрос: Как это получается, что более низкий по уровню может повлиять на более высокого?

Не имеет значения, что один более высокий по уровню, а другой более низкий. Сам уровень тут не главное, ведь и в группе мы все на разных уровнях. Так, если в группу приходит новый ученик, совершенно светский, не знающий вообще ничего — разве он может опустить меня вниз с моей ступени?

Нет, он может только добавить мне! Он передает мне свои желания, которые требуют исправления, я разбираю его желания, у меня возникают новые идеи в ответ на эти новые желания, скажем, новый свет, и, таким образом, мы оба обогащаемся от этого.

Это называется: «Многому научился я от своих товарищей, большему — от учителей, но еще большему — от учеников». Однако, если новенький принадлежит к другому «духовному» пути, то независимо от того, какой у него уровень, большой или маленький, он вредит мне. «Духовному» я беру в кавычки, потому что иного духовного пути нет!

Доверяй своему сердцу

В результате влияния людей друг на друга происходит взаимопроникновение наших свойств и получается у меня что-то испорченное, смешанное, состоящее из того, что было во мне и того, что было в нем. Мы говорим: «Если не знаешь ты, что тебе делать, тогда слушай только свое сердце». Охраняй себя от любого внешнего влияния.

Ты не знаешь, что делать — так делай, как твое сердце тебе подсказывает. Выбери то, что ты чувствуешь своим, и после этого уже не связывайся ни с чем другим. Если ты связываешься с кем-то другим, ты начинаешь идти уже в соответствии с его душой, его путем, а не своим собственным.

Как будто ты принимаешь участие в чьих-то исправлениях и делаешь эти исправления для него. Разве это к тебе относится, тебе это нужно? Есть люди, которые до сих пор должны быть в состояниях: «неживой», «растительный», «животный», а не в состоянии «человек», который открывается для исправлений.

Как ты можешь повредить этим себе? Я когда-то принес ребе маленькую, тоненькую брошюру, выпущенную неким «каббалистическим» обществом. И там на первой странице был нарисован человек, и на нем обозначены сфирот: против каждой части тела — сфира. Я помню, что, увидев проспект с нарисованным на нем человеком, ребе закрыл глаза рукой и воскликнул: «На это нельзя смотреть! Забери это! » И только после того, как я убрал брошюру, он открыл глаза.

Этот внутренний инстинкт — следствие ступени, на которой он находился! Чего он мог бояться? Он прошел уже все! Он испугался, что может заразиться от чего-то, что находится на неживом уровне самой примитивной духовной ступени, и испугался, что может что-то получить от этой ступени.

Я мог говорить с ним на любую тему, он всегда понимал меня. Кроме таких вещей. Так, поди знай, с чем ты вдруг свяжешься и откуда вдруг получишь «духовный вирус»?

Наши книги

... Первые статьи, которые Рабаш написал в «Шлавей аСулам» — это как раз о том, о чем я спрашивал его во время наших ежедневных прогулок: «Что самое важное, о чем надо говорить с людьми в группе? » Уже за 2-3 дня до собрания группы я спрашивал его: «О чем мы будем говорить, что мы придумаем, что будем делать? » Поэтому он и начал писать эти статьи.

Я также спрашивал его, как преподавать новым, посторонним. Ведь, кроме «Матан Тора» («Дарование Торы») в то время еще не было других книг. Были книги «Матан Тора», «Зоар», ТЭ”С — и все. «При хахам» («Плоды мудрости») еще не было. «Шамати» («Услышанное») я издал в 1992 году. И так получалось, что вообще не о чем было говорить.

Шамати я получил от рава Баруха в 1981 году, но Шамати — это такая книга, о которой не говорят с другими. Большинство статей этой книги предназначены для личной внутренней работы человека над собой. И о такой работе, о таких состояниях человек не говорит с другими.

Кроме того, никто из тех, кто учился у Рабаша, даже и не знал о существовании такой книги. Так о чем же я мог говорить? Ответом на мой вопрос стали первые статьи, где все это четко объяснялось.

И замечательно, что это так получилось, что он построил нам такую четкую, понятную систему правил. Ведь, кроме ТЭ”С, не о чем было говорить. Но Рав, зная, что существуют все эти преграды, направлял меня преподавать, ведь главное, что передает учитель Каббалы — это, прежде всего, ее дух. Материал можно понимать умом или механически заучивать, но главное, что передается — это духовность!

Из Египта выводят силой!

20. 2. 01. Человек, приближающийся к встрече с Творцом, видит, что, наоборот, удаляется от Него, что ему все менее нужна встреча с Ним, что он этого уже не хочет, не испытывает потребности всем этим заниматься. Но, с другой стороны, он начинает ощущать, что ему недостает связи с Творцом и понимает, что если Творец не даст ему связи с Ним, он останется в нынешнем состоянии.

Из Египта выводят силой! Это состояние ощущается человеком, как раздвоенное: с одной стороны, человек должен очень хотеть продвинуться, а, с другой стороны, он видит, что нет у него ничего, и ничто его не волнует, и нет у него даже желания к духовному и, однако, он очень хочет, чтобы это было у него.

Раскрывается ему, что Духовность важна сама по себе — не для него лично, а вообще, и что без помощи Творца он не способен войти в нее. Это пока еще непонятно, это состояние раздвоенное, когда нет связи между состоянием самого человека: как он чувствует себя, кто он и что он, и тем, что такое духовность, насколько она важна, его отношением к этому.

Чем больше человек продвигается, тем больше постигает, что это две совершенно разные вещи. И ощущает все больший разрыв между нашим миром и духовным. До тех пор, пока не приходит к состоянию, когда видит, что это два мира, совершенно отделенные один от другого, и между ними пролегает Конечное море (Ям Суф, по-русски — Красное море, но это неверно, не красное, а именно конечное), и нельзя создать никакой связи между ними. И действительно, ему и не нужна эта связь...

При выходе из Египта человек не знает, не ощущает, что он продвигается. Прорыв через Ям Суф происходит внезапно. А до этого перед ним открывается, что нет у него ничего, и что он ничего и не хочет. Ему и так хорошо. Для того, чтобы открыть для себя, кто я — нужна связь с духовным, без этой связи это сделать невозможно.

Нельзя разочаровываться. Человек должен искать поддержки в разных вещах, видеть, что все-таки он продвигается, что идет выше своего разума (лемала ми адат), что он в группе, что это шаги вперед.

Статьи из Шлавей аСулам написаны также для тех, кто пока еще находится до входа в Духовный мир, в основном для того, чтобы дать человеку стимул продолжать. Ведь то, что должно открыться в человеке, откроется.

Так вроде бы ему и не нужны эти статьи? Эти статьи помогают создать критерии (авханот), понять, что же с ним происходит. Вся учеба — это внутренняя работа, через душу. И до того, как душа получает какое-то продвижение, какое-то реальное духовное ощущение, когда уже знает, как это в ней происходит, до этого статья не поможет тебе.

Нужно дать человеку занятие в дорогу, до вхождения в духовное. А после ему уже есть чем заниматься, есть у него новый материал, с которым он должен работать, и он входит в эту работу. А до того это не считается работой. До этого человек проходит различные состояния, а как их анализировать точно — не знает и не понимает, что это.

Это длинная и изматывающая дорога. Поэтому нужно дать человеку занятие и метод ускорения продвижения. Вот каббалисты и дают нам, как детям, разные игры, у которых нет действительного наполнения, но человек приобретает опыт, развивается.

В самой игре он ничего не делает, ничего не производит, нет никакого положительного результата от этой игры во внешнем мире, кроме внутреннего развития самого человека. Поэтому нужно относиться к этой игре серьезно, понимать, для чего она — чтобы развить нас для настоящего дела...

Что такое лень?

22. 2. 01. Лень — это естественное свойство. Есть такая пословица: «Лень родилась раньше человека». И это верно. Природа желания получать состоит в получении наслаждения. Наслаждаться и прилагать усилия (латэт игия) — это два противоположных состояния. Нет других состояний в творении, кроме этих двух, то есть, состояния опустошения (рейканут), когда желаем чего-либо, или состояния наполнения (милуй), когда ничего не желаем.

Состояние наполнения называется совершенством (шлемут). Когда человек находится в состоянии опустошения, существуют два варианта поведения: или человек трудится для того, чтобы получить желаемое, или ленится. Что значит лениться? Это когда страдания от приложения усилий больше, чем страдания от состояния опустошения. В таком случае, зачем человеку прилагать усилия?

Почему тогда это называется леностью? Ведь это естественное состояние. Почему мы называем его нехорошим? Это обычное состояние кли (сосуда), которое испытывает небольшие страдания, и этих страданий недостаточно для того, чтобы толкать его вперед.

Но человек может заставить себя, несмотря на то, что в данный момент не ощущает достаточно больших страданий, представить страдания большие, которые бы толкали его вперед. И в этом выбор самого человека — заставить себя продвигаться или лениться.

И наоборот, если человек стремится к плохой цели и осознает, что к ней не нужно стремиться, он должен заставить себя представить такие страдания, чтобы не смог прилагать усилий в этом направлении. Леность и трудолюбие — это не черты отдельных людей, а названия состояний. Если я ленюсь, значит, мне недостает осознания важности цели, или же мне недостает осознания зла (акарат ара) моего состояния.

Как я могу увеличить и то, и другое? Я должен приложить усилия и представить себе большую важность цели или большее зло от теперешнего состояния. И это даст силы двигаться вперед.

Если человек не ощущает выгоду от продвижения, он должен заставить себя представить такую выгоду. В конце-концов, при помощи небольших усилий, состояний, которые проходит человек, изучения, при котором окружающий свет (ор макиф) светит на человека и исправляет его, приходит человек к такому состоянию, когда действительно желает сделать нечто, не связанное с его телом.

Человек — творец самого себя

23. 2. 01. Рацон лекабэль, развившийся до такого уровня, что у него возникает возможность растить самого себя — это то, чего не могут делать желания на ступенях развития неживой, растительный, животный.

Если взять зерно растения или семя животного или человека, то уже по самому зерну можно точно определить, что же вырастет из него. То есть, на уровне неживого, растительного и животного все уже заранее определено начальными условиями, исходным материалом — все характеристики уже заданы внутри, все записано в генах.

Но теперь изнутри ступени «животное» открывается следующая, более высокая ступень — человек (адам, медабер-говорящий). Это особое качество, которое не присутствовало ни в одной из предыдущих ступеней. Это не то, что открывается рацон лекабэль еще больший, чем был до того. Это открывается особое качество, особая возможность получать желания извне. То, чего нет в растении и животном.

Это значит, что человек может творить самого себя. Он может выбирать, от кого он хочет получать свои желания, и для этого создать вокруг себя соответствующее окружение из друзей, книг, руководителя. И это изменит в нем то, что изначально было заложено, и добавит то, чего раньше в нем не было. Он как-будто добавляет к тому, что создал Творец, еще часть творения.

Свобода воли в выборе окружения

Получается, что размер желания получить зависит только от окружения. Мы видим, что все, что человек может добавить к самому себе, он может добавить только снаружи, из того, где он находится, из своего окружения. Поэтому вся наша свобода выбора — она только в выборе окружения. В зависимости от того, где человек находится — таким он и вырастает в итоге.

Есть исходный материал, есть законы развития этого материала, есть внешние условия и законы развития этих внешних условий. И ничем не можешь ты управлять: ни исходным материалом, твоим духовным геном, ни тем, как он раскрывается, как развивается история, или как протекает твоя жизнь. Этому ты не хозяин.

Но есть вокруг тебя такое окружение, которое влияет на тебя. То, как это общество развивается — это напрямую не зависит только от тебя, это зависит от самого общества и того, как сверху управляют им. Это ты тоже не можешь изменить.

Можно изменить только одно, и это в твоих руках — выбрать себе окружение. Или ты выбираешь правильное окружение, или нет. Если ты остаешься в том окружении, где ты родился, ты будешь развиваться своим естественным, природным путем и останешься на животной ступени.

Когда появляется человек? Когда он выбирает все время сам, что будет влиять на него. Это называется человек. Допустим, сейчас ты хочешь смотреть футбол или читать книгу, чуждую нам по духу — ты сразу же попадаешь в иное общество. Ты включаешь радио или телевизор — попадаешь в другое общество. Приходишь к нам сюда или слушаешь урок по Интернету — попадаешь в иное общество. И так каждый раз ты находишься или на ступени «животное», или на ступени «человек» — в зависимости от того, какое общество ты выбрал.

«Человек» или «животное»?

Теперь вопрос: если я выбираю общество, которое не продвигает меня к цели творения — все равно называется, что я — «человек»? Нет! Потому что этим ты не добавляешь ничего к своему желанию получить, к своему эгоизму, ты не развиваешь его. Твой эгоизм остается на том же самом животном уровне, каким и был.

Потому что выше животного уровня — есть только Творец. А человек — это такое животное, которое выбрало желание быть в связи с Творцом. Если ты посмотришь вокруг — все вроде люди. Кто же из них на самом деле «человек»? Тот, кто находится в связи с Творцом. И он человек именно в той мере, в какой он связан с Творцом.

Как Каббала определяет, кто такой человек? Человек — это средняя линия (кав эмцаи), которую мы строим из двух линий: левая линия (кав смоль) — это животное, животные желания, и правая линия (кав ямин) — это Творец, свойства Творца.

Желание связи с Творцом называется «человек». Человек определяется по этому внутреннему свойству. Сначала развивается способность перенимать желания других на простом материальном уровне в нашем мире. Это еще пока только животная ступень, которая раскрывается, добавляя все новые и новые желания: у тебя телевизор больше, и я такой хочу; а у него машина новее и мне бы тоже такую...

Это еще не относится к ступени «человек». Но это необходимая ступень развития желания, промежуточная, перед тем, как желание разовьется до настоящего «человеческого» уровня. Обстоятельства в нас и вокруг нас устраиваются нам сверху, в такой форме, что мы не можем их избежать. Хочу я или нет, но я должен вращаться во всех системах, которые есть вокруг меня — так это было построено сверху.

Может быть, можно было бы построить это все совсем по-другому? И у человека было бы совсем другое тело? И все общество, все системы вокруг нас были бы другими? Не так бы ели, пили и спали.

Но если мы поднимемся наверх и посмотрим в корни этих вещей, оторвемся от этого мира, мы увидим, что все эти вещи определяются не в нашем мире, а исходят из «конечного исправления» (гмар тикун). И пока доходят, спускаясь от гмар тикун в наш мир, переходят в свою противоположную форму. И конечная цель творения заставляет их быть именно в такой форме, в какой они находятся в нашем мире, быть именно в такой связи, как мы их видим здесь.

Как изменить мир к лучшему

Каждая вещь устроена так, чтобы наилучшим образом помогать нам достигнуть цели, Конца исправления. Как материал нашего мира, на животном уровне, так и такие вещи, как мысль, желание, действие, и еще более высокие ступени — все устроено для движения к цели творения. Поэтому не надо думать о естественных системах вокруг нас — они устроены в соответствии с духовными корнями и абсолютно оптимальны для нашей работы. Я должен спрашивать только об одном и могу изменить только это одно — то, что влияет на меня — общество, окружение, группа.

Все остальные параметры системы — не в моей власти. Никогда мне не удастся изменить мир. И даже самого себя. А только выбрать то, что будет влиять на меня, изменять меня. Тот, кто хорошо понимает это, тот сохраняет много сил и выигрывает много времени. Не надо растрачивать себя понапрасну. В этом большая мудрость. Принять это для себя, глубоко это прочувствовать, так, чтобы это стало естественным для тебя, и ты поступал так каждое мгновение, не просто. Потому что мы все время хотим изменить что-то вокруг нас. А это пустая трата времени.

Никогда нам не удастся ничего изменить, а попытки изменить мир только портят его и тяжело бьют по человечеству. Потому что это подавление — и по отношению к детям, и к родственникам, и даже по отношению к нам самим. Вместо этого, через общество вокруг меня, через книги, должен я притянуть свет сверху, свет сверху исправит меня. Только свет может исправить кли. А все остальное давление, оно только снаружи, а не изнутри.

Почему Тора —
это тавлин (пряность, приправа)?

1. 3. 01. Ты знаешь, что такое приправа для еды? Обычно эти приправы сами по себе невкусные: несладкие, острые, горькие. Но без них пища будет совершенно пресная. Только с ними вместе хорошо: когда присутствует еда — желание получать, и приправа — которая называется Торой.

Тора вместе с желанием получать — когда она добавляет вкус к желанию получать — добавляет правильное использование желания получать, дает замечательный результат — хорошую, вкусную пищу, пищу для человека.

Но пока человек еще не может добавить Тору к своему желанию получать и пробует только приправу, которую посылают ему сверху, он чувствует вкус горьким, кислым, слишком соленым. Только при правильном соединении пищи и приправы получится хорошая еда.

«Барати йецер ра, барати Тора тавлин» — Я создал эгоизм, и Я создал Тору (приправу) для его исправления. Каждый раз человек видит себя еще более низким, еще более далеким от духовного, потому что Тора все более и более уточняет, указывает, раскрывает ему его духовное состояние, положение, как будто дает все более сильный бинокль, чтобы показать ему, где же он на самом деле находится.

Тора все больше открывает человеку истину. Каждый раз в такой мере, чтобы человек мог выдержать эту истину. Почему именно столько, сколько он может терпеть? Потому что ощущение удаленности от духовного дает ощущение страданий, которые человек должен пройти до того, как преодолеет эту удаленность, исправит ее и достигнет цели.

Например, дают тебе понять, что ты находишься в десяти метрах от цели. Так ты уже знаешь, что 10 метров ты сумеешь преодолеть. Чтобы пройти 10 метров, ты должен вложить столько-то сил, это займет столько-то времени — ну что ж, нет выбора, ты идешь. Если ты готов идти, вкладывая больше сил, Тора показывает тебе больше: ты чувствуешь, что находишься в пятидесяти метрах от цели. И это потребует у тебя гораздо больше сил, чем ты думал сначала, и займет гораздо больше времени, чем ты думал. Но ты уже готов терпеть это и идти, потому что цель стала более важной для тебя, и стоит ради нее идти даже 50 метров. И так далее.

То есть, настолько, насколько человек продвигается, настолько цель видится ему все более и более далекой, и он чувствует себя все более и более плохим, а про время вообще уже невозможно ничего сказать определенного — когда он достигнет цели.

И так до тех пор, пока не обнаруживает, что находится на самом краю, на самом противоположном конце от цели, и нет у него никакой надежды, что дойдет до нее когда-нибудь. Обнаруживает, что это потребует очень много времени, что вообще никто не знает, как идти и когда он вообще достигнет цели, случится ли это вообще?

«И застонали сыны Израиля от этой работы (в Египте)», обнаружив, что невозможно ничего сделать. При всем том ты очень желаешь только этого и кроме этой цели, духовного мира, Творца, — ничего тебе не надо. ... И тогда приходит к тебе помощь, приходит спасение...

Вопрос : Если Тора — это приправа, то что тогда сама пища?

Желание получать, которое есть у тебя, которое тебе дано — оно и есть сама пища. Только это пища для животного, а не для человека. Скотина не нуждается ни в каких добавках к пище: ни в соли, ни в перце, ни в чесноке, ни в горчице. Если ты ей дашь такое, она не захочет есть. (Наши домашние животные — они уже испорченные животные).

Поэтому Тора светит человеку всегда в такой мере, чтобы он понемногу начал есть, впитывать в себя свет, исправлять с Его помощью желание получать и так постепенно расти.

Когда я рождаюсь впервые...

3. 3. 01. Когда я рождаюсь впервые, то есть, когда я чувствую, что родился, я ощущаю только Творца, наполняющего Собою все, а себя — как точку, полностью аннулированную перед Ним. Творец дает мне средства, с помощью которых я могу ощутить Его. До перехода махсома эти средства — книги, когда я читаю их и не понимаю ничего. Но при помощи особого свойства, которое заложено в этих книгах, я постепенно начинаю ощущать, что нахожусь перед Творцом в качестве точки.

⇐ Предыдущая 17 18 19 20 212223 24 25 26 Следующая ⇒