Оглавление 2 страница

Нет уже никаких запрещений учить Каббалу, и все могут ее учить. В прежних поколениях это желание к духовному получали единицы, сейчас — сотни и тысячи. Пока еще тоже не миллионы и не миллиарды, но процесс уже начался. И если получил человек желание к духовному, значит, может он достичь своего личного исправления за одну жизнь — все зависит только от его усилий.

Как организовать свою жизнь

Когда человек в падении, то не может ничего сделать, поскольку нет ему никакой помощи сверху. Единственное, что можно сделать — это построить свою жизнь так, чтобы и дом, и семья, и жена, и работа, а главное, группа товарищей по учебе, — все обязывало к механическому распорядку, системе, как часы. Чтобы система толкала его, заставляла утром вставать, идти заниматься, чтобы он знал, что должен производить физические действия.

В таких состояниях сердце и голова как бы не существуют, но тело идет и делает все требуемое. И благодаря этому человек выходит из падения и продвигается. Если человек не привязывает себя так к процессу, к системе, то падение может продолжаться годами, пока свыше не дадут ему помощь вернуться к духовному.

Главное во время падения — пользоваться системой, которую построил во время подъема. В нашей группе есть человек, который следит за тем, что если кто-то не пришел на урок, то через 5 минут после начала урока он звонит домой отсутствующим и спрашивает: в чем дело, может, прислать машину?

У каждого в группе должна быть какая-то определенная обязанность, которая вынуждала бы его, допустим, раза два в неделю прийти и сделать что-то определенное в группе. Без этого время падения увеличивается в несколько раз.

Что такое «хорошо» и что такое «плохо»

Во время падения мы можем работать только, как «ослы» («осел» на иврите — хамор, одного корня со словом «материал» — хомер). Что является подъемом, а что падением, что плохо и что хорошо, — человек решает для себя сам. А на самом деле может быть совсем не так, и то, что кажется ему плохо — хорошо, а то, что кажется хорошо — плохо.

До того, как человек проходит в духовное, он чувствует все наоборот, не так, как это есть на самом деле. Когда я чувствую себя хорошо? — когда хорошо моему эгоизму! Когда светят мне сверху, и я чувствую, что духовное полно наслаждений — мне хорошо. И Творец — хороший! Почему? Потому что я получаю от Него!

Разве это правильная оценка? Эта оценка ложная, эгоистическая, я измеряю все относительно себя, а не относительно Него. И так я оцениваю все в нашем мире. Если мы решили, что эгоизм (рацон лекабэль) — это свойство лживое и временное, что же такое на самом деле то, что хорошо мне? На самом деле это хорошо моему эгоизму, а не мне.

Если бы я оценивал по своему желанию отдачи (рацон леашпиа), то чувствовал бы, как правило, все наоборот: то, что ощущаю как хорошее — это плохо, далеко от высшего, а то, что ощущаю как плохое — это ближе к высшему.

Поэтому, пока человек не сделает Сокращение на себя, не выйдет из себя, из своих эгоистических расчетов и желаний, отдалится, чтобы увидеть себя со стороны — до этого он не может оценить правильно ни одного своего состояния, в котором находится.

Это подобно тому, как младенец требует: дай мне! Но взрослый, видя к добру ли это, решает сам, как поступить с младенцем. Так и мы, если могли бы видеть себя «взрослым» взглядом, что хорошо, а что плохо, знали бы, что нам делать. А эту возможность объективно видеть может дать человеку только обретение экрана.

Когда человек останавливает себя, делает Сокращение, тогда он может видеть себя объективно, со стороны и принять правильное решение. Относительно какой точки он будет оценивать себя? Относительно цели творения.

Это такая новая мера себя и окружающего, которую мы не понимаем сейчас совершенно. И недостаточно даже сказать, что она просто противоположна тому, что мы видим сейчас. Оценить себя относительно цели творения можно только после того, как начнешь ощущать цель творения внутри себя, то есть пройдя махсом.

Что значит пройти махсом?

Получить ощущение Творца. Кроме ощущения этого мира у человека появляется теперь ощущение Творца. Т. о. есть у него уже две точки отсчета, и он может видеть одну относительно другой.

А до этого не мог он видеть ни одной точки, потому что все познается только в сравнении. Поэтому мы говорим, что он находился в темноте. Почему в темноте? Не мог различать ничего. Если находишься только в черном, что ты можешь различить? Тебе надо еще и белое для этого.

Нужны две составляющие: Творец и творение. Если нет у тебя одной из них — не можешь ты видеть ничего. Если есть у тебя только ощущение Творца, то ты как ангел. Его сила находится только в духовном, она ничего не может сделать, — она только сила, и не может совершать исправлений, прийти к чему-то. Продвигаться вперед можно только если есть две составляющие.

Подготовительный период «зман аАхана» — это то время, когда человек ощущает только наш мир и старается приблизиться к миру духовному. Это — как детский сад. Пока не исправим свои свойства, чтобы не навредить себе и другим, нам не позволят войти в высший мир, не дадут силы для выполнения духовных действий, управляющих нашим миром.

Только по мере нашего взросления, формирования ответственности, нам дадут видеть и делать. А до тех пор будут толкать страданиями к этому состоянию, потому что тело само не хочет двигаться. Все, что меня окружает: люди, системы, отношения, — построено только затем, чтобы продвинуть меня к цели творения.

Если я не беру все, что есть у меня, каждое свое свойство и черту характера, свои возможности, и не использую против них весь мир, до конца — не считается, что я построил систему продвижения. А когда человек входит в духовное, там еще более строгий расчет с ним.

Сказано, что человек должен взять на себя страдания общества, и тогда заслужит и его вознаграждение, так как продвижение может быть только за счет окружающего общества. Поэтому тот, кто запирает себя в горах, в одиночестве — не может продвигаться, потому что отделяет себя от общества.

Что я должен брать у группы
и что отдавать

4. 2. 01. Человеку дана свобода воли только в одном — выбрать себе то окружение, в котором он будет находиться. Но что же делать, если ему не дали сверху никаких критериев выбора? В соответствии с чем он должен выбирать? Душа, находясь в облачении человека, имеет в себе решимот (от слова «рошем» — писать, т. е. записанное, то, что она должна помнить) того, где она находилась, с какого уровня спустилась в этот мир.

В соответствии с этими решимот душа стремится вернуться на тот же уровень, на котором находилась вне тела, и, если, несмотря на тело, достигнет этого уровня, получит в 620 раз больше раскрытия, слияния с Творцом, наслаждения.

Решимот одеты во всяческие левушим (левуш — одежда, одеяние) — желания. Это могут быть желания знаний, власти, животных наслаждений. И по мере того, как человек избавляется путем страданий от этих левушим, он начинает чувствовать истинные решимот и постепенно находит себе окружение, приходит в группу, одну, другую, все более и более приближенную к Каббале.

Отношения между человеком и группой должны строиться, с одной стороны, лемала ми адаат (выше разума) — воспринимать все, что дает группа, и брать все это потому, что больше брать неоткуда, и потому что группа — это высшее. Все, что мы получили раньше, начиная от детского сада и далее, нужно безжалостно выкинуть, а все, что дает группа, воспринимать и впитывать.

С другой стороны, и в этом противоречие, необходимо стараться дать группе как можно больше, все, что только в силах, чтобы группа могла наилучшим образом выполнить свою функцию — укрепить каждого в его пути к Творцу.

Противоречие это подобно тому, как утром мы должны сказать себе: «Им эйн ани ли, ми ли» (Если не я себе, то кто мне? ), и делать все, что необходимо, как будто все зависит от нас. А вечером, когда все сделано, сказать: «Эйн од миЛевадо» («Нет никого, кроме Него»), что означает, что если бы я весь день пролежал на диване, все равно Творец бы это сделал, потому что Ему уже и так заранее известно, что будет с моим поступком и со мной.

Так и здесь: человек обязан брать от группы ее мнение, закрыв глаза и не рассуждая, но в то же время стараться делать все, чтобы дать группе максимум, для выполнения группой своей роли.

ЕГО сердце решает,
что делать МНЕ

4. 2. 01. Если ты хочешь узнать, как ускорить процесс продвижения, то есть не ждать страданий, которые нисходят только, чтобы подтолкнуть нас, а выполнять действия, их опережающие, то есть идти не путем страданий, а путем заповедей, то знай, что заповеди относительно товарища более эффективны, чем заповеди относительно Творца. Заповеди — имеется в виду действия, которые поднимают человека к Творцу.

Почему? Потому что ашпаа (отдача) ради своего друга приводит нас к отдаче ради Творца. Но не может быть так, что человек отдает Творцу прежде, чем он начал отдавать товарищу. Тогда это все обман, просто кажется человеку, что он может перейти от заботы только о себе к отдаче ради Творца.

Как можно объяснить, что это такое — отдача товарищу (ашпаа ле-хавер)? Отдача товарищу означает, что я чувствую не себя, а чувствую то, что чувствует товарищ, его желания. Как будто я нахожусь внутри него, и ЕГО сердце решает, что делать МНЕ.

Мое сердце — мой эгоизм (рацон лекабэль). Его сердце — его рацон лекабэль. Так вот, я сейчас оставляю свое сердце, отказываюсь от своих желаний в пользу желаний сердца товарища. И то, что товарищ хочет, то я и делаю, как будто это мое желание. Это и называется «машпиа ле хавер» (отдавать товарищу).

А иначе, как ты узнаешь, что он хочет? Только если оденешься в его сердце. Что это такое — леашпиа (отдавать)? — Наполнить его желание — его рацон. И наполнить не тем, что, как тебе кажется, желает он, отдача — это «сделать в соответствии с желаниями его сердца».

И не должен ты спрашивать его, а должен почувствовать, что он хочет. Но как я могу наполнить сердце другого, если даже свое собственное сердце не могу я наполнить? Если нет у меня достаточно сил для этого? А кто сказал тебе, что должен ты стремиться наполнить свое сердце?

Мы говорим о том, как отгородиться от наших желаний — это называется отдача Творцу (ашпаа ради Творца). Отдача (ашпаа) не может быть там, где есть получение (кабала). Или то, или это. И что с того, что не можешь ты пока это сделать? Знать об этом — это уже особенность, доступная избранным, а «то, что не делает разум, делает время... »

Мудрое сердце

7. 2. 01. Оправдание действий Творца происходит с помощью разума или чувств? К чувствам относятся ощущение наслаждения или страдания. Все остальные определения (авханот) относятся к разуму. Мы говорим: «сердце понимает» (алев мэвин). Это уже соединение двух линий: выяснение того, насколько человек может объединить в себе свойства Творца и творения, настолько он в состоянии оправдать действия Творца. Когда человек ощущает страдания, он не может оправдать Творца. Это только промежуточное состояние. Невозможно чувствовать одно, а разумом решать совсем другое. Не идет речь и о мазохизме: невозможно наслаждаться страданиями. Человеку нужны другие, исправленные сосуды (келим), чтобы смог ощутить в них наслаждение. Сейчас отдача (ашпаа) воспринимается нами как смерть. Нужно приобрести такие келим, в которых возможность отдачи будет ощущаться как подарок и наслаждение. Только в этих сосудах человек в состоянии оправдать Творца.

Работа с желаниями

7. 2. 01. Продвигаться — значит использовать совместно два свойства: свойство Творца и свойство творения. Когда я могу вознуждаться в Творце? При соблюдении нескольких условий.

Я должен проверить всего себя на протяжении месяцев и почувствовать, что не в состоянии выполнить ни одного действия без Его помощи. Что это действие необходимо для меня, и Творец обязан мне помочь, все равно каким способом. Я должен дойти до такого состояния, о котором сказано: «... и возопили сыны Израиля от этой работы».

Этот процесс занимает много времени и требует больших усилий и терпения. Пока не случится «чудо» — Творец откроется человеку и даст ему силы выполнить нужное действие. В конце-концов, человек, в котором будут оба свойства — свойство Творца и свойство творения, — сам выполнит нужное действие, которое называется «третья линия».

Но если человек не работает против желаний, у него не бывает падений, потому что он не работает со светом, который «опускал» бы его в состояние падения. Религиозный человек приучен к выполнению определенных заповедей, ритуалов. Часть заповедей такие люди обычно восприняли с воспитанием и считают их естественными, как сказано: «Привычка становится второй природой».

Другую часть действий-заповедей они выполняют потому, что им сказали, что за выполнение этих заповедей они получат вознаграждение. И никогда их рацон лекабэль (желание получить) не увеличивается, поэтому и называются домем дэ-кдуша — святой неживой уровень. И это называется работа в одной линии.

Что такое работа в двух линиях? Человек стремится идти по правой линии, у него постоянно увеличивается левая линия, которая опускает его, и так до тех пор, пока не получит помощи свыше и не удостоится раскрытия Творца.

Взаимное слияние (итколелут)

8. 2. 01. Все души — части одной души. Только из-за нашей неисправленности мы не ощущаем этого. Группа должна быть, как одно целое, как одно тело. Голова думает, ноги ходят, голова не должна ходить, а ноги не должны думать. Какое наслаждение ощущает моя рука от того, что я вижу или слышу? Но как наше тело, так и духовный парцуф — это одно целое, потому что все его 10 сфирот, или все его части, работают как одно целое. Каждая часть дополняет другую и не могут существовать одна без другой.

Все души, в конце-концов, должны прийти к совершенству и дополнить друг друга. Ничто не создано просто так, без цели. Никакая часть не должна заменять остальные. Каждый должен исправить свою часть в общей системе. Так и в группе. Есть люди более умные, есть более чувствительные, есть более продвинутые, есть менее. Кто-то выполняет одну работу, а кто-то — другую. Мы должны стремиться, чтобы группа была как одно целое. Тогда не имеет значения, что кто-то знает меньше, понимает меньше или даже делает меньше. То, что каждый делает, он делает это для всех. И тогда все дополняют группу, и все получают от нее. Это называется взаимное слияние (итколелут). Но это требует от человека очень больших усилий. Если он работает над тем, чтобы слиться с группой, больше ни над чем работать не должен.

У творения есть цель

Что такое выполнение Торы и заповедей? Существует малхут, рацон лекабэль, сосуд, душа, творение — не имеет значения, как мы это называем. У творения есть цель. С одной стороны, исполнить желание Творца — это получить наслаждение, свет. А со стороны самого творения — это слиться по свойствам с Творцом. Слиться по свойствам с Творцом — значит научиться переносить на себя свойства Творца. У Творца есть 620 законов, свойств. И творение должно каждый из этих законов-свойств перенести на себя. Каждый из законов Творца или законов духовной природы, называется «заповедь». Выполнение этих 620 законов называется выполнением 620 заповедей. Когда творение выполняет все заповеди, оно сравнивается по свойствам с Творцом. И это называется «двекут» — слияние, и это и есть цель творения. Как выполнять заповеди? При помощи намерения (кавана). У творения есть 620 желаний. Наша цель — к каждому из этих желаний добавить намерение «ради отдачи» (аль менат леашпиа). Поэтому сказано: «заповедь без намерения, как тело без души». То есть, обретение намерения на одно из 620 желаний и есть выполнение этой одной из 620 заповедей.

Сначала мы находимся во лжи

9. 2. 01. С самого начала мы находимся во лжи, не видя этого и не понимая, какие свойства нам присущи. Настоящее постижение своего состояния, того, где я на самом деле нахожусь — это самая первая ступень. Если подойти к любому человеку на улице и сказать ему, что он находится во лжи, он возразит или, по крайней мере, скажет, что он только частично находится во лжи, но понимает и контролирует ее. Но так, чтобы совершенно находиться во лжи, не осознавать ее?! И даже не знать, где же он прав, а где ошибается? Он не может поверить в это, не может почувствовать, и поэтому слова эти для него пусты.

И нечего ему делать с ними. Допустим, он даже согласится, так что же он может сделать? Таким раскрытием своего состояния разве можно выйти из него? Осознание своего состояния, что все во мне — мои мысли, разговоры, желания, расчеты — что все это совершенно ложно, что я вижу ложь, что не могу выйти из этого, что нет во мне ни одной правдивой мысли, в том числе и эта, которую я сейчас произношу... осознание этого состояния может быть только при наличии во мне посторонней моему естеству «точки в сердце». Она находится снаружи, вне лжи. Одна точка, которую дал мне Творец. Искра...

Из этой искры я смотрю на свое сердце, на все свои желания, на все свои мысли и расчеты — на все это смотрю со стороны этой «точки в сердце» (некуда ше ба лев). И только тогда могу я видеть, что мое сердце и все его желания: животных наслаждений, денег, власти, знаний — это все совершеннейшая ложь относительно цели творения.

Но это не просто ложь. С одной стороны — это правда. Я ведь хочу есть, спать, делать что-то, хорошее или плохое... И в рамках этого мира это все правда. Относительно чего же это ложь? Относительно настоящей цели. Где я могу это ощутить? Если есть у меня эта искра, называемая «зерно будущей души», если проявилась во мне некуда ше ба лев, то в ней могу я почувствовать, что относительно этой цели, относительно этой точки все остальное, все мое сердце — это ложь.

Есть много условий, необходимых для того, чтобы дойти до такого состояния, когда можно увидеть эту ложь, увидеть свое истинное положение. Это не просто. В тот момент, когда человек действительно видит это, считается, что он проверил себя всего, все свои желания и готов перейти в духовное, перейти в истинные состояния, так как все ложные состояния он уже проверил, прошел и получил опыт работы с ними.

Он и дальше работает с прошлыми своими желаниями, потому что только их и создал в нем Творец, но уже использует их совсем в другой форме. Это процесс. Требуется много времени, годы, чтобы дойти до такого состояния. Этот этап самый труднопреодолимый. Но в тот момент, когда человек действительно проходит один за другим все желания своего сердца, измеряя их от «точки правды», единственной истинной точки — искры, которая есть в сердце, он заканчивает эту свою работу и входит в духовное.

Как только видит он, что это ложь, он удаляется от этого, он уже не может с этим жить. Он отталкивает все свое сердце и прикрепляется к той самой «точке в сердце» — и это называется, что начинает уже работать с ней, и это уже вход в духовное. Быть не на стороне своего сердца, а встать на сторону той самой «точки в сердце», объединиться с ней — это и называется пройти махсом и войти в духовное.

Какой подарок
человек просит у Творца?

11. 2. 01. Все наши усилия по изучению и распространению Каббалы — все они для того, чтобы достичь состояния ребенка, просящего подарок. У взрослых есть стыд и есть у них самолюбие и гордость. Подарком называется то, что мне не положено, и нет у меня никакой связи с тем, что я прошу.

Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы почувствовать себя так, что мы должны получить духовный мир в качестве подарка. Почему это должно прийти в форме подарка? Подарок — это когда я знаю, чего у меня нет, что мне не положено по усилиям и заслугам, чего я никак не могу добиться своими силами, и остается только просить.

В этой просьбе нет ничего от того, что положено мне, что я могу требовать: захочет — даст, не захочет — не даст. Это просьба чуда. Подарок просят только, когда человек доходит до такого состояния, что просит и понимает, что это может быть только подарок сверх того, что ему положено. Подарок — это «мне не положено».

Если бы у меня было настоящее желание! ... Но у меня нет для этого келим, нет желания получить свойства отдачи, нет желания, чтобы Творец дал мне исправление. Почему не стыдно? Когда я прихожу к такому состоянию, я обнаруживаю, что все зависит от Него. Творец меня создал, Он сам хочет дать, Он стремится к тому, к чему стремлюсь, по сути, и я. На все, кроме получения исправления, должен быть стыд.

Ты не просишь наполнения своих келим. Стыд, ощущаемый в мире Бесконечности, происходит от ощущения статуса получающего от Дающего, он относится к прямому наполнению получающих келим. Но если человек просит исправления, — это не вызывает чувство стыда.

Стыд — это ощущение получения прямо от Творца, когда кли ощущает Творца и ощущает, что получает от Него, когда наслаждается от получения, когда ощущает разницу в свойствах своих и Творца, то есть разницу в намерениях: о чем Он думает и о чем думаю я. Из этой разницы рождается стыд.

Если этого нет, если творение просит у Творца исправления, — нет места для стыда. Наоборот, это ведет к гордости. Человек должен знать: все, что он получает сверху, он получает только в мере его терпения, его сил выполнить, вытерпеть. Не может быть, что ему дадут больше, чем то, на что есть у него силы. Дадут не более, чем на одну ступень выше, только то, с чем он может справиться, попросив сверху силы овладеть ею.

Необходимо верить и знать, что не может быть провала. Бывают ситуации, когда человек просит келим дэ-ашпаа. Как человек может просить келим дэ-ашпаа? Ведь он не знает, что это, нет решимот, нет в этом недостатка! Если я не знаю о чем, как я буду плакать? Это будет ложь.

Должна быть ситуация, чтобы я ощутил, что такое отдача (аль минат леашпиа), что такое руханиют (духовное), что такое свойства Творца, что такое быть исправленным. Если я почувствую это сверху, пусть дадут мне, или во мне вдруг появится решимо, которого я раньше не знал — тогда я начну просить...

Годы ушли напрасно?

Наш мир называется временем подготовки к выходу в Высший мир, к настоящей духовной работе. Нам может показаться, что подготовка может быть очень короткой. Как будто время в школе и университете — это подготовка, а потом махсом и возможность настоящей работы.

Это не совсем так. Наш мир соответствует духовным мирам. Поэтому нам необходимо пройти такую подготовку, чтобы потом, после махсома, на всех уровнях и ступенях, по которым мы будем подниматься, мы могли бы пользоваться теми ситуациями, которые прошли в этом мире, то есть на этом подготовительном этапе.

Тебе кажется, что происходят события ненужные, бесполезные, и стоит вообще забыть о них, и годы ушли на них напрасно. Но после этого, в духовном мире, ты вдруг обнаруживаешь, что они были необходимы тебе, чтобы вновь входя в них, с их помощью продвигаться в духовном мире.

Что значит: быть как Творец

... Работа Творца — это то, что нам необходимо почувствовать на себе. Высшая Сила действует на нас и в цепочке действий приводит нас к какой-то Его цели. Мы должны почувствовать Его действия, которые Он производит над нами, и не просто почувствовать, а оправдать их как совершенно хорошие.

Это значит, что мы должны прийти к состоянию, в котором мы становимся свидетелями работы Творца во всей ее полноте, и это возможно только в мере готовности ее оправдать. Там, где нельзя Его оправдать, Он не открывается тебе, не показывает Своих действий.

Творец показывает Свои действия только в той мере, в какой ты можешь согласиться с ними, оправдать их. Что значит: согласиться и оправдать? Это значит, что если бы Он этого не сделал, ты бы сделал это сам. Это значит, быть как Творец.

Это та свобода, которую достигает творение. Если я достигаю состояния, в котором оправдываю Его до такой степени, что сделал бы это даже раньше Него, этим я как будто опережаю Его действия. Он не обязывает меня к этим действиям, но я как будто даже раньше Него сам хочу их выполнить.

Таким образом, эта свобода выбора поднимает меня на ступень выше моего создания, как будто я вступаю в состояние до моего сотворения. И уже нет различия между «я» и «Он» — делает Он или я, исчезают все различия.

Обходной путь

15. 2. 01. Подъемы и падения продолжаются до тех пор, пока человек, в конце-концов, не ощутит необходимость в освобождении. Это может занять много времени, так как у человека нет сил самому решать, когда находиться в состоянии подъема, а когда — падения. Эти состояния тянут его за собой.

По мере естественной смены состояний и движется человек. Как камни в реке. И он даже не в состоянии ускорить свое развитие, так как не может обратиться к Творцу из-за недостатка веры. Что можно сделать? Напрямую человек не может бороться с этими состояниями. Только «обходным путем», установив для себя жесткие условия, которые будут заставлять человека постоянно находиться в действии, что постепенно приведет к тому, что Творец ускорит его развитие.

Человек не в состоянии просить Творца, чтобы дал ему силы отдавать. Как бы то ни было, человек приходит к духовности с помощью получающих сосудов (келим дэ-кабала). Желание получить духовность тоже относится к эгоизму (рацон лекабэль). Духовное представляется нам в качестве больших наслаждений, таких, какие мы можем осознать в наших теперешних сосудах, как то: почести, уверенность, радость и т. д..

Человек должен обнаружить, что то, чего он желает, зависит от Творца. В нашем мире, если человек желает получить что-либо, он знает, что именно он хочет получить и от кого, и сам прилагает усилия для достижения цели. В духовном цель скрыта от человека, и Тот, от Кого зависит достижение этой цели, тоже скрыт. А все действия, которые предпринимает человек для достижения цели, должны привести его к осознанию того, что все зависит только от Творца.

И после того, как приложил все свои силы и обнаружил, что сам ничего не в состоянии сделать, кричит Творцу: «Дай мне! ». Он не кричит, дай мне силы отдавать (коах дэ-ашпаа). Об этом может просить только человек, который перешел махсом. Перейти махсом — это значит желать получить духовное от Творца, перейти с аль менат лекабэль (ради получения) через Конечное море, крият ям Суф, сменить желания с келим дэ-кабала на келим дэ-ашпаа.

До перехода махсома мы — как животные. У нас нет связи с Творцом, мы не имеем понятия, где существуем, мы ничего не знаем о духовном. Но когда сверху на нас светит свет, неважно, воспринимается он нами положительно или нет, — это дает нам возможность судить об «Этом мире» (аолам аЗэ).

О чем молиться?

Не имеет значения о чем молиться, то есть неважно, что желает человек. Главное, чтобы он сравнивал свои желания с тем, что написано в книгах по Каббале. Это даст ему почувствовать свое истинное положение относительно духовного.

До перехода махсома человек ощущает себя самостоятельным. Я работаю, я молюсь, я прилагаю усилия... Но на самом деле все делает Творец. Он дает человеку характер, разум, все внешние условия и стечения обстоятельств. А человек только ощущает это на себе. И, в конце-концов, эти условия строят келим, сосуды души человека. Иначе человек бы не развивался, и его келим остались бы в зачаточном состоянии.

Человек может сказать: «В таком случае, у меня нет свободы выбора». Но есть разница между тем, когда человек говорит это просто так, и когда он это действительно осознает. До перехода махсома, при помощи земного разума, человек не в состоянии разрешить вопрос о свободе выбора.

Сказано, что до начала выполнения действия должен сказать: «Если не я себе, то кто мне? » А после того, как действие выполнено, должен сказать: «Нет никого, кроме Него! » И только человек, который одновременно находится в обоих мирах, может понять это. Человеку дают вопросы, на которые существуют ответы только в духовном мире, специально для того, чтобы он мог продвигаться.

Он делает свое, мы — свое

18. 2. 01. Необходимо связать человека с Каббалой и Творцом, чтобы с помощью Каббалы постиг Творца. Каббала — связующее звено между человеком и Творцом. «Создал Зло (эгоизм, ецер ра) и создал Тору», чтобы, пользуясь ею, человек мог достичь цели творения.

Приносит ли тебе Каббала жизнь или нет, зависит от того, благословляешь ли ты ее. Благословлять Каббалу означает, что во время занятий Каббалой ты ждешь прихода высшего света, который придет и исправит тебя (улучшит) — и этого благословения необходимо постоянно требовать во все время учебы.

Именно с этим намерением должен ты подходить к учебе, ко всей своей жизни, к любой вещи. Тот, кто хочет быть мудрым, кто хочет быть похож на Творца, благословляет Тору, и тогда она действительно приносит жизнь. Если же он не благословляет Тору во время учебы, не требует от учебы исправления, то такая учеба ничего не рождает, и все действия человека не притягивают к нему свет, он не получает масах и поэтому не может исправить себя, получить намерение ради отдачи, достигнуть подобия свойств с Творцом (ашваат ацура).

Сказано: «То, что создал Творец для работы» (Ашер бара Элоким лаасот). Бара означает, что Он создал еш ми аин (создал из ничего) желание получить, а лаасот означает сделать из него намерение отдавать вместо намерения получать.

Наша работа — только над намерением, а не над желанием. Желание не меняется: Творец создал его, и это мы не можем изменить, и не должны менять. А можем изменить только то, как оно используется — и это называется лаасот (делать).

Он создал желание получить, чтобы мы добавили к нему намерение. Наша часть — это намерение, Его часть — это желание. Он дает желание с левой стороны, мы должны добавить намерение справа. В этом мы партнеры. Его работа — дать нам желание, наша работа — работать над намерением.

⇐ Предыдущая 16 17 18 19 202122 23 24 25 Следующая ⇒