Оглавление 1 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 20 из 35Следующая ⇒

Как правильно построить учебу.................. 277

Я состою из «меня» и еще...................... 279

Эволюция методики преподавания Каббалы........ 280

Продвигаюсь ли я?........................... 282

Псалмы — это песни к Творцу........................ 284

Что может ангел................................... 286

Что такое разбиение келим........................... 288

Три линии........................................ 289

Помоги Творцу.................................... 290

Вся наша работа................................... 291

Внезапно нам открывают Божественное................. 292

Что я должен брать у группы и что отдавать............. 298

ЕГО сердце решает, что делать МНЕ.................. 300

Мудрое сердце.................................... 302

Работа с желаниями................................ 303

Взаимное слияние (итколелут)....................... 304

Сначала мы находимся во лжи........................ 306

Какой подарок человек просит у Творца?................ 308

Обходной путь.................................... 311

Он делает свое, мы — свое......................... 313

Этапы развития желаний............................. 315

Воздействие среды................................. 318

Из Египта выводят силой!........................... 321

Что такое лень?................................... 323

Человек — творец самого себя....................... 325

Почему Тора — это тавлин (пряность, приправа)?....... 329

Когда я рождаюсь впервые........................... 331

Почему Аман хотел убить евреев?..................... 332

Искры святости.................................... 339

Как ощутить внешнюю реальность..................... 342

Каббала — это романтика........................... 347

Как почувствовать альтруизм?........................ 352

Судьи и Стражи.................................... 355

Миры помогают душам.............................. 359

Что значит исправить желание?....................... 362

Часть «Человек» в человеке.......................... 365

«Добавка» к желанию получить........................ 368

Я желаю ускорить свое развитие...................... 372

Связь человека с Творцом........................... 373

Что такое вера?................................... 376

«Кли» — вот оно, мое наполнение!................... 380

Творец создал все совершенным...................... 384

Мольба об исправлении............................. 387

Тьма и свет....................................... 391

Ступени соответствия............................... 392

Совместная работа Творца и творения.................. 395

Настоящее беспокойство............................ 398

Где награда, где наказание, где свобода выбора?....... 401

Что означает «Вера выше знания»..................... 406

Есть вера постоянная и непостоянная.................. 409

«Камень» на пути к Творцу........................... 414

Состояние «паним» и «ахораим»....................... 417

Выше знания...................................... 419

«Оставь скалу, не волнуйся, Я держу тебя»............ 420

Каббала — это процесс самопознания................. 424

Нужно хранить чистоту идеи.......................... 427

Каббалисты специально стараются нас запутать.......... 429

«Исраэль» и «народы мира».......................... 433

Задача творения................................... 437

Что означает «свет хасадим с подсветкой хохма»......... 443

Распространение мироздания......................... 444

Наша цель — это правильное поднятие Ма”Н............ 446

Связи получением вообще не существует!.............. 449

Получение Торы приходит вынужденно................. 451

Подъем и падение.................................. 456

Что значит продвижение............................. 459

С чем человек спускается в Египет..................... 463

Как правильно построить учебу

19. 1. 01. Все книги, написанные каббалистами, — святые, то есть они написаны со ступеней постижения высшего мира. Но есть книги, содержащие большую силу, которую они могут передать человеку, желающему продвинуться. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге «Талмуд Десяти Сфирот» (п. 155): «... несмотря на то что не понимают, что учат, уже самим желанием понять притягивают на себя окружающий свет».

Во время учебы в мере своего желания человек притягивает сверху свет, который исправляет его. Поэтому мы должны заботиться только об одном — развитии возможно большего желания. Желание же человек может усилить, изучая статьи и письма, которые находятся «вокруг» ТЭ”С.

Есть намерение, и есть действие. Намерение в учебе — это именно то, что я хочу получить от учебы, то, чего я хочу достичь, чтобы понять, как продвигаться, какие состояния мне предстоит пройти. Об этом говорится в статьях и письмах. А после того как пробудилось во мне правильное намерение, мне нужен свет, который придет ко мне и поможет в направлении моего намерения. Этот свет — сила, которая вытащит меня в соответствии с моим правильным намерением.

И это значит, что после статей и писем должен я перейти к ТЭ”С. Вся наша учеба, с самого начала и до самого конца исправления, должна состоять из двух частей:

1) кавана (намерение) — изучение статьей и писем наших учителей;

2) маасе (действие) — изучение «Введения в науку Каббала» и затем ТЭ”С.

Одно без другого, намерение без действия, не существует. Если учить только статьи и письма — это не даст никакого результата: один дух не дает силы продвинуться. Если учить только ТЭ”С, то изучающий даже не будет знать, зачем он это учит. Он будет воспринимать все как обычную научную информацию, что в итоге даст ему не науку Каббала, а просто мертвые сведения о неправильно представляемых мнимых объектах.

Он не достигнет ощущения, а только заполнит свою память всевозможными данными из ТЭ”С. Мы идем вперед только при условии, что есть у нас две составляющие. Должно быть направление — куда идем — и сила, благодаря которой мы продвигаемся. Поэтому учеба должна в обязательном порядке включать в себя две части, и, соответственно, каждый урок необходимо разделить на две части:

1) иторерут (пробуждение), кавана — часть, отвечающая за пробуждение и намерение (по письмам и статьям каббалистов);

2) лимуд им кавана (учеба с намерением) — часть учебы как таковой по «Введению в науку Каббала» и ТЭ”С с намерением, полученным от предварительных занятий: человек должен знать, что пробуждение желания к духовному должно быть его постоянной заботой.

Я состою из «меня» и еще...

9. 1. 01. Все души — части одной общей души, называемой Адам аРишон или просто Адам. Каждая душа появилась как следствие разделения общей души на 600 000 частей и последующих делений. Каждая душа включает в себя в качестве составляющих остальные души, но в изначальном состоянии, до начала исправления не ощущает этого.

Например, я состою из «меня», и эта часть самая большая во мне, и еще есть 600 000 маленьких частей всех остальных душ. Так в каждой душе есть сам человек и все остальные души. Поэтому должно быть свое собственное исправление — тикун, которое, начиная с определенной ступени, уже включает в себя исправления всех включенных в него душ. То есть, все души, которые даже не делают пока над собой исправлений, каббалист должен включить в себя и сделать на них в себе общее исправление: на себя и на них.

Когда его собственная часть исправлена вместе со всеми частями других душ, включенных в него, тогда он вносит свою исправленную часть во все остальные души. То есть, если я исправил себя, это значит, что я исправил и свою часть, включенную во все остальные души. Так в каждой душе от меня есть 1/600 000 исправленная частичка. И это помогает любой душе прийти к исправлению.

Допустим, весь мир себя уже исправил, кроме тебя. То есть, все части внутри тебя уже исправлены, кроме тебя самого. И ты чувствуешь их влияние на себя, со всех сторон вокруг твоей души, от всех душ, что включены в тебя, ощущаешь, как давление: «Смотри, надо исправляться! Можно исправиться! У тебя есть достаточно сил для исправления... »

Эволюция методики
преподавания Каббалы

12. 1. 01. Вопрос: В чем отличие метода, который использовали каббалисты, жившие задолго до нашего времени, и того метода, что мы сейчас используем?

Есть только один метод — Каббала — для получения настоящего раскрытия Творца. Но до нашего времени этот метод раскрывался сверху единицам. В наш мир посылались души, которые, несмотря на то, что жили две-три тысячи лет тому назад, по уровню своего развития достигли уже настоящего желания к духовному.

Допустим, все остальные души вокруг них находились в состоянии, когда было у них только желание к власти, к почету. А у этих, немногих, было уже такое развитое желание, что стремились только к одному — познать духовное. И поэтому сверху помогали им. И так бывало в каждом поколении. Каббалисты писали книги и, когда такая особенная душа спускалась вниз, уже готовилась для нее определенная среда, окружение — книги, учителя, благодаря которым душа могла раскрыться.

Это происходило из поколения в поколение, для единиц, особо избранных. И это то, что мы называем «возбуждением свыше» — для особенных душ. Зачем же спустились в наш мир эти особые души? — Чтобы за счет них был разработан, открыт сам метод Каббалы для обычных душ. Чтобы эти особые души написали книги и передали знания Каббалы из поколения в поколение. И когда, наконец, все массы достигают такого состояния, что открывается им желание к духовному, тогда уже готова методика преподавания, технология и наука, и есть возможность учиться по соответствующим книгам.

Обычно каббалисты пишут книги для своего поколения. Поэтому «Зоар», несмотря на то, что описывает все 125 духовных ступеней, по которым должна подняться душа, не подходит для нашего времени. Это святая Книга, в ней заключена огромная сила, но, учась только по «Зоар», выйти в духовное невозможно. И то же самое касается произведений Ари.

Самые подходящие для нашего времени книги — это книги Бааль Сулама. Он был третьим воплощением души, которая воплощалась сначала в раби Шимоне — авторе книги «Зоар», потом — в Ари, а потом — в Бааль Суламе. И поэтому он написал перуш (комментарий, пояснения) и на «Зоар», и на произведения Ари в подходящем для нашего поколения виде, так, как это подходит именно нашим душам.

И мы учим произведения Ари и «Зоар», но уже с его объяснением, ибо без него мы не можем связаться с этим материалом. Все прошлые каббалисты были посланы свыше в наш мир, каждый с определенной целью, определенным заданием. И эта цепочка каббалистов закончилась на сыне Бааль Сулама — раве Барухе Ашлаге.

Поэтому группа Бней Барух и называется «Сыновья Баруха» — ведь он был последним из тех, кто раскрывал нам Каббалу «сверху — вниз». А после него уже нет нисхождения в наш мир душ, получивших Каббалу свыше, для нашего обучения. И остались мы перед Творцом в начале нового, последнего этапа исправления мира — и оно возможно лишь подъемом душ снизу вверх.

Продвигаюсь ли я?

15. 1. 01. Ощущение принадлежности к пути духовного возвышения — это субъективное ощущение, оно может быть обманчивым. Поскольку Каббала занимается самым главным, то, сталкиваясь с ней, человек уже не может оставить ее или признаться себе, что оставил, потому что тем самым он как бы признает себя «животным», ограниченным только рамками этого низменного мира. Поэтому, даже если человек оставляет занятия, ему кажется, что он их не оставил, а все равно принадлежит движению к высшему.

Ко мне звонят люди, которых я не видел 3-4 года. И они себя чувствуют так, будто вышли на минутку с урока выкурить сигарету и вернуться. Так они чувствуют... То есть, они действительно чувствуют, что они со мной, в пути.

Мы не считаем природное (естественное) продвижение всего творения к цели движением к высшему. Для нас такое продвижение равнозначно покою. Мы судим о продвижении по количеству смен состояний. Если человек находится в одном состоянии много времени, плохом или хорошем, неважно, — это плохой признак. Он должен умножить усилия, сделать все, что в его силах, чтобы увидеть изменения.

Но могут прийти свыше такие состояния, что невозможно из них выйти, чтобы ты ни делал. То есть, результаты (изменения), не всегда соответствуют приложенным усилиям, несмотря на то, что они — единственный критерий, свидетельствующий о том, есть ли продвижение или его нет. Когда Творец открывает глаза человеку, когда человек начинает чувствовать Творца, входит в соприкосновение с Ним, когда есть ответная реакция, — тогда можно говорить об изменении состояний. А без этого я не в состоянии проверить, где я нахожусь, и чего я достиг, как сказано: «Игати вэ мацати — таамин» («Говорящему: «Приложил усилия и нашел» — верь»).

До тех пор, пока ты не нашел — знай, что не приложил все нужные усилия. Откуда человек знает, что он вообще прилагал усилия, ведь по мере развития, учебы он ощущает все более «плохие» состояния... И только в конце он находит, находит Творца. (См. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 40).

Cамое лучшее и самое безопасное состояние

Человек должен постоянно находиться в состоянии, как будто он что-то потерял. Даже если он находится в хорошем состоянии, должен стараться думать, что что-то потерял, упустил. Тогда это подтолкнет его к новому подъему, без падения. И в хорошем состоянии нужно найти какой-нибудь недостаток, который можно было бы использовать, чтобы еще больше приблизиться к Творцу.

Тогда человек не упадет, и это хорошее состояние само станет еще одной ступенькой на пути вверх. В группе не должно быть подъемов и спадов. В группе люди постоянно прилагают усилия для продвижения вперед, выводя этим группу на равномерное продвижение, без спадов и подъемов. И это самое лучшее и самое безопасное состояние, из которого можно черпать силы, на которое можно опереться.

Как пример Бааль Сулама: когда танцуют в кругу, то один приседает, другой подпрыгивает, а вместе выходит организованный танец и всеобщее веселье. Поэтому в группе, даже если кто-то входит в плохое состояние, его товарищи, находящиеся в это время в состоянии подъема, держат его, и общая сила группы не дает ему полностью погрузиться в негативное состояние и придает ему необходимые силы поскорее выйти из этого состояния.

Псалмы — это песни к Творцу

16. 1. 01 Царь Давид соответствует общей малхут (малхут клалит). Поэтому он мэлэх, Царь (от слова «малхут» — царство). И поэтому Давид захватывает и подчиняет себе все соседние государства, предвещая этим конечное подчинение эгоистических качеств альтруистическим свойствам. Он всю свою жизнь воевал.

Царь Шломо (Соломон), сын Давида, прожил всю жизнь в мире, в спокойствии (Шломо — от слова «шалом» — мир). А у Давида не было ни одного спокойного мгновения в жизни, он то скрывался, то воевал...

То, что Давид написал в своих Псалмах (Теилим) — это его внутренняя работа, его уровни, которых он сам достиг. Он описал в своих Псалмах все духовные состояния, которые прошел. Мы видим, что большинство Псалмов печальны, как будто крик о помощи к Творцу. Но все же часть из них — песни благодарности Творцу.

Давид прошел все состояния от малхут до кэтэр, поэтому его Псалмы включают в себя все состояния, которые может пройти человек в своей жизни. Вот почему их читаем и мы, и все человечество, даже люди других вероисповеданий, ведь Псалмы — это песни к Творцу.

Как читать Теилим? — Очень маленькими порциями. Строчка или две на странице, открытой наугад — и обдумать состояние, описанное в прочитанных строках. Конечно, все состояния, описанные Давидом — духовные, а не материальные, однако люди принимают Псалмы за описания материальных, внешних обстоятельств.

Если человек внутренне духовно мертв, то есть не проходит никаких внутренних изменений, а все изменения, с ним происходящие — внешние, материальные, то и ответы в Псалмах, он находит «внешние». Но в принципе состояния, описанные в Теилим, внутренние, духовные.

Бааль Сулам однажды был болен, и к нему вызвали врача. Врач осмотрел его и посоветовал отдыхать, воздержаться от умственных занятий, учебы. Сказал, что вместо всех тяжелых книг можно читать «что-нибудь легкое», например, Теилим. Когда врач ушел, Бааль Сулам заметил: «Он думает, что чтение Теилим — легкая работа! »

Что может ангел

16. 1. 01. Души состоят из келим дэ-кабала (желания получать), ангелы — из келим дэ-ашпаа (желания отдавать). Если у ангелов есть только келим дэ-ашпаа, разве они могут производить какую-то работу? Келим дэ-ашпаа — это значит, что сосуды ничего не хотят принимать — хафэц хэсэд. Что ангел может с ними делать?

Дело в том, что разница между келим дэ-кабала и келим дэ-ашпаа не в силе действия, которое может произвести человек или ангел. Ангел может работать со всеми силами, которые существуют в мироздании, со всеми без исключения. Но он не пропускает их через себя, не наслаждается ими. В то время как человек, чтобы он ни делал, даже при работе с келим дэ-ашпаа использует свои исконные келим дэ-кабала, но только в виде отдачи.

У человека нет иных келим, кроме келим дэ-кабала. Даже при желании отдать (леашпиа), человек отдает то, что находится в его келим дэ-кабала, его ощущения. У ангела начисто отсутствует всякое внутреннее ощущение наслаждения. Это абсолютно внешние силы по отношению к келим дэ-кабала, относящимся к реальному, ощущающему все, творению.

Несмотря на это, ангел может использовать самые большие силы природы. Не следует думать, что, если ангел использует только келим дэ-ашпаа, он работает только с маленькими, незначительными силами. Нет, он может работать с очень большими силами.

Поскольку желания ангелов — желания с маленьким авиют, они не принадлежат к Центральной точке, они не должны исправлять себя, а, присоединившись к человеку, помогают ему исправиться. Сам по себе человек — это кли дэ-АХа”П, лев аЭвен, рацон лекабэль, эгоизм, а все силы, кроме человека, принадлежат к различным видам сил отдачи, гальгальта вэ эйнаим.

Когда человек присоединяет к себе внешние силы (желания) животных, птиц, рыб, растений, камней, то есть неживой, растительный и животный уровни, он тем самым увеличивает возможности своего кли и может больше использовать келим дэ-кабала, присоединенные к келим дэ-ашпаа. И таким образом человек может продвигаться.

Ангелы призваны помогать человеку. Человеку же нужно исправить АХа”П, лев аЭвен. Кроме него в мироздании исправлять нечего. Без человека нет Добра и нет Зла. Если нет свободного выбора, и все действуют по законам природы, которые Творец установил, то нет плохого и хорошего. Добро и Зло существуют только по отношению к человеку, или в отношении человека к высшему управлению.

Что такое разбиение келим

17. 1. 01. АХа”П дэ-зэир анпин — кадош (святой). Он не разбился. Разве слышали вы когда-нибудь, что надо исправлять келим дэ-зэир анпин? ... Но ведь ЗО”Н дэ-некудим разбились при разбиении келим? И зэир анпин, и нуква! ... Что же все-таки разбилось на самом деле?

Мы говорим, что разбился масах, масах между ними. Не разбились ни зэир анпин, ни малхут, а разбился масах между ними. Разбилась связь между дающим и получающим. Между зэир анпин (Творцом) и малхут (творением, суммой всех душ). Разрушилась связь между ними — так называемый «котель» (стена), который одновременно отделяет одно от другого, но он же и соединяет их вместе.

Что мы понимаем под выражением «келим разбились»? Это намерения (каванот, экраны) разбились, разбилась связь. Само кли (желание) не может разбиться! Экран работает в направлении высшего, дающего, Творца. И он разбился. Намерение «аль минат леашпиа» («ради отдачи») обратилось в свою противоположность «аль минат лекабэль» («получения ради себя»). Именно это и есть разбиение — швират а-келим.

Три линии

22. 1. 01. Рабаш, «Бамидбар»: Есть клипа (темные силы — неисправленные желания) правой линии, и есть клипа левой линии. Клипа справа — ты чувствуешь, что все уже у тебя есть, ты получил все, что хотел. Клипа слева — ничего ты не достиг и никогда не достигнешь. Что означает средняя линия — это состояние, когда я использую силы правой линии, чтобы преодолеть верой выше знания силы левой линии, что значит включение (иткалелут) двух линий, то есть получать с намерением отдавать, леашпиа.

Например, человек работает в левой линии полчаса в день. Если он приложил достаточно усилий в эти полчаса, он может поработать со своим АХа”П. Открыть все мысли в себе, которые «против Творца» и понять, что если я прошу у Творца продвижения в духовной работе, но вместо продвижения ощущаю, что Творец отбрасывает меня еще дальше назад, этим Он приближает меня, хотя я и чувствую отдаление. И если я готов к этому, значит я могу продвигаться.

Помоги Творцу

26. 1. 01. Человек должен дать возможность Творцу влиять на себя... Мы участвуем в работе Творца (аводат аШем). Неспроста это называется работой Творца, а не работой человека. Человек, который способен хоть чем-то участвовать в этой работе, участвует в ней тем, что дает возможность Творцу влиять (летапэль) на себя. И с помощью этого продвигается. Даже тот, кто не умеет читать, а только слушает, даже тот, кто не умеет слушать, а только присутствует, все равно принимает участие в работе Творца. Это первое.

Второе: человек должен согласиться с тем, чтобы не получать наслаждений, так как, получая наслаждение, человек не смог бы заставить себя не думать о них и не работать ради них. Ведь в духовных мирах есть огромные наслаждения, которые скрыты от нас до тех пор, пока мы не сможем от них отказаться.

У нас нет выбора, поскольку материал, из которого мы состоим, — это рацон лекабэль (желание насладиться). Вначале мы должны отстраниться от его наполнения. Таким образом в нас создается возможность двигаться не ради наслаждений, а ради истины. Это очень непросто, но возможно... Изначально такой путь — против нашего разума и чувств... Как же человек может идти этим путем?!

Когда человек осознает, что все его мысли и чувства зависят только от желания насладиться (рацон лекабэль), которое и есть вся его суть, он осознает, что решение должно быть извне, от Творца. Это решение несет в себе нисходящий свыше исправляющий свет (а-маор а-махзир ле-мутав). И тогда человек не только разумом, но и в ощущениях, соглашается идти путем отдачи, а не получения наслаждений. Он дает возможность свету исправлять себя. Как действует свет? Мы его не ощущаем. Мы ощущаем только следствия его воздействия, когда постепенно начинаем больше понимать и осознавать, что происходит с нашими свойствами.

Вся наша работа

26. 1. 01. Мы не должны заботиться о том, чтобы влиять на желание насладиться — рацон лекабэль. Это дело Творца исправить его. Он создал его, и только Он может им управлять. Если я нахожусь под властью рацон лекабэль, как я вообще могу влиять на него? Ведь весь я — это рацон лекабэль. Нет никакой возможности влиять на него, только он влияет на меня.

Свойства Творца находятся внутри рацон лекабэль и постоянно оживляют его. Сказано: «... Если человек пытается избавиться (лишбор) от какого-то желания, ему добавляют два». Чтобы человек понял, что он не должен обращать внимание на то, как влиять на рацон лекабэль, а должен обратиться к Творцу. Наша работа в том, чтобы обратиться к Творцу, чтобы дал нам другую природу, потому как сами мы ничего изменить не можем.

Вся наша работа — понять это, а поняв, человек обращается с просьбой к Творцу изменить его. И Творец изменяет его немного. После чего человек наблюдает, изучает и постепенно дает этим изменениям правильную оценку, а потом опять просит изменить себя. И снова Творец изменяет его немного. И так, пока не станет таким, как Творец.

Откуда человек знает, о каких изменениях просить Творца? Из того, что постепенно Творец открывается ему. И человек, несмотря на боль и сопротивление желания получить, просит: «Я хочу, чтобы эта часть меня была такой же, как у Тебя». И чем больше Творец исправляет человека, тем больше они становятся похожи — и человек удостаивается слияния, вечности и совершенства.

Внезапно нам
открывают Божественное

2. 2. 01. В какой-то момент жизни начинают раскрывать перед человеком важность духовного. Внезапно, в какой-то статье или по радио — неважно где, раскрывают ему, что есть такое учение, которое отвечает на его самые сокровенные вопросы.

И раньше слышал он о высшем, попадались ему материалы о духовном мире, но не отзывалось ранее в его сердце — пока не дали ему свыше понимания значимости этого, дали свыше немного особого свечения, что и определило важность этого по сравнению со всем нашим миром.

В мере своего природного желания насладиться, с коим он родился, человек начинает стремиться к духовному, как раньше привык стремиться к наслаждениям этого мира. Из всего этого мира надо ему только это одно.

Но стремление к духовному должно быть его личное. Что это значит? Сначала свыше пробуждают в нем чувство важности духовного, дают ему сверху иторерут (пробуждение). Прошел первый этап. После нескольких месяцев учебы, в зависимости от души и от того, с какой энергией он вкладывает свои силы в это, начинает он «падать» («мекабель йерида» (получает падение), то есть не он начинает падать, а его начинают спускать).

Что такое падение? То, что было так важно в начале, вдруг оказывается в темноте, ничего не стоит делать ради этого, ничего не важно ни в этом мире и ни в высшем. Чего при этом хотят сверху? Чтобы сам он в себе вырастил важность духовного. Чтобы не бежал к высшему потому, что посветили ему сверху, не устремился, как эгоист, ловить духовное, потому что оно представляется ему более ценным, важным сейчас, ради чего стоит стараться, а чтобы сам он в себе построил важность духовного.

Все это пока еще тоже внутри его эгоизма. Но это уже похоже на то, что потом будет аль минат леашпиа — ради отдачи. Чтобы стремился за этим не потому, что светит ему, манит его наслаждение, а потому, что хочет леашпиа — отдавать. Постепенно дают ему свыше книги, группу, Рава — так, что опять возвращается к нему ощущение важности духовного и желание продолжать прикладывать усилия в его достижении.

И опять он бежит вперед...

И опять кончается у него горючее, машина останавливается... опять чувствует он падение, все плохо: и на сердце, и на уме, и телом чувствует он себя слабым и больным...

И что нужно при этом? — только увеличивать в себе ощущение важности духовного, чтобы было для чего существовать, куда идти и зачем жить. До созревания в человеке важности духовного могут пройти годы, но ничто не поможет ему продвигаться, если не построит он в себе внутреннюю систему ценностей и внешнюю — группа, книги, Учитель. До этого периодически будет он в падении, с которым не сможет никак справиться — до тех пор, пока не построит в себе эту систему, которая позволит ему выходить из падений и идти вперед, контролируя свой путь, когда сможет он управлять собой.

Поэтому так важно построить в себе осознание важности духовного. Чтобы в то время, когда человек падает, удаляется от этого осознания важности, рядом с ним были те, от кого он получит энергию — от того, кто заготовил заранее.

А когда сам находится в состоянии подъема, то обязан беспокоиться о том, чтобы было горючее на этой заправке для своих товарищей, которые сегодня, возможно, нуждаются в этом, поскольку находятся в плохих состояниях.

Если можешь построить сам в себе такую систему — пойдешь дорогой Торы. Не можешь — пойдешь дорогой страданий. Или посередине: немного дорогой Торы, немного дорогой страданий. Все равно пойдешь. И будут у тебя падения, когда будешь чувствовать, что ни на что не способен, и что нет ничего в мире, что могло бы помочь в этом падении и показать, как важно духовное. И ничего больше не светит — ни книги, ни Рав — тогда начинают подталкивать потихоньку страданиями, показывают, что без этого, все равно, тоже не жизнь. Когда видят сверху, что уже достаточно было плохо, тогда начинают вытаскивать.

Пока не получишь из всего этого осознание и понимание того, что необходимо построить систему, которая вытащит из этой черноты, один раз и навсегда. Что же останется навсегда? Почему Творцу так нужно, чтобы ты сам построил в себе осознание Его, а не раскрывает его? Разве ему нужно, чтобы ты просил Его? Это позволяет человеку начать строить в себе систему отдачи — маарехет ашпаа, чтобы с ее помощью получить силы идти вперед.

Сегодня это только желание получить: посветят мне в духовное и чувствую, что нужно мне духовное, потом посветят в материальное — думаю, что важно материальное. А когда Творец видит, что человек уже выполнил и осознал все: и подъемы, и падения, и понял важность духовного, что это единственное, что может спасти его — если человек достигает такого состояния, тогда Творец открывает ему вход в духовный мир.

И там уже человек идет и постигает важность духовного в свои новые желания — келим аль минат леашпиа. А до перехода через этот махсом идет расчет все время: что мне важнее — духовное или материальное, Творец или этот мир. В нашем поколении любой, если дано ему желание к духовному, может достичь его и дойти до состояния полного исправления, «гмар тикун».

⇐ Предыдущая 15 16 17 18 192021 22 23 24 Следующая ⇒