Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Гла­ва 51. Со­кро­ви­ще оза­ре­ния



Гла­ва 51

Со­кро­ви­ще оза­ре­ния

По окон­ча­нии три­на­дца­то­го со­б­ра­ния уе­ди­не­ния Буд­да вер­нул­ся в Са­ватт­хи. Сва­сти и Ра­ху­ла бы­ли вме­сте с ним. Сва­сти в пер­вый раз уви­дел мо­на­стырь Дже­та­ва­на. Он вос­хи­щал­ся этим пре­крас­ным и гос­те­при­им­ным ме­стом. В Дже­та­ва­не бы­ло про­хлад­но, све­жо и при­ят­но. Все те­п­ло улы­ба­лись Сва­сти. Бхик­шу зна­ли, что “Сут­ра ухо­да за во­дя­ны­ми буй­во­ла­ми” соз­да­на бла­го­да­ря ему. Сва­сти на­пол­ни­ла уве­рен­ность, что в та­ком бла­го­при­ят­ном ок­ру­же­нии он дос­тиг­нет боль­ших ус­пе­хов в сво­ей прак­ти­ке. Он на­чи­нал по­ни­мать, по­че­му санг­ха так же важ­на, как и Буд­да или Дхар­ма. Санг­ха яв­ля­лась об­щи­ной лиц, прак­ти­кую­щих Путь Осоз­на­ния. Она пре­дос­тав­ля­ла под­держ­ку и ру­ко­во­дство. Имен­но для это­го нуж­но бы­ло при­ни­мать при­бе­жи­ще в санг­хе.

Ра­ху­ле ис­пол­ни­лось два­дцать лет, и Са­ри­пут­та со­вер­шил це­ре­мо­нию его по­свя­ще­ния. Те­перь Ра­ху­ла стал пол­но­стью по­свя­щен­ным бхик­шу, и вся об­щи­на ра­до­ва­лась это­му со­бы­тию. Пе­ред по­свя­ще­ни­ем почтенный Са­ри­пут­та не­сколь­ко дней да­вал Ра­ху­ле осо­бые уро­ки. Сва­сти с боль­шой поль­зой для се­бя при­сут­ст­во­вал на них.

По­сле по­свя­ще­ния Ра­ху­лы Буд­да не­ко­то­рое вре­мя обу­чал его раз­лич­ным ме­то­дам со­зер­ца­ния. Сва­сти так­же при­гла­ша­ли на эти уро­ки. Буд­да обу­чал их со­зер­цать шесть ор­га­нов чувств: гла­за, уши, нос, язык, те­ло и ра­зум; шесть объ­ек­тов чувств: фор­мы, зву­ки, за­па­хи, вкус, объ­ек­ты ося­за­ния и объ­ек­ты ра­зу­ма; а так­же шесть соз­на­ний чувств: соз­на­ние глаз, соз­на­ние ушей, соз­на­ние но­са, соз­на­ние вку­са, соз­на­ние те­ла и соз­на­ние ума. Буд­да учил их глу­бо­ко­му про­ник­но­ве­нию в не­по­сто­ян­ную при­ро­ду этих во­сем­на­дца­ти об­лас­тей чувств, на­зы­вае­мых “дха­ту”, вклю­чаю­щих в се­бя шесть ор­га­нов чувств, шесть объ­ек­тов чувств, шесть соз­на­ний чувств или внут­рен­них объ­ек­тов чувств. Вос­при­ятие воз­ни­ка­ет бла­го­да­ря кон­так­ту ор­га­на чувств и объ­ек­та чувств. Все об­лас­ти чувств за­ви­сят друг от дру­га в сво­ем су­ще­ст­во­ва­нии; все они не­по­сто­ян­ны и взаи­мо­за­ви­си­мы. Осоз­нав это, мож­но про­ник­нуть в ис­ти­ну от­сут­ст­вия от­дель­ной сущ­но­сти и пре­одо­леть ро­ж­де­ние и смерть.

Буд­да дал Ра­ху­ле де­таль­ный урок о пус­то­те и от­сут­ст­вии от­дель­ной са­мо­сти. Он ска­зал:

— Ра­ху­ла, сре­ди пя­ти “скандх” — те­ла, чувств, ощу­ще­ний, по­ро­ж­де­ний ума и соз­на­ния — нет ни­че­го, что мож­но рас­смат­ри­вать как по­сто­ян­ное или что мож­но бы­ло бы на­звать “са­мо­стью”. Те­ло не есть са­мость. Те­ло не есть что-то, при­над­ле­жа­щее са­мо­сти. Са­мость не мо­жет быть об­на­ру­же­на в те­ле, и те­ло не мо­жет быть об­на­ру­же­но в са­мо­сти.

Есть три ви­да взгля­дов на са­мость. Пер­вый — то, что те­ло есть са­мость или эти чув­ст­ва, ощу­ще­ния, по­ро­ж­де­ния ума или соз­на­ние яв­ля­ют­ся са­мо­стью. “Ве­ра в сканд­ху как в са­мость” — это пер­вый лож­ный взгляд. Но ко­гда мы го­во­рим: “Сканд­ха — это не са­мость”, мож­но по­пасть в се­ти дру­го­го лож­но­го взгля­да и по­ве­рить, что са­мость — это что-то, су­ще­ст­вую­щее не­за­ви­си­мо от скандх, и что сканд­хи — это его со­став­ляю­щие. Вто­рой лож­ный взгляд на­зы­ва­ет­ся “сканд­хи от­ли­ча­ют­ся от са­мо­сти”. Тре­тий лож­ный взгляд со­сто­ит в ве­ре в при­сут­ст­вии са­мо­сти в сканд­хах и в при­сут­ст­вии скандх в са­мо­сти. Он на­зы­ва­ет­ся “ве­ра в при­сут­ст­вии скандх и са­мо­сти друг в дру­ге”.

— Ра­ху­ла, прак­ти­ко­вать глу­бо­кую ме­ди­та­цию на от­сут­ст­вие са­мо­сти — оз­на­ча­ет со­зер­цать пять скандх, что­бы уви­деть, что они не яв­ля­ют­ся ни са­мо­стью, ни при­над­ле­жат к са­мо­сти, ни взаи­мо­про­ни­ка­ют с са­мо­стью. Пре­одо­лев эти три лож­ных взгля­да, мы смо­жем по­нять ис­тин­ную при­ро­ду “пус­тот­но­сти всех дхарм”.

Сва­сти за­ме­тил, что бхик­шу по име­ни Тхе­ра ни с кем не раз­го­ва­ри­вал в Дже­та­ва­не. Он все­гда хо­дил один. Поч­тен­ный Тхе­ра ни­ко­го не тре­во­жил, он не на­ру­шал за­по­ве­дей, и все же Сва­сти ка­за­лось, что Тхе­ра не жи­вет в на­стоя­щей гар­мо­нии с ос­таль­ной об­щи­ной. Од­на­ж­ды Сва­сти по­пы­тал­ся за­го­во­рить с ним, но тот ушел, ни­че­го не от­ве­тив. Бхик­шу про­зва­ли его “тот, кто жи­вет в оди­но­че­ст­ве”. Сва­сти час­то слы­шал, как Буд­да со­ве­ту­ет бхик­шу из­бе­гать пус­тых раз­го­во­ров, боль­ше ме­ди­ти­ро­вать и раз­ви­вать са­мо­дос­та­точ­ность. Но Сва­сти чув­ст­во­вал, что почтенный Тхе­ра не жи­вет в том со­стоя­нии са­мо­дос­та­точ­но­сти, ко­то­рое име­ет в ви­ду Буд­да. Чув­ст­вуя со­мне­ние, Сва­сти ре­шил рас­спро­сить об этом Буд­ду.

На сле­дую­щий день во вре­мя про­по­ве­ди Дхар­мы Буд­да по­до­звал Тхе­ру. Он спро­сил его:

— Прав­да ли то, что ты пред­по­чи­та­ешь дер­жать­ся в оди­но­че­ст­ве и все де­ла­ешь один, из­бе­гая лю­бых кон­так­тов с дру­ги­ми бхик­шу?

Мо­нах от­ве­чал:

— Да, Гос­по­дин, это прав­да. Вы са­ми го­во­ри­ли нам, что нуж­но быть са­мо­дос­та­точ­ным и прак­ти­ко­вать в оди­но­че­ст­ве.

Буд­да обер­нул­ся к об­щи­не и ска­зал:

— Бхик­шу, я объ­яс­ню, что та­кое на­стоя­щая са­мо­дос­та­точ­ность и как луч­ше жить в оди­но­че­ст­ве. Са­мо­дос­та­точ­ный че­ло­век — тот, кто жи­вет в со­сре­до­то­чен­но­сти. Он осоз­на­ет, что про­ис­хо­дит в на­стоя­щий мо­мент, что про­ис­хо­дит в его те­ле, чув­ст­вах, соз­на­нии и объ­ек­тах соз­на­ния. Он зна­ет, как ви­деть суть ве­щей в на­стоя­щий мо­мент. Про­шлое не пре­сле­ду­ет его, он не те­ря­ет се­бя в бу­ду­щем, так как про­шлое уже не су­ще­ст­ву­ет, а бу­ду­щее еще не на­сту­пи­ло. Жизнь про­ис­хо­дит толь­ко в на­стоя­щий мо­мент. Ес­ли мы те­ря­ем этот на­стоя­щий мо­мент, мы те­ря­ем жизнь. Та­ков луч­ший спо­соб жить в оди­но­че­ст­ве.

— Бхик­шу, что оз­на­ча­ет “пре­сле­до­ва­ние про­шлым”? Это зна­чит те­рять се­бя в мыс­лях о том, как вы вы­гля­де­ли в про­шлом, что вы то­гда чув­ст­во­ва­ли, ка­кое по­ло­же­ние вы за­ни­ма­ли, ка­кие ра­до­сти и стра­да­ния вы то­гда ис­пы­ты­ва­ли. По­зво­ляя воз­ни­кать та­ким мыс­лям, мы по­зво­ля­ем про­шло­му опу­ты­вать нас.

— Бхик­шу, что оз­на­ча­ет “по­те­рять се­бя в бу­ду­щем? ” Это оз­на­ча­ет по­те­рять се­бя в мыс­лях о бу­ду­щем. Вы во­об­ра­жае­те се­бе бу­ду­щее, на­дее­тесь, бои­тесь или тре­во­жи­тесь за бу­ду­щее, ду­мая о том, как вы бу­де­те вы­гля­деть, что вы бу­де­те чув­ст­во­вать, ста­не­те ли вы сча­ст­ли­вы или бу­де­те стра­дать. Ко­гда воз­ни­ка­ют та­кие мыс­ли, вы дае­те воз­мож­ность бу­ду­ще­му опу­тать вас.

— Бхик­шу, вер­нем­ся в на­стоя­щий мо­мент, что­бы быть в пря­мом кон­так­те с жиз­нью и ви­деть суть жиз­ни. Ес­ли у вас не бу­дет не­по­сред­ст­вен­но­го кон­так­та с жиз­нью, вы не смо­же­те уви­деть суть. Осоз­на­ние по­мо­га­ет нам вер­нуть­ся в на­стоя­щий мо­мент. Но ес­ли же­ла­ния и бес­по­кой­ст­во бу­дут за­бо­тить вас боль­ше, чем то, что про­ис­хо­дит в на­стоя­щее вре­мя, вы по­те­ряе­те осоз­нан­ность и не бу­де­те по-на­стоя­ще­му чув­ст­во­вать эту жизнь.

— Бхик­шу, тот, кто дей­ст­ви­тель­но зна­ет, как жить од­но­му, жи­вет в на­стоя­щий мо­мент, да­же ес­ли он на­хо­дит­ся по­сре­ди тол­пы. Ес­ли че­ло­век, си­дя­щий в оди­но­че­ст­ве по­сре­ди ле­са, пре­бы­ва­ет в не­осоз­на­нии, ес­ли он ви­та­ет в про­шлом или бу­ду­щем, он не на­хо­дит­ся в ис­тин­ном оди­но­че­ст­ве.

За­тем Буд­да про­ци­ти­ро­вал “га­та”, по­ды­то­жи­вая свою речь:

Не го­ни­тесь за про­шлым.

Не те­ряй­тесь в бу­ду­щем.

Про­шло­го боль­ше нет.

Бу­ду­щее еще не при­шло.

Глу­бо­ко вгля­ды­ва­ясь в жизнь,

Ко­то­рая при­сут­ст­ву­ет здесь и сей­час,

Тот, кто прак­ти­ку­ет, пре­бы­ва­ет

В со­стоя­нии ста­биль­но­сти и сво­бо­ды.

Мы долж­ны быть усерд­ны се­го­дня.

Ес­ли ждать зав­тра,

Бу­дет слиш­ком позд­но.

Смерть при­хо­дит не­ожи­дан­но.

Как же мож­но стор­го­вать­ся с ней?

Муд­рым на­зы­ва­ют то­го, кто зна­ет,

Как пре­бы­вать

В со­стоя­нии осоз­на­ния

Но­чью и днем,

То­го, кто зна­ет

Луч­ший спо­соб жить в оди­но­че­ст­ве.

Про­чи­тав “га­та”, Буд­да по­бла­го­да­рил Тхе­ру и по­про­сил его сесть. Буд­да ни хва­лил, ни осу­ж­дал Тхе­ру, но бы­ло яс­но, что бхик­шу те­перь луч­ше пой­мут то, что Буд­да имел в ви­ду под са­мо­дос­та­точ­но­стью или пре­бы­ва­ни­ем в оди­но­че­ст­ве.

Во вре­мя бе­се­ды о Дхар­ме, со­сто­яв­шей­ся поз­же в тот ве­чер, Сва­сти ус­лы­шал, как стар­шие бхик­шу го­во­ри­ли о том, на­сколь­ко важ­ны сло­ва Буд­ды, ска­зан­ные в это ут­ро. Поч­тен­ный Анан­да сло­во в сло­во по­вто­рил речь Буд­ды, вклю­чая и про­из­не­сен­ную им “га­та”. Сва­сти все­гда по­ра­жа­ла па­мять Анан­ды. Анан­да го­во­рил да­же с тем же са­мым вы­ра­же­ни­ем, что и Буд­да. Ко­гда он за­кон­чил, Ма­ха­как­ка­на встал и про­из­нес:

— Я хо­чу пред­ло­жить, что­бы мы соз­да­ли сут­ру по то­му уче­нию, ко­то­рое Буд­да пре­по­дал нам се­го­дня ут­ром. Я пред­ла­гаю на­звать ее “Сут­ра Бхад­де­ка­рат­та”, или “Сут­ра луч­ше­го пу­ти жить в оди­но­че­ст­ве”. Ка­ж­дый бхик­шу дол­жен за­пом­нить эту сут­ру и во­пло­тить ее на прак­ти­ке.

Ма­ха­кас­са­па встал и по­дал свой го­лос в под­держ­ку идеи Ма­ха­как­ка­ны.

На сле­дую­щее ут­ро, ко­гда бхик­шу по­шли на сбор по­дая­ния, они встре­ти­ли груп­пу де­тей, иг­раю­щих воз­ле ри­со­во­го по­ля. Де­ти пой­ма­ли кра­ба. Один из маль­чи­ков дер­жал его кон­чи­ка­ми паль­цев. Дру­гой ру­кой он ото­рвал од­ну из клеш­ней кра­ба. Де­ти хло­па­ли в ла­до­ши и кри­ча­ли. Маль­чик ото­рвал у кра­ба и вто­рую клеш­ню. За­тем он од­ну за дру­гой ото­рвал но­ги кра­ба. Он бро­сил кра­ба на зем­лю и пой­мал еще од­но­го.

Ко­гда де­ти уви­де­ли, что по­до­шел Буд­да с бхик­шу, они скло­ни­ли го­ло­вы, но за­тем вновь при­ня­лись му­чить кра­ба. Буд­да при­ка­зал де­тям пре­кра­тить это ужас­ное за­ня­тие. Он ска­зал:

— Де­ти, ес­ли кто-ни­будь ото­рвет вам но­гу или ру­ку, при­чи­нит ли он боль?

— Да, Учи­тель, — от­ве­ча­ли де­ти.

— Знае­те ли вы, что краб ис­пы­ты­ва­ет боль так же, как и вы?

Де­ти ни­че­го не от­ве­ти­ли.

Буд­да про­дол­жал:

— Краб ест и пьет так же, как и вы. У не­го есть ро­ди­те­ли, бра­тья и се­ст­ры. Ко­гда вы при­чи­няе­те ему стра­да­ния, вы при­чи­няе­те стра­да­ния и его се­мье. Ду­май­те о том, что вы де­лае­те.

Де­ти, ка­за­лось, бы­ли сму­ще­ны сво­им по­ступ­ком. Уви­дев, что и дру­гие жи­те­ли де­рев­ни со­би­ра­ют­ся во­круг по­смот­реть, о чем он го­во­рит с деть­ми, Буд­да ис­поль­зо­вал воз­мож­ность, что­бы дать урок со­стра­да­ния.

Он ска­зал:

— Ка­ж­дое жи­вое су­ще­ст­во за­слу­жи­ва­ет безо­пас­но­сти и бла­го­по­лу­чия. Мы долж­ны за­щи­щать жизнь и при­но­сить ра­дость дру­гим. Все жи­вые су­ще­ст­ва, и ма­лень­кие, и боль­шие, и дву­но­гие, и чет­ве­ро­но­гие, пла­ваю­щие или ле­таю­щие, име­ют пра­во на жизнь. Мы не долж­ны при­чи­нять вред дру­гим жи­вым су­ще­ст­вам или уби­вать их. Мы долж­ны за­щи­щать жизнь.

— Де­ти, так же, как мать лю­бит и за­щи­ща­ет сво­его един­ст­вен­но­го ре­бен­ка, да­же с рис­ком для соб­ст­вен­ной жиз­ни, мы долж­ны от­крыть серд­ца для за­щи­ты всех жи­вых су­ществ. На­ша лю­бовь долж­на ок­ру­жать ка­ж­дое жи­вое су­ще­ст­во ввер­ху, вни­зу, внут­ри, сна­ру­жи и во­круг нас. Днем и но­чью, дви­га­ясь или пре­бы­вая на од­ном мес­те, си­дя или ле­жа, пом­ни­те об этой люб­ви.

Буд­да по­про­сил де­тей ос­во­бо­дить кра­ба, пой­ман­но­го ими. За­тем он ска­зал всем:

— Ме­ди­та­ция люб­ви при­но­сит сча­стье, пре­ж­де все­го, то­му, кто прак­ти­ку­ет ее. Вы луч­ше спи­те и про­сы­пае­тесь спо­кой­но, у вас нет ноч­ных кош­ма­ров, вы не ис­пы­ты­вае­те бес­по­кой­ст­ва или пе­ча­ли и за­щи­ще­ны все­ми и всем во­круг вас. Лю­ди и су­ще­ст­ва, ко­то­рым вы от­дае­те лю­бовь и со­стра­да­ние, при­но­сят вам ве­ли­кую ра­дость, и по­сте­пен­но стра­да­ния ос­тав­ля­ют их.

Сва­сти знал, что Буд­да стре­мит­ся пе­ре­дать уче­ние и де­тям. Для это­го он и Ра­ху­ла ор­га­ни­зо­ва­ли спе­ци­аль­ные за­ня­тия для де­тей в Дже­та­ва­не. С по­мо­щью мо­ло­дых ми­рян и че­ты­рех де­тей Су­дат­ты ре­бя­та со­би­ра­лись раз в ме­сяц на та­кие за­ня­тия. Сын Су­дат­ты, Ка­ла, сна­ча­ла не очень стре­мил­ся по­се­щать их. Он де­лал это толь­ко по­то­му, что ему нра­вил­ся Сва­сти. Но по­сте­пен­но ему ста­но­ви­лось все ин­те­рес­нее. Прин­цес­са Вад­жи­ри, дочь ко­ро­ля, так­же под­дер­жи­ва­ла эти за­ня­тия.

Од­на­ж­ды в день пол­но­лу­ния она по­про­си­ла де­тей при­нес­ти цве­ты для Буд­ды. Де­ти при­шли с цве­та­ми, со­б­ран­ны­ми в сво­их са­дах и на по­лях по до­ро­ге к мо­на­сты­рю. Прин­цес­са Вад­жи­ри при­нес­ла бу­кет цве­тов ло­то­са, со­б­ран­ный в двор­цо­вом пру­ду. По­дой­дя к хи­жи­не, они уз­на­ли, что Буд­да на­хо­дит­ся в за­ле Дхар­мы, го­то­вясь к про­по­ве­ди для бхик­шу и ми­ря­н. Прин­цес­са по­ве­ла де­тей к за­лу. Взрос­лые от­хо­ди­ли в сто­ро­ну, ус­ту­пая де­тям до­ро­гу. Они по­ло­жи­ли свои цве­ты на ма­лень­кий сто­лик, стоя­щий пе­ред Буд­дой, и по­кло­ни­лись. Буд­да улыб­нул­ся и по­кло­нил­ся в от­вет. Он при­гла­сил де­тей сесть пря­мо пе­ред ним.

Речь Буд­ды о Дхар­ме в тот день бы­ла осо­бой. Он до­ж­дал­ся, по­ка де­ти уся­дут­ся спо­кой­но, и мед­лен­но под­нял­ся. Он взял один из цве­тов ло­то­са и под­нял его пе­ред гла­за­ми всей об­щи­ны. Он ни­че­го не го­во­рил. Все си­де­ли со­вер­шен­но спо­кой­но. Буд­да про­дол­жал дер­жать ло­тос, ни­че­го не го­во­ря. Все бы­ли оза­да­че­ны и не мог­ли по­нять, что же он име­ет в ви­ду. По­том Буд­да по­смот­рел на об­щи­ну и улыб­нул­ся.

[A1] Он ска­зал:

— У ме­ня есть гла­за ис­тин­ной Дхар­мы, со­кро­ви­ще уди­ви­тель­но­го про­ник­но­ве­ния в суть, и я толь­ко что пе­ре­дал его Ма­ха­кас­са­пе.

Все по­вер­ну­лись, что­бы взгля­нуть на почтенно­го Кас­са­пу и уви­де­ли, что он улы­ба­ет­ся. Его взгляд был на­прав­лен на Буд­ду и ло­тос. Ко­гда со­брав­шие­ся по­смот­ре­ли опять на Буд­ду, они уви­де­ли, что он то­же смот­рит на ло­тос и улы­ба­ет­ся.

Хо­тя Сва­сти был силь­но оза­да­чен, он пом­нил, что са­мым важ­ным яв­ля­ет­ся осоз­на­ние. Про­дол­жая гля­деть на Буд­ду, он на­чал сле­дить за сво­им ды­ха­ни­ем. Бе­лый ло­тос в ру­ках Буд­ды рас­пус­тил­ся. Буд­да дер­жал его мяг­ко и спо­кой­но. Боль­шой и ука­за­тель­ный паль­цы под­дер­жи­ва­ли сте­бель цвет­ка, ко­то­рый при­ни­мал фор­му ру­ки. Она бы­ла так же кра­си­ва, как и сам ло­тос, чис­тый и уди­ви­тель­ный. Вне­зап­но Сва­сти по-на­стоя­ще­му уви­дел чис­то­ту и бла­го­род­ную кра­со­ту цвет­ка. Все мыс­ли ото­шли прочь. Со­вер­шен­но ес­те­ст­вен­но улыб­ка поя­ви­лась на его ли­це.

Буд­да на­чал го­во­рить:

— Дру­зья, этот цве­ток яв­ля­ет­ся уди­ви­тель­ной ре­аль­но­стью. Я дер­жу его пе­ред ва­ми, вы все мо­же­те по­чув­ст­во­вать это. Под­дер­жи­вать кон­такт с цвет­ком — оз­на­ча­ет под­дер­жи­вать кон­такт с уди­ви­тель­ной ре­аль­но­стью. Это зна­чит быть в кон­так­те с са­мой жиз­нью.

— Ма­ха­кас­са­па улыб­нул­ся рань­ше всех, по­то­му что су­мел най­ти кон­такт с цвет­ком. Вы не мо­же­те най­ти с ним кон­такт до тех пор, по­ка со­хра­ня­ют­ся пре­пят­ст­вия в ва­шем соз­на­нии. Не­ко­то­рые из вас спро­си­ли се­бя: “По­че­му Гау­та­ма под­нял этот цве­ток? В чем зна­че­ние его жес­та? ” Ес­ли ваш ра­зум по­се­ти­ли та­кие мыс­ли, вы не мо­же­те по-на­стоя­ще­му по­чув­ст­во­вать этот цве­ток.

— Дру­зья, одер­жи­мость мыс­ля­ми ме­ша­ет нам на­хо­дить на­стоя­щий кон­такт с жиз­нью. Ес­ли вы на­хо­ди­тесь во вла­сти тре­вог, бес­по­кой­ст­ва, стра­стей, гне­ва или за­вис­ти, вы те­ряе­те воз­мож­ность ус­та­но­вить на­стоя­щий кон­такт со все­ми чу­де­са­ми ми­ра.

— Дру­зья, ло­тос в мо­ей ру­ке реа­лен толь­ко для тех из вас, кто жи­вет с осоз­на­ни­ем на­стоя­ще­го мо­мен­та. Ес­ли вы не воз­вра­щае­тесь в на­стоя­щий мо­мент, цве­ток не су­ще­ст­ву­ет для вас по-на­стоя­ще­му. Есть лю­ди, ко­то­рые мо­гут прой­ти че­рез лес сан­да­ло­вых де­ревь­ев, не уви­дев ни од­но­го де­ре­ва по-на­стоя­ще­му. Жизнь на­пол­не­на стра­да­ни­ем, но она так­же со­дер­жит мно­же­ст­во чу­дес. Осоз­на­ние по­зво­ля­ет уви­деть обе эти сто­ро­ны: и стра­да­ния, и чу­де­са.

— При­ка­сать­ся к стра­да­ни­ям — не зна­чит по­те­рять­ся в них. При­ка­сать­ся к чу­де­сам жиз­ни — так­же не оз­на­ча­ет по­те­рять се­бя в них. При­ка­сать­ся к че­му-то в этом смыс­ле — зна­чит по-на­стоя­ще­му встре­чать­ся с жиз­нью, по-на­стоя­ще­му ви­деть ее. Ес­ли мы на­пря­мую встре­ча­ем­ся с жиз­нью, мы по­ни­ма­ем ее взаи­мо­за­ви­си­мую и не­по­сто­ян­ную при­ро­ду. Бла­го­да­ря это­му мы боль­ше не по­те­ря­ем се­бя в же­ла­ни­ях, гне­ве и стра­стях. На­сту­па­ет ос­во­бо­ж­де­ние.

Сва­сти по­чув­ст­во­вал ра­дость. Он был рад, что по­нял это до то­го, как Буд­да на­чал го­во­рить. Поч­тен­ный Ма­ха­кас­са­па улыб­нул­ся пер­вым. Он был стар­шим мо­на­хом, да­ле­ко про­дви­нув­шим­ся по Пу­ти, и од­ним из учи­те­лей Сва­сти. Сва­сти по­ни­мал, что не мо­жет срав­ни­вать се­бя с Ма­ха­кас­са­пой и дру­ги­ми стар­ши­ми бхик­шу, та­ки­ми как Са­ри­пут­та, Мог­гал­ла­на и Ас­сад­жи. В кон­це кон­цов, ведь ему бы­ло толь­ко два­дцать че­ты­ре го­да!

 




  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.