Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Гла­ва 53. Жить в на­стоя­щий мо­мент



Гла­ва 53

Жить в на­стоя­щий мо­мент

Вес­ной сле­дую­ще­го го­да Буд­да про­из­нес “Са­ти­патт­ха­на Сут­ру”, или “Сут­ру Че­ты­рех Ос­нов Осоз­на­ва­ния”, пе­ред бхик­шу в Кам­мас­сад­хам­ма, сто­ли­це го­су­дар­ст­ва Ку­ру. Это бы­ла ос­нов­ная сут­ра для ме­ди­та­тив­ной прак­ти­ки. Буд­да опи­сал путь, ко­то­рый мо­жет по­мочь ка­ж­до­му че­ло­ве­ку дос­тиг­нуть ми­ра в те­ле и соз­на­нии, пре­одо­леть все бе­ды и пе­ча­ли, унич­то­жить стра­да­ние и го­ре и до­бить­ся вы­со­чай­ше­го по­ни­ма­ния и пол­но­го ос­во­бо­ж­де­ния. Поз­же почтенный Са­ри­пут­та по­ве­дал об­щи­не, что это бы­ла од­на из наи­бо­лее важ­ных сутр. Он по­со­ве­то­вал ка­ж­до­му бхик­шу и ка­ж­дой бхик­шу­ни изу­чить, за­пом­нить и прак­ти­ко­вать ее.

Поч­тен­ный Анан­да позд­нее той но­чью по­вто­рил ка­ж­дое сло­во этой сут­ры. “Са­ти” оз­на­ча­ло “пре­бы­вать в со­стоя­нии осоз­на­ния”, что на­по­ми­на­ло прак­ти­кую­ще­му об осоз­на­нии все­го про­ис­хо­дя­ще­го в его те­ле, чув­ст­вах, соз­на­нии и объ­ек­тах соз­на­ния — че­ты­рех ос­но­вах со­сре­до­то­чен­ной вни­ма­тель­но­сти или осоз­на­ния.

Пре­ж­де все­го, прак­ти­кую­щий на­блю­дал за сво­им те­лом — за ды­ха­ни­ем; за че­тырь­мя по­ло­же­ния­ми те­ла: в ходь­бе, стоя, ле­жа и си­дя; за раз­лич­ны­ми дей­ст­вия­ми те­ла, та­ки­ми, как, на­при­мер, дви­же­ние впе­ред и на­зад, на­де­ва­ние оде­ж­ды, про­цесс еды, пи­тья, туа­лет, раз­го­во­ры, стир­ка оде­ж­ды; за час­тя­ми те­ла, та­ки­ми, как во­ло­сы, зу­бы, мыш­цы, кос­ти, внут­рен­ние ор­га­ны, слю­на и пот; за эле­мен­та­ми, со­став­ляю­щи­ми те­ло, та­ки­ми, как во­да, воз­дух и те­п­ло; за ста­дия­ми раз­ло­же­ния те­ла: от мо­мен­та смер­ти до пре­вра­ще­ния кос­тей в пыль.

На­блю­дая за те­лом, прак­ти­кую­щий в де­та­лях осоз­на­ет все, что ка­са­ет­ся те­ла. На­при­мер, вды­хая, прак­ти­кую­щий зна­ет, что он вды­ха­ет; вы­ды­хая, он зна­ет, что он вы­ды­ха­ет; вды­хая и де­лая все те­ло уми­ро­тво­рен­ным и спо­кой­ным, прак­ти­кую­щий зна­ет, что он вды­ха­ет и де­ла­ет свое те­ло уми­ро­тво­рен­ным. Во вре­мя ходь­бы прак­ти­кую­щий зна­ет, что он идет; са­дясь, он зна­ет, что он са­дит­ся. Оде­ва­ясь или вы­пи­вая гло­ток во­ды, он зна­ет, что де­ла­ет имен­но это. Со­зер­ца­ние те­ла осу­ще­ст­в­ля­ет­ся не толь­ко во вре­мя ме­ди­та­ции си­дя, но и в те­че­ние все­го дня, вклю­чая вре­мя сбо­ра по­дая­ния, еды или мы­тья ча­ши.

За­ни­ма­ясь со­зер­ца­ни­ем чувств, прак­ти­кую­щий ви­дит, как чув­ст­ва воз­ни­ка­ют, раз­ви­ва­ют­ся и уга­са­ют; он со­зер­ца­ет чув­ст­ва при­ят­ные, не­при­ят­ные или ней­траль­ные. Ис­точ­ни­ком чувств мо­жет быть и те­ло, и соз­на­ние. Ко­гда он чув­ст­ву­ет зуб­ную боль, прак­ти­кую­щий осоз­на­ет, что он чув­ст­ву­ет боль имен­но от зу­бов; ко­гда он ра­ду­ет­ся по­хва­ле, прак­ти­кую­щий осоз­на­ет, что эта ра­дость про­ис­хо­дит от по­хва­лы. Прак­ти­кую­щий смот­рит вглубь, что­бы ус­по­ко­ить ка­ж­дое чув­ст­во и яс­но уви­деть ис­точ­ни­ки воз­ник­но­ве­ния чувств. Со­зер­ца­ние чувств про­ис­хо­дит не толь­ко при си­дя­чей ме­ди­та­ции. Оно прак­ти­ку­ет­ся в те­че­ние все­го дня.

При со­зер­ца­нии соз­на­ния, прак­ти­кую­щий на­блю­да­ет за со­стоя­ния­ми ума. Стра­ст­но же­лая че­го-ли­бо, он зна­ет, что стра­ст­но же­ла­ет; гне­ва­ясь или за­сы­пая, он зна­ет, что гне­ва­ет­ся или за­сы­па­ет; на­хо­дясь в со­стоя­нии со­сре­до­то­че­ния или рас­се­ян­но­сти, он зна­ет, что со­сре­до­то­чен или рас­се­ян. От­кры­то его соз­на­ние или за­кры­то, на­хо­дит­ся оно в со­стоя­нии ту­пи­ка, или кон­цен­тра­ции, или про­свет­ле­ния, прак­ти­кую­щий сра­зу же это осоз­на­ет. Ес­ли же он не на­хо­дит­ся в этих со­стоя­ни­ях соз­на­ния, то осоз­на­ет и это. Прак­ти­кую­щий осоз­на­ет ка­ж­дое со­стоя­ние соз­на­ния, воз­ни­каю­щее в нем в на­стоя­щий мо­мент.

При со­зер­ца­нии объ­ек­тов соз­на­ния прак­ти­кую­щий ви­дит пять по­мех ос­во­бо­ж­де­нию (чув­ст­вен­ные же­ла­ния, не­при­язнь, вя­лость, воз­бу­ж­де­ние и со­мне­ния), ка­ким бы об­ра­зом они ни про­яв­ля­лись; пять скандх, со­став­ляю­щих че­ло­ве­ка (те­ло, чув­ст­ва, ощу­ще­ния, по­ро­ж­де­ния ума, соз­на­ние); шесть ор­га­нов чувств и шесть объ­ек­тов чувств; семь фак­то­ров Про­бу­ж­де­ния (пол­ное вни­ма­ние, ис­сле­до­ва­ние дхарм, энер­гия, ра­дость, по­кой, кон­цен­тра­ция и от­пус­ка­ние); и Че­ты­ре Бла­го­род­ные Ис­ти­ны (на­ли­чие стра­да­ния, при­чи­ны стра­да­ния, ос­во­бо­ж­де­ние от стра­да­ния и путь, ве­ду­щий к ос­во­бо­ж­де­нию от стра­да­ния). Все это объ­ек­ты соз­на­ния, и они со­дер­жат в се­бе все дхар­мы.

Буд­да под­роб­но объ­яс­нил ка­ж­дую из че­ты­рех ос­нов. Он ска­зал, что тот, кто бу­дет прак­ти­ко­вать че­ты­ре ос­но­вы осоз­на­ва­ния в те­че­ние се­ми лет, дос­тиг­нет ос­во­бо­ж­де­ния. Он до­ба­вил, что тот, кто бу­дет прак­ти­ко­вать их в те­че­ние се­ми ме­ся­цев, то­же мо­жет дос­тичь ос­во­бо­ж­де­ния. На­ко­нец, он ска­зал, что да­же по­сле се­ми­днев­ной прак­ти­ки этих че­ты­рех ви­дов со­зер­ца­ния, мож­но дос­тичь ос­во­бо­ж­де­ния.

Во вре­мя дис­кус­сии о Дхар­ме, почтенный Ас­сад­жи на­пом­нил об­щи­не, что Буд­да не впер­вые учит Че­ты­рем Ос­но­вам Осоз­на­ва­ния. На са­мом де­ле он уже не­сколь­ко раз го­во­рил о них, но впер­вые со­брал все свое уче­ние во­еди­но. Ас­сад­жи со­гла­сил­ся с Са­ри­пут­той, он так­же по­ла­гал, что эту сут­ру долж­ны про­чи­тать, за­пом­нить и прак­ти­ко­вать ка­ж­дый бхик­шу и ка­ж­дая бхик­шу­ни.

Вер­нув­шись в Дже­та­ва­ну в кон­це вес­ны, Буд­да встре­тил за­ко­ре­не­ло­го убий­цу по име­ни Ан­гу­ли­ма­ла. Од­на­ж­ды ут­ром Буд­да во­шел в Са­ватт­хи. Го­род ка­зал­ся вы­мер­шим. Все две­ри бы­ли на­глу­хо за­пер­ты. На ули­цах — ни ду­ши. Буд­да ос­та­но­вил­ся пе­ред до­мом, где обыч­но по­лу­чал по­дая­ние. Дверь чуть-чуть при­от­кры­лась, и вла­де­лец до­ма, уви­дев Буд­ду, по­спеш­но вы­бе­жал на­ру­жу и при­гла­сил его вой­ти. Ока­зав­шись сно­ва внут­ри, хо­зя­ин за­пер дверь и при­гла­сил Буд­ду сесть. Он пред­ло­жил ему ос­тать­ся и по­есть внут­ри до­ма, ска­зав:

— Гос­по­дин, се­го­дня очень опас­но вы­хо­дить на­ру­жу. В ок­ре­ст­но­стях ви­де­ли убий­цу Ан­гу­ли­ма­лу. Го­во­рят, он убил мно­го лю­дей в дру­гих го­ро­дах. По­сле ка­ж­до­го убий­ст­ва он от­ре­за­ет у жерт­вы па­лец и со­би­ра­ет их в оже­ре­лье, ко­то­рое но­сит во­круг шеи. Го­во­рят, что, ко­гда он убь­ет сто че­ло­век и бу­дет иметь та­лис­ман из ста паль­цев, его си­ла ста­нет по­ис­ти­не дья­воль­ской. И очень стран­но: он ни­ко­гда не гра­бит уби­тых. Ко­роль Па­се­на­ди по­слал от­ряд сол­дат и страж­ни­ков, что­бы пой­мать его.

Буд­да спро­сил:

— По­че­му же ко­роль от­пра­вил це­лый от­ряд сол­дат на по­им­ку од­но­го че­ло­ве­ка?

— Ува­жае­мый Гау­та­ма, Ан­гу­ли­ма­ла очень опа­сен. Он об­ла­да­ет ис­клю­чи­тель­ны­ми спо­соб­но­стя­ми и си­лой. Од­на­ж­ды он одо­лел со­рок че­ло­век, ок­ру­жив­ших его на ули­це. Он убил боль­шин­ст­во из них. Уце­лев­шие долж­ны бы­ли спа­сать­ся бег­ст­вом, что­бы со­хра­нить свои жиз­ни. Го­во­рят, что Ан­гу­ли­ма­ла пря­чет­ся в ле­су Джа­ли­ни. Ни­кто не ос­ме­ли­ва­ет­ся про­хо­дить по это­му ле­су. Не­дав­но два­дцать воо­ру­жен­ных страж­ни­ков во­шли в лес, что­бы пой­мать его. Толь­ко двое вы­бра­лись жи­вы­ми. Те­перь это­го Ан­гу­ли­ма­лу за­ме­ти­ли в го­ро­де, и ни­кто не от­ва­жи­ва­ет­ся вы­хо­дить на ра­бо­ту и за по­куп­ка­ми.

Буд­да по­бла­го­да­рил хо­зяи­на за рас­сказ об Ан­гу­ли­ма­ле, встал и на­пра­вил­ся к вы­хо­ду. Хо­зя­ин убе­ж­дал его ос­тать­ся, но Буд­да от­ка­зал­ся. Он ска­зал, что мо­жет под­дер­жи­вать до­ве­рие лю­дей, толь­ко про­дол­жая сбор по­дая­ния, как обыч­но.

Мед­лен­но и со­сре­до­то­чен­но идя по ули­це, Буд­да вдруг ус­лы­шал сза­ди, на не­ко­то­ром рас­стоя­нии, зву­ки ша­гов. Он по­нял, что это Ан­гу­ли­ма­ла, но не ис­пы­тал стра­ха. Он про­дол­жал мед­лен­но ид­ти, осоз­на­вая все, что про­ис­хо­дит сна­ру­жи и внут­ри не­го.

Ан­гу­ли­ма­ла за­кри­чал:

— Стой, мо­нах! Ос­та­но­вись!

Буд­да про­дол­жал ид­ти мед­лен­но и раз­ме­рен­но. Ан­гу­ли­ма­ла за­мед­лил бег и пе­ре­шел на бы­ст­рый шаг. Буд­да слы­шал звук его ша­гов, что раз­да­вал­ся уже не­по­да­ле­ку. Хо­тя ему бы­ло пять­де­сят шесть лет, его зре­ние и слух бы­ли луч­ше, чем пре­ж­де. В ру­ках он дер­жал толь­ко ча­шу для сбо­ра по­дая­ния. Он улыб­нул­ся, вспом­нив, ка­ким бы­ст­рым и про­вор­ным он был в мо­ло­до­сти, он вспом­нил о во­ин­ском ис­кус­ст­ве мо­ло­до­го прин­ца Сидд­харт­хи. Дру­гие юно­ши не мог­ли на­нес­ти ему ни од­но­го уда­ра. Буд­да знал, что Ан­гу­ли­ма­ла те­перь очень близ­ко и у не­го на­вер­ня­ка есть ору­жие. Буд­да про­дол­жал спо­кой­но ид­ти.

Ан­гу­ли­ма­ла при­бли­зил­ся к Буд­де, по­шел ря­дом с ним и за­го­во­рил:

— Я при­ка­зал те­бе ос­та­но­вить­ся, мо­нах. По­че­му ты не сде­лал это­го?

Про­дол­жая ид­ти, Буд­да от­ве­тил:

— Ан­гу­ли­ма­ла, я ос­та­но­вил­ся уже дав­но. Это ты не ос­та­но­вил­ся.

Ан­гу­ли­ма­ла вздрог­нул от не­обыч­но­го от­ве­та Буд­ды. Он пре­гра­дил ему до­ро­гу, за­ста­вил ос­та­но­вить­ся. Буд­да по­смот­рел ему пря­мо в гла­за. Ан­гу­ли­ма­ла сно­ва был по­ра­жен. Гла­за Буд­ды сия­ли, слов­но две звез­ды. Ан­гу­ли­ма­ла ни­ко­гда не встре­чал че­ло­ве­ка, из­лу­чав­ше­го та­кую без­об­лач­ность и по­кой. Все во­круг бе­жа­ли от не­го в ужа­се. По­че­му же этот мо­нах со­всем не по­ка­зы­ва­ет стра­ха? Буд­да смот­рел на не­го так, как буд­то был его дру­гом или бра­том. Буд­да про­из­нес имя Ан­гу­ли­ма­лы, по­это­му бы­ло яс­но, что он зна­ет, с кем раз­го­ва­ри­ва­ет. На­вер­ня­ка Буд­да знал и о со­вер­шен­ных им ве­ро­лом­ных убий­ст­вах. Как же он мог ос­та­вать­ся та­ким спо­кой­ным и рас­слаб­лен­ным, встре­тив ужас­но­го убий­цу?

Вне­зап­но Ан­гу­ли­ма­ла по­чув­ст­во­вал, что не мо­жет боль­ше пе­ре­но­сить дру­же­люб­ный и мяг­кий взгляд Буд­ды. Он про­из­нес:

— Мо­нах, ты ска­зал, что ос­та­но­вил­ся уже дав­но. Но ты про­дол­жа­ешь ид­ти. Ты ска­зал, что это я не ос­та­но­вил­ся. Что ты имел в ви­ду?

Буд­да от­ве­тил ему:

— Ан­гу­ли­ма­ла, я ос­та­но­вил­ся мно­го лет на­зад в со­вер­ше­нии дей­ст­вий, при­чи­няю­щих стра­да­ния дру­гим жи­вым су­ще­ст­вам. Я нау­чил­ся за­щи­щать жизнь, жиз­ни всех су­ществ, не толь­ко че­ло­ве­че­ские. Ан­гу­ли­ма­ла, все жи­вые су­ще­ст­ва хо­тят жить. Все бо­ят­ся смер­ти. Мы долж­ны на­пол­нить серд­це со­стра­да­ни­ем и за­щи­щать жиз­ни всех су­ществ.

— Лю­ди не лю­бят друг дру­га. По­че­му я дол­жен лю­бить дру­гих лю­дей? Лю­ди жес­то­ки и лжи­вы. Я не ос­та­нов­люсь, по­ка не убью их всех.

Буд­да мяг­ко ска­зал:

— Ан­гу­ли­ма­ла, я знаю, что ты ис­пы­тал силь­ные стра­да­ния из-за лю­дей. Ино­гда лю­ди осо­бен­но жес­то­ки. Эта жес­то­кость есть ре­зуль­тат не­ве­же­ст­ва, не­на­вис­ти, же­ла­ния и за­вис­ти. Но лю­ди мо­гут быть так­же по­ни­маю­щи­ми и со­стра­да­тель­ны­ми. Встре­чал ли ты ко­гда-ни­будь ра­нее бхик­шу? Бхик­шу по­кля­лись за­щи­щать жиз­ни всех дру­гих су­ществ. Они по­кля­лись пре­одо­леть же­ла­ние, не­на­висть, не­ве­же­ст­во. Су­ще­ст­ву­ет мно­го лю­дей, не толь­ко бхик­шу, чья жизнь идет по за­ко­нам по­ни­ма­нии и люб­ви. Ан­гу­ли­ма­ла, в этом ми­ре мо­жет быть мно­го жес­то­ких лю­дей, но в нем есть и мно­го до­б­рых. Не будь слеп­цом. Мой путь мо­жет пре­об­ра­зить жес­то­кость в доб­ро­ту. Путь, по ко­то­ро­му ты идешь сей­час, это путь не­на­вис­ти. Ты дол­жен ос­та­но­вить­ся. Вы­бе­ри вме­сто это­го путь про­ще­ния, по­ни­ма­ния и люб­ви.

Ан­гу­ли­ма­ла был тро­нут сло­ва­ми мо­на­ха. Он по­чув­ст­во­вал за­ме­ша­тель­ст­во и боль. Он ви­дел, что сло­ва Буд­ды про­дик­то­ва­ны лю­бо­вью. В Буд­де не бы­ло не­на­вис­ти или от­вра­ще­ния. Мо­нах смот­рел на Ан­гу­ли­ма­лу как на че­ло­ве­ка, дос­той­но­го ува­же­ния. Мо­жет быть, этот мо­нах был тем са­мым Гау­та­мой, ко­то­ро­го так хва­ли­ли лю­ди, тем, ко­го они на­зы­ва­ли Буд­дой? Ан­гу­ли­ма­ла спро­сил:

— Вы мо­нах Гау­та­ма?

Буд­да кив­нул.

Ан­гу­ли­ма­ла ска­зал:

— Очень жаль, что я не встре­тил вас рань­ше. Я за­шел слиш­ком да­ле­ко по пу­ти раз­ру­ше­ния. Не­воз­мож­но по­вер­нуть на­зад.

Буд­да от­ве­тил:

— Нет, Ан­гу­ли­ма­ла, ни­ко­гда не позд­но сде­лать доб­рое де­ло.

— Ка­кое же доб­рое де­ло я мог бы сде­лать?

— Ос­та­но­вись, не иди по пу­ти не­на­вис­ти и на­си­лия. Это бу­дет са­мым луч­шим де­лом для те­бя. Ан­гу­ли­ма­ла, хо­тя мо­ре стра­да­ний не­объ­ят­но, ог­ля­нись, и ты уви­дишь бе­рег.

— Гау­та­ма, да­же ес­ли бы я за­хо­тел, я бы не смог по­вер­нуть об­рат­но. Ни­кто не по­зво­лит мне жить в ми­ре по­сле все­го, что я со­вер­шил.

Буд­да взял ру­ку Ан­гу­ли­ма­лы и ска­зал:

— Ан­гу­ли­ма­ла, я за­щи­щу те­бя, ес­ли ты по­кля­нешь­ся ос­та­вить свою не­на­висть и по­свя­тить се­бя изу­че­нию и прак­ти­ке Пу­ти. По­кля­нись на­чать все за­но­во и слу­жить дру­гим. Лег­ко за­ме­тить, что ты ум­ный че­ло­век. Я не со­мне­ва­юсь, что ты пре­ус­пе­ешь на этом пу­ти.

Ан­гу­ли­ма­ла опус­тил­ся пе­ред Буд­дой на ко­ле­ни. Он вы­та­щил меч, под­ве­шен­ный к поя­су, по­ло­жил его на зем­лю и рас­про­стер­ся у ног Буд­ды. Он за­крыл ли­цо ру­ка­ми и за­ры­дал. Про­шло не­ма­ло вре­ме­ни, пре­ж­де чем он под­нял гла­за и ска­зал:

— Я кля­нусь ос­та­вить путь зла. Я бу­ду сле­до­вать за ва­ми и учить­ся у вас со­стра­да­нию. Я про­шу вас при­нять ме­ня в уче­ни­ки.

В этот мо­мент поя­ви­лись почтенные Са­ри­пут­та, Анан­да, Упа­ли, Ким­би­ла и не­сколь­ко дру­гих бхик­шу. Они ок­ру­жи­ли Буд­ду и Ан­гу­ли­ма­лу. Они уви­де­ли, что Буд­де не уг­ро­жа­ет опас­ность, и Ан­гу­ли­ма­ла го­то­вит­ся при­нять при­бе­жи­ща. Серд­ца их воз­ра­до­ва­лись. Буд­да по­про­сил Анан­ду при­нес­ти но­вое пла­тье мо­на­ха, а Са­ри­пут­ту — по­про­сить в бли­жай­шем до­ме брит­ву, что­бы Упа­ли мог об­рить го­ло­ву Ан­гу­ли­ма­лы. Ан­гу­ли­ма­ла был по­свя­щен пря­мо на мес­те. Он опус­тил­ся на ко­ле­ни, про­чи­тал три при­бе­жи­ща, а Упа­ли обу­чил его за­по­ве­дям. По­сле это­го они все вме­сте вер­ну­лись в Дже­та­ва­ну.

Сле­дую­щие де­сять дней Упа­ли и Са­ри­пут­та обу­ча­ли Ан­гу­ли­ма­лу за­по­ве­дям, прак­ти­ке ме­ди­та­ции и сбо­ру по­дая­ния. Ан­гу­ли­ма­ла при­ла­гал боль­ше уси­лий, чем лю­бой бхик­шу до не­го. Да­же Буд­да, по­се­тив Ан­гу­ли­ма­лу че­рез две не­де­ли по­сле его по­свя­ще­ния, по­ра­зил­ся его пре­об­ра­же­нию. Ан­гу­ли­ма­ла из­лу­чал спо­кой­ст­вие и уве­рен­ность и та­кую ред­кую мяг­кость, что дру­гие бхик­шу на­рек­ли его Ахим­са­ка, что оз­на­ча­ло “Не при­чи­няю­щий на­си­лия”. Как ока­за­лось, имен­но это имя да­ли ему при ро­ж­де­нии. Сва­сти счи­тал, что это са­мое под­хо­дя­щее для не­го имя, так как, кро­ме са­мо­го Буд­ды, ни у ко­го не бы­ло та­ко­го доб­ро­го взгля­да.

Од­на­ж­ды ут­ром Буд­да на­пра­вил­ся в Са­ватт­хи на сбор по­дая­ния в со­про­во­ж­де­нии пя­ти­де­ся­ти бхик­шу, в чис­ле ко­то­рых был и бхик­шу Ахим­са­ка. Ко­гда они по­до­шли к го­род­ским во­ро­там, на­встре­чу им вы­ехал ко­роль Па­се­на­ди в гла­ве боль­шо­го от­ря­да сол­дат. Ко­роль и его вое­на­чаль­ни­ки бы­ли об­ла­че­ны в бое­вые дос­пе­хи. Ко­роль уви­дел Буд­ду, вы­шел из эки­па­жа и по­кло­нил­ся ему.

Буд­да спро­сил:

— Ва­ше ве­ли­че­ст­во, что-ни­будь слу­чи­лось? Ка­кое-то ко­ро­лев­ст­во на­ру­ши­ло ва­ши гра­ни­цы?

Ко­роль от­ве­чал:

— Нет, гос­по­дин, ни­кто не вторг­ся в Ко­са­лу. Я со­брал этих сол­дат для по­им­ки убий­цы Ан­гу­ли­ма­лы. Он край­не опа­сен. Ни­кто по­ка не смог пе­ре­дать его в ру­ки пра­во­су­дия. Его ви­де­ли в го­ро­де две не­де­ли на­зад. Мой на­род по­сле это­го жи­вет в по­сто­ян­ном стра­хе.

Буд­да спро­сил:

— Вы уве­ре­ны, что Ан­гу­ли­ма­ла дей­ст­ви­тель­но опа­сен?

Ко­роль от­ве­тил:

 

 


— Гос­по­дин, Ан­гу­ли­ма­ла пред­став­ля­ет опас­ность для ка­ж­до­го муж­чи­ны, жен­щи­ны и ре­бен­ка. Я не мо­гу быть спо­кой­ным, по­ка он не най­ден и не убит.

— А ес­ли бы Ан­гу­ли­ма­ла рас­ка­ял­ся в со­де­ян­ном и по­клял­ся ни­ко­гда боль­ше не уби­вать, ес­ли бы он при­нял обе­ты бхик­шу и стал ува­жать все жи­вые су­ще­ст­ва, нуж­но бы­ло бы охо­тить­ся за ним и каз­нить его?

— Гос­по­дин, ес­ли бы Ан­гу­ли­ма­ла стал ва­шим уче­ни­ком и сле­до­вал за­по­ве­ди “не уби­вать”, ес­ли бы он жил чис­той и гар­мо­нич­ной жиз­нью бхик­шу, моя ра­дость не зна­ла бы пре­де­лов! Я не толь­ко по­ща­дил бы его и га­ран­ти­ро­вал ему сво­бо­ду, я бы по­да­рил ему пла­тье, еду и ле­кар­ст­ва. Но мне с тру­дом ве­рит­ся, что та­кое мо­жет про­изой­ти!

Буд­да ука­зал на Ахим­са­ку, сто­яв­ше­го за ним, и ска­зал:

— Ва­ше ве­ли­че­ст­во, этот мо­нах и есть Ан­гу­ли­ма­ла. Он при­нял за­по­ве­ди бхик­шу. За эти две не­де­ли он стал но­вым че­ло­ве­ком.

Ко­роль Па­се­на­ди ужас­нул­ся, уз­нав, что сто­ит ря­дом с без­жа­ло­ст­ным убий­цей.

Буд­да про­из­нес:

— Не нуж­но опа­сать­ся его, ва­ше ве­ли­че­ст­во. Бхик­шу Ан­гу­ли­ма­ла мяг­че, чем горсть зем­ли. Мы зо­вем его те­перь Ахим­са­ка.

Ко­роль дол­го и при­сталь­но смот­рел на Ахим­са­ку, но по­том по­кло­нил­ся ему и спро­сил:

— Ува­жае­мый мо­нах, в ка­кой се­мье вы ро­ди­лись? Как зва­ли ва­ше­го от­ца?

— Ва­ше ве­ли­че­ст­во, мое­го от­ца зва­ли Гаг­га. Мою мать зва­ли Ман­та­ни.

— Бхик­шу Гаг­га Ман­та­ни­пут­та, по­зволь­те мне по­да­рить вам оде­ж­ду, еду и ле­кар­ст­ва.

Ахим­са­ка от­ве­тил:

— Спа­си­бо, ва­ше ве­ли­че­ст­во, но у ме­ня уже есть три пла­тья. Я по­лу­чаю еду, со­би­рая по­дая­ние ка­ж­дый день, и сей­час мне не нуж­ны ле­кар­ст­ва. От все­го серд­ца я бла­го­да­рю вас за по­да­рок.

Ко­роль вновь по­кло­нил­ся но­во­му бхик­шу и по­вер­нул­ся к Буд­де.

— Про­свет­лен­ный Учи­тель, ва­ша доб­ро­де­тель по­ис­ти­не уди­ви­тель­на! Вы при­но­си­те мир и бла­го­по­лу­чие в та­ких си­туа­ци­ях, ко­гда лю­бой дру­гой бес­си­лен. То, что дру­гие пы­та­ют­ся ре­шить с по­мо­щью на­си­лия, вы раз­ре­шае­те сво­ей вы­со­чай­шей доб­ро­де­те­лью. По­зволь­те мне вы­ра­зить вам глу­бо­кую бла­го­дар­ность.

И ко­роль со­об­щил сво­им вое­на­чаль­ни­кам, что они мо­гут рас­пус­тить вой­ска и вер­нуть­ся к по­все­днев­ным обя­зан­но­стям.




  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.