Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Гла­ва 49. Уро­ки Зем­ли



Гла­ва 49

Уро­ки Зем­ли

Сва­сти с боль­шим ин­те­ре­сом слу­шал все, что рас­ска­зы­ва­ли о жиз­ни Буд­ды Ас­сад­жи и Анан­да. У Анан­ды бы­ла со­вер­шен­но ис­клю­чи­тель­ная па­мять, по­это­му он до­пол­нял рас­сказ Ас­сад­жи мно­ги­ми де­та­ля­ми и под­роб­но­стя­ми. Сва­сти был бла­го­да­рен и обо­им бхик­шу, и бхик­шу­ни Го­та­ми, и по­слуш­ни­ку Ра­ху­ле. Слу­шая их рас­ска­зы, он уз­нал о жиз­ни Буд­ды то, что не мог уз­нать иным пу­тем. Сва­сти на­де­ял­ся, что смо­жет все­гда жить ря­дом с Буд­дой и по­лу­чать уче­ние не­по­сред­ст­вен­но от не­го.

Бла­го­да­ря Суд­жа­те, Сва­сти по­лу­чил ос­но­вы об­ра­зо­ва­ния, хо­тя и был не­при­ка­сае­мым. Но его уче­ба за­кон­чи­лись не­сколь­ко лет на­зад, ко­гда она по­ки­ну­ла Уру­ве­лу, вый­дя за­муж за муж­чи­ну из де­рев­ни На­ди­ка. Сва­сти знал, что мо­жет мно­го­му нау­чить­ся у Ра­ху­лы. Он счи­тал по­ве­де­ние Ра­ху­лы пол­ным спо­кой­но­го дос­то­ин­ст­ва не толь­ко по­то­му, что Ра­ху­ла про­ис­хо­дил из бла­го­род­ной кас­ты, но так­же и по­то­му, что тот про­вел во­семь по­след­них лет в мир­ной и со­сре­до­то­чен­ной ат­мо­сфе­ре санг­хи. Срав­ни­вая се­бя с Ра­ху­лой, Сва­сти ощу­щал свою не­ук­лю­жесть. Но эти чув­ст­ва толь­ко под­толк­ну­ли его к то­му, что­бы по­свя­тить боль­ше уси­лий прак­ти­ке. Са­ри­пут­та по­про­сил Ра­ху­лу по­ка­зать Сва­сти ос­но­вы прак­ти­ки, на­при­мер, как на­де­вать оде­ж­ду бхик­шу, дер­жать ча­шу для по­дая­ний, хо­дить, сто­ять, ло­жить­ся, си­деть, есть, мыть, слу­шать про­по­ве­ди Дхар­мы и все это де­лать осоз­нан­но. Бхик­шу за­по­ми­нал и уде­лял вни­ма­ние со­ро­ка пя­ти прак­ти­кам, ко­то­рые уг­лу­бляли со­сре­до­то­чен­ность и спо­кой­ст­вие.

В сущ­но­сти Ра­ху­ла был еще толь­ко по­слуш­ни­ком, са­ма­не­ра. Он дол­жен был ждать дос­ти­же­ния два­дца­ти лет для при­ня­тия пол­ных обе­тов. Са­ма­не­ра сле­до­вал де­ся­ти за­по­ве­дям — не уби­вать, не во­ро­вать, не уча­ст­во­вать в сек­су­аль­ных от­но­ше­ни­ях, не лгать, не пить спирт­ное, не на­де­вать дра­го­цен­но­стей, цве­тов и не ду­шить­ся, не си­деть и не ле­жать на ши­ро­ких, вы­со­ких или ук­ра­шен­ных кро­ва­тях, не уча­ст­во­вать в свет­ских тан­це­валь­ных или му­зы­каль­ных ве­че­рин­ках, не хра­нить де­нег и не есть по­сле по­луд­ня. Со­ро­ка пя­ти прак­ти­кам сле­до­ва­ли по­свя­щен­ные бхик­шу, но Ра­ху­ла изу­чал и со­блю­дал их, го­то­вясь к при­ня­тию пол­ных обе­тов. Бхик­шу со­блю­дал сто два­дцать за­по­ве­дей, вклю­чаю­щих в се­бя со­рок пять прак­тик. Ра­ху­ла по­ве­дал Сва­сти, что бу­дут до­бав­ле­ны еще до­пол­ни­тель­ные за­по­ве­ди, и чис­ло их мо­жет со вре­ме­нем воз­рас­ти до двух­сот или бо­лее.

Ра­ху­ла объ­яс­нил Сва­сти, что в пер­вые го­ды су­ще­ст­во­ва­ния санг­хи не бы­ло за­по­ве­дей. Це­ре­мо­ния по­свя­ще­ния бы­ла про­стой. По­свя­щае­мый в бхик­шу дол­жен был толь­ко пре­кло­нить ко­ле­ни пе­ред Буд­дой или дру­гим бхик­шу и про­чи­тать три при­бе­жи­ща три раза. Но с рос­том санг­хи за­по­ве­ди ста­ли не­об­хо­ди­мо­стью, так как в та­кой боль­шой об­щи­не не­ко­то­рым бхик­шу нуж­ны бы­ли пра­ви­ла и ру­ко­во­дство для луч­шей са­мо­дис­ци­п­ли­ны.

Ра­ху­ла рас­ска­зал Сва­сти, что пер­вым че­ло­ве­ком, на­ру­шив­шим пра­ви­ла санг­хи, был бхик­шу по име­ни Су­ди­на. Имен­но из-за не­го Буд­да пред­ло­жил пер­вые за­по­ве­ди. До сво­его по­свя­ще­ния Су­ди­на был же­нат и жил в де­рев­не Ка­лан­да на скло­нах Ве­са­ли. Уз­нав уче­ние Буд­ды, он по­про­сил по­свя­ще­ния. Вско­ре ему по­на­до­би­лось вер­нуть­ся в Ка­лан­ду. Род­ст­вен­ни­ки при­гла­си­ли его на обед. Он со­гла­сил­ся. Се­мья убе­ж­да­ла его вер­нуть­ся к свет­ской жиз­ни и по­мочь в се­мей­ной тор­гов­ле. Он от­ка­зал­ся. Су­ди­на был един­ст­вен­ным ребенком, и ро­ди­те­ли хо­те­ли, что­бы он унас­ле­до­вал се­мей­ное де­ло. Они боя­лись, что со­стоя­ние се­мьи по­па­дет в по­сто­рон­ние ру­ки. Уви­дев ре­ши­мость Су­ди­ны, его мать зая­ви­ла, что в та­ком слу­чае он дол­жен ос­та­вить на­след­ни­ка. Моль­бы ма­те­ри тро­ну­ли его серд­це. Не имея за­по­ве­дей, ко­то­рым он мог бы сле­до­вать, Су­ди­на со­гла­сил­ся встре­тить­ся со сво­ей быв­шей же­ной в ле­су Ма­ха­ва­на. В ре­зуль­та­те его же­на ро­ди­ла маль­чи­ка, на­зван­но­го Бид­жа­ка, что оз­на­ча­ло “се­мя”. Дру­зья Су­ди­ны на­сме­ха­лись над ним, на­зы­вая “Отец се­ме­ни”. Санг­ха бы­ла опо­ро­че­на. Буд­да со­звал бхик­шу и осу­дил по­ве­де­ние Су­ди­ны. По­сле это­го слу­чая бы­ли ус­та­нов­ле­ны фор­маль­ные за­по­ве­ди. Бы­ло ре­ше­но, что, ес­ли по­сту­пок бхик­шу не со­от­вет­ст­ву­ет ду­ху Пу­ти Про­свет­ле­ния и Ос­во­бо­ж­де­ния, бу­дет со­зва­но об­щее со­б­ра­ние и до­бав­ле­ны но­вые за­по­ве­ди. За­по­ве­ди по­лу­чи­ли на­зва­ние “Па­ти­мокк­ха”.

Че­ты­ре за­по­ве­ди счи­та­лись важ­ней­ши­ми. На­ру­ше­ние лю­бой из них влек­ло за со­бой ис­клю­че­ние из об­щи­ны. На­ру­ше­ние дру­гих за­по­ве­дей про­ща­лось толь­ко по­сле чис­то­сер­деч­но­го по­кая­ния. Че­ты­ре ос­нов­ные за­по­ве­ди: не уби­вать, не во­ро­вать, не уча­ст­во­вать в сек­су­аль­ных от­но­ше­ни­ях и не ут­вер­ждать, что дос­тиг внут­рен­не­го про­зре­ния, ко­то­ро­го на са­мом де­ле еще не дос­тиг. Эти че­ты­ре за­по­ве­ди бы­ли на­зва­ны “па­ра­джи­ка”.

Буд­да ни­ко­гда не про­яв­лял осо­бой бла­го­склон­но­сти к сво­ему сы­ну, хо­тя и неж­но лю­бил его. Ра­ху­ла рас­ска­зы­вал Сва­сти, как в воз­рас­те один­на­дца­ти лет он сол­гал Са­ри­пут­те. Ра­ху­ла бо­ял­ся, что его бу­дут бра­нить, ведь он убе­жал иг­рать, не вы­пол­нив дан­но­го ему по­ру­че­ния. В кон­це кон­цов, он сол­гал че­ты­ре раза, опа­са­ясь, что Са­ри­пут­та до­ко­па­ет­ся до прав­ды. Но, как это все­гда бы­ва­ет, прав­да вы­шла на­ру­жу. Буд­да ис­поль­зо­вал этот слу­чай, что­бы пре­по­дать Ра­ху­ле урок то­го, как важ­но все­гда го­во­рить прав­ду.

В то вре­мя Са­ри­пут­та и Ра­ху­ла жи­ли в пар­ке Ам­ба­латт­хи­ка, не­да­ле­ко от Бам­бу­ко­во­го ле­са. Буд­да при­шел к ним. Ра­ху­ла по­ста­вил для не­го стул и при­нес со­суд для омо­ве­ния рук и ног. За­кон­чив омо­ве­ние, Буд­да вы­лил поч­ти всю во­ду из со­су­да. Он по­смот­рел на Ра­ху­лу и спро­сил:

++28


— Ра­ху­ла, мно­го или ма­ло во­ды в этом со­су­де?

Маль­чик от­ве­тил:

— Там ос­та­лось очень ма­ло во­ды.

То­гда Буд­да ска­зал:

— Ты дол­жен знать, Ра­ху­ла, что у че­ло­ве­ка, ко­то­рый го­во­рит не­прав­ду, ос­та­ет­ся так же ма­ло че­ст­но­сти, как во­ды в этом со­су­де.

Ра­ху­ла мол­чал. Буд­да вы­лил ос­тав­шую­ся во­ду и сно­ва спро­сил сво­его сы­на:

— Ра­ху­ла, ты ви­дел, как я вы­лил во­ду?

— Да, ви­дел.

— Тот, кто про­дол­жа­ет го­во­рить не­прав­ду, те­ря­ет всю свою че­ст­ность так­ же, как этот со­суд по­те­рял всю свою во­ду.

Буд­да пе­ре­вер­нул со­суд и спро­сил маль­чи­ка:

— Ты ви­дишь, что этот со­суд пе­ре­вер­нут?

— Да, ви­жу.

— Ес­ли мы не прак­ти­ку­ем пра­виль­ную речь, на­ша че­ст­ность пе­ре­во­ра­чи­ва­ет­ся, как этот со­суд. Не го­во­ри не­прав­ды да­же в шут­ку. Ра­ху­ла, зна­ешь ли ты, для че­го ис­поль­зу­ют зер­ка­ло?

— Да. Зер­ка­ло слу­жит для то­го, что­бы ви­деть свое от­ра­же­ние.

— Имен­но так, Ра­ху­ла. Смот­ри за свои­ми дей­ст­вия­ми, мыс­ля­ми и сло­ва­ми, так же как че­ло­век смот­рит­ся в зер­ка­ло.

Рас­сказ Ра­ху­лы по­зво­лил Сва­сти боль­ше уз­нать о важ­но­сти пра­виль­ной ре­чи. Он вспом­нил вре­мя, ко­гда сам го­во­рил не­прав­ду ро­ди­те­лям, а од­на­ж­ды — да­же Суд­жа­те. Он был рад, что ни­ко­гда не лгал Буд­де. Ка­за­лось, Буд­де не­воз­мож­но лгать. Сва­сти по­ду­мал: “Я бу­ду все­гда го­во­рить прав­ду всем, ко­го я встре­чу, да­же ма­лень­ко­му ре­бен­ку. Это бу­дет моя бла­го­дар­ность Буд­де за все, что он сде­лал для ме­ня. Я бу­ду усерд­но со­блю­дать все за­по­ве­ди”.

Два­ж­ды в ме­сяц, в дни но­во­лу­ния и пол­но­лу­ния, бхик­шу со­би­ра­лись и чи­та­ли за­по­ве­ди. Ка­ж­дая за­по­ведь про­из­но­си­лась вслух, за­тем спра­ши­ва­лось, не на­ру­шил ли кто эту за­по­ведь. Ес­ли ни­кто не от­ве­чал, чи­та­лась сле­дую­щая за­по­ведь. Бхик­шу, на­ру­шив­ший за­по­ведь, вста­вал и ис­по­ве­до­вал­ся пе­ред об­щи­ной. За ис­клю­че­ни­ем че­ты­рех па­ра­джи­ка, по­кая­ния бы­ло дос­та­точ­но для про­ще­ния.

Час­то Сва­сти про­сил раз­ре­ше­ния со­би­рать по­дая­ние вме­сте с Буд­дой. С ни­ми бы­ли так­же Са­ри­пут­та и Ра­ху­ла. В это со­б­ра­ние уе­ди­не­ния они жи­ли на хол­мах воз­ле го­ро­да Эка­на­ла, к югу от Рад­жа­га­хи. Од­на­ж­ды днем, ко­гда бхик­шу про­хо­ди­ли ми­мо ри­со­во­го по­ля вбли­зи Эка­на­лы, их ос­та­но­вил за­жи­точ­ный кре­сть­я­нин по име­ни Бха­рад­вад­жа. Он вла­дел ты­ся­ча­ми ак­ров зем­ли. Бы­ло как раз вре­мя вспаш­ки, и он от­да­вал рас­по­ря­же­ния сот­ням сво­их ра­бот­ни­ков. Уви­дев про­хо­дя­ще­го ми­мо Буд­ду, он встал на до­ро­ге и ска­зал с не­ко­то­рым пре­зре­ни­ем:

— Мы кре­сть­я­не. Мы па­шем, се­ем, удоб­ря­ем, уха­жи­ва­ем за по­се­ва­ми и со­би­ра­ем уро­жай, что­бы у лю­дей бы­ла пи­ща. Вы не де­лае­те ни­че­го. Вы ни­че­го не про­из­во­ди­те, вы толь­ко еди­те. Вы со­вер­шен­но бес­по­лез­ны. Вы не па­ше­те, не сее­те, не удоб­ряе­те, не за­бо­ти­тесь об уро­жае и не со­би­рае­те его.

Буд­да от­ве­чал:

— О нет, мы де­ла­ем это. Мы па­шем, се­ем, удоб­ря­ем, за­бо­тим­ся и уби­ра­ем.

— То­гда где же ва­ши плу­ги, ва­ши буй­во­лы, ва­ше зер­но? О ка­ком уро­жае вы за­бо­ти­тесь? Что вы со­би­рае­те?

Буд­да от­ве­чал:

— Мы се­ем се­ме­на ве­ры в зем­лю ис­тин­но­го серд­ца. Наш плуг — это осоз­на­ние, а на­ши буй­во­лы — усерд­ная прак­ти­ка. Наш уро­жай — это лю­бовь и по­ни­ма­ние. Гос­по­дин, без ве­ры, по­ни­ма­ния и люб­ви жизнь бы­ла бы толь­ко стра­да­ни­ем.

Бха­рад­вад­жа был не­ожи­дан­но тро­нут сло­ва­ми Буд­ды. Он по­про­сил слу­гу при­нес­ти Буд­де от­бор­но­го ри­са, сва­рен­но­го в мо­ло­ке, но Буд­да от­ка­зал­ся, от­ве­тив:

— Я ска­зал вам это не для то­го, что­бы по­лу­чить еду. Ес­ли вы хо­ти­те сде­лать по­жерт­во­ва­ния, сде­лай­те это, по­жа­луй­ста, в дру­гое вре­мя.

На зем­ле­вла­дель­ца этот слу­чай про­из­вел та­кое впе­чат­ле­ние, что он про­стер­ся пе­ред Буд­дой и по­про­сил при­нять его в свет­ские по­сле­до­ва­те­ли. Сва­сти, ви­дев­ший это, по­нял, как мно­го он мо­жет уз­нать, ос­та­ва­ясь ря­дом с Буд­дой. Он знал, что из не­сколь­ких ты­сяч бхик­шу, толь­ко не­мно­гие име­ли сча­стье на­хо­дить­ся ря­дом с Буд­дой.

По­сле со­б­ра­ния уе­ди­не­ния Буд­да от­пра­вил­ся рас­про­стра­нять Дхар­му на се­ве­ро-за­пад. Он вер­нул­ся в Са­ватт­хи в кон­це осе­ни. Од­на­ж­ды ут­ром во вре­мя сбо­ра по­дая­ния Ра­ху­ла вы­шел из со­стоя­ния осоз­на­ния. Он сле­до­вал за бхик­шу, но его соз­на­ние пре­бы­ва­ло в дру­гом мес­те. Он смот­рел на Буд­ду и спра­ши­вал се­бя, кем бы стал Буд­да, ес­ли бы не по­шел по ду­хов­но­му пу­ти. Ес­ли бы он стал мо­гу­ще­ст­вен­ным им­пе­ра­то­ром, кем бы был сей­час Ра­ху­ла? За­ня­тый эти­ми мыс­ля­ми, Ра­ху­ла за­бы­вал сле­дить за сво­им ды­ха­ни­ем и ша­гом. Но Буд­да, да­же не ви­дя Ра­ху­лу, по­чув­ст­во­вал, что его сын по­те­рял со­стоя­ние осоз­нан­но­сти. Буд­да ос­та­но­вил­ся и обер­нул­ся. Ос­таль­ные бхик­шу то­же ос­та­но­ви­лись. Буд­да по­смот­рел на Ра­ху­лу и ска­зал:

— Ра­ху­ла, на­блю­да­ешь ли ты за сво­им ды­ха­ни­ем, со­хра­ня­ешь ли ты осоз­на­ние?

Ра­ху­ла опус­тил го­ло­ву.

Буд­да ска­зал:

— На­хо­дясь в со­стоя­нии осоз­на­ния, ты дол­жен про­дол­жать на­блю­дать за сво­им ды­ха­ни­ем. Мы прак­ти­ку­ем ме­ди­та­цию, да­же ко­гда со­би­ра­ем по­дая­ние. Про­дол­жай ме­ди­ти­ро­вать на не­по­сто­ян­ст­во и от­сут­ст­вие са­мо­сти в тех час­тях, из ко­то­рых со­сто­ят все су­ще­ст­ва. Пять по­то­ков — это те­ло, чув­ст­ва, ощу­ще­ния, по­ро­ж­де­ния ума и соз­на­ние. Сле­ди за сво­им ды­ха­ни­ем и мыс­ля­ми, и твой ра­зум бу­дет со­сре­до­то­чен.

Буд­да по­вер­нул­ся и про­дол­жил путь. Его сло­ва по­слу­жи­ли на­по­ми­на­ни­ем всем бхик­шу о не­об­хо­ди­мо­сти под­дер­жи­вать со­стоя­ние осоз­на­ния. Но, сде­лав не­сколь­ко ша­гов, Ра­ху­ла по­ки­нул ше­рен­гу бхик­шу и во­шел в лес, где сел в оди­но­че­ст­ве под де­ре­вом. Сва­сти по­сле­до­вал за ним, но Ра­ху­ла под­нял на не­го гла­за и ска­зал:

— По­жа­луй­ста, иди вме­сте со все­ми. Я не мо­гу сей­час ид­ти. Буд­да сде­лал мне за­ме­ча­ние пря­мо пе­ред все­ми. Я чув­ст­вую та­кой стыд... Я хо­чу по­си­деть здесь в оди­но­че­ст­ве и за­нять­ся ме­ди­та­ци­ей.

Уви­дев, что он не мо­жет по­мочь сво­ему дру­гу, Сва­сти дог­нал ос­таль­ных бхик­шу.

На об­рат­ном пу­ти в мо­на­стырь почтенный Са­ри­пут­та и Сва­сти за­шли в лес, что­бы при­гла­сить Ра­ху­лу пой­ти вме­сте с ни­ми. В мо­на­сты­ре Сва­сти по­де­лил­ся со­б­ран­ной едой с Ра­ху­лой, и, ко­гда они за­кон­чи­ли есть, Са­ри­пут­та ска­зал Ра­ху­ле, что Буд­да хо­чет его ви­деть. Сва­сти раз­ре­ши­ли со­про­во­ж­дать дру­га.

Буд­да по­нял, что Ра­ху­ла со­зрел для по­лу­че­ния не­ко­то­рых уро­ков. Он ска­зал:

— Ра­ху­ла, учись у зем­ли. Раз­бра­сы­ва­ют ли лю­ди чис­тые и аро­мат­ные цве­ты, бла­го­во­ния, льют ли на нее све­жее мо­ло­ко или вы­бра­сы­ва­ют гряз­ные и дур­но пах­ну­щие от­хо­ды, вы­ли­ва­ют мо­чу, кровь, слизь и слю­ну — зем­ля при­ни­ма­ет все, без при­стра­стия и от­вра­ще­ния. Ко­гда воз­ни­ка­ют при­ят­ные или не­при­ят­ные мыс­ли, не по­зво­ляй им опу­тать и по­ра­бо­тить те­бя.

— Учись у во­ды, Ра­ху­ла. Ко­гда лю­ди мо­ют в ней гряз­ные ве­щи, во­да не пе­ча­лит­ся и не пре­зи­ра­ет. Учись у ог­ня. Огонь сжи­га­ет все без раз­ли­чия. Он не сты­дит­ся сжи­гать не­чис­тые ве­ще­ст­ва. Учись у воз­ду­ха. Воз­дух пе­ре­но­сит все за­па­хи, и аро­мат­ные и дур­ные.

— Ра­ху­ла, прак­ти­куй лю­бя­щую доб­ро­ту для пре­одо­ле­ния гне­ва. Лю­бя­щая доб­ро­та мо­жет при­но­сить сча­стье дру­гим, не тре­буя ни­че­го вза­мен. Прак­ти­куй со­стра­да­ние для пре­одо­ле­ния жес­то­ко­сти. Со­стра­да­ние мо­жет умень­шать стра­да­ния дру­гих лю­дей, не ожи­дая ни­че­го в от­вет. Прак­ти­куй ра­до­ст­ное со­пе­ре­жи­ва­ние для пре­одо­ле­ния не­на­вис­ти. Ра­до­ст­ное со­пе­ре­жи­ва­ние воз­ни­ка­ет, ко­гда мы ра­ду­ем­ся сча­стью дру­гих и же­ла­ем им бла­го­по­лу­чия и ус­пе­хов. Прак­ти­куй не­при­вя­зан­ность для пре­одо­ле­ния пре­ду­бе­ж­де­ний. Не­при­вя­зан­ность — это от­кры­тый и бес­при­стра­ст­ный взгляд на все ве­щи. Это есть, по­то­му что то есть. То есть, по­то­му что есть это. Я сам и дру­гие не­раз­дель­ны. Не от­ка­зы­вай­ся от од­но­го, что­бы за­тем по­гнать­ся за дру­гим.

— Ра­ху­ла, лю­бя­щая доб­ро­та, со­стра­да­ние, ра­до­ст­ное со­пе­ре­жи­ва­ние и не­при­вя­зан­ность яв­ля­ют­ся пре­крас­ны­ми и глу­бо­ки­ми со­стоя­ния­ми ра­зу­ма. Я на­зы­ваю их Че­тырь­мя Не­из­ме­ри­мы­ми. Прак­ти­куй их, и ты ста­нешь ос­ве­жаю­щим ис­точ­ни­ком жиз­нен­ной си­лы и сча­стья для дру­гих лю­дей.

— Ра­ху­ла, ме­ди­ти­руй на не­по­сто­ян­ст­во, что­бы по­рвать с ил­лю­зи­ей от­дель­ной са­мо­сти. Ме­ди­ти­руй на при­ро­ду ро­ж­де­ния, раз­ви­тия и смер­ти те­ла для ос­во­бо­ж­де­ния от же­ла­ний. Прак­ти­куй на­блю­де­ние за ды­ха­ни­ем. Со­сре­до­то­чен­ная вни­ма­тель­ность при на­блю­де­нии за ды­ха­ни­ем при­но­сит боль­шую ра­дость.

Сва­сти, си­дя ря­дом с Ра­ху­лой, слу­шал все, что го­во­рил Буд­да. Хо­тя Сва­сти уже за­пом­нил та­кие сут­ры, как “По­во­рот ко­ле­са Дхар­мы” и “При­ро­да от­сут­ст­вия от­дель­ной са­мо­сти”, он чув­ст­во­вал, что ни­ко­гда еще не при­ка­сал­ся к тон­кой ма­те­рии Дхар­мы так глу­бо­ко, как в этот день. Воз­мож­но, это ощу­ще­ние воз­ник­ло, по­то­му что рань­ше он не слы­шал не­по­сред­ст­вен­но от Буд­ды дру­гие сут­ры. Пер­вая сут­ра, ко­то­рую он ус­лы­шал пря­мо от Буд­ды, бы­ла “Сут­ра ухо­да за во­дя­ны­ми буй­во­ла­ми”. Но в то вре­мя он был еще не­дос­та­точ­но зре­лым, что­бы по­нять ее глу­бин­ный смысл. Он по­обе­щал се­бе, что в сво­бод­ное вре­мя бу­дет изу­чать все сут­ры, ис­поль­зуя но­во­при­об­ре­тен­ную спо­соб­ность к про­ник­но­ве­нию в суть ве­щей.

В тот день Буд­да так­же обу­чал юно­шей раз­ным ме­то­дам на­блю­де­ния за ды­ха­ни­ем. Хо­тя Сва­сти и Ра­ху­ла уже по­лу­ча­ли по­хо­жие на­став­ле­ния и рань­ше, но впер­вые сам Буд­да учил их. Буд­да ска­зал им, что пер­вым пло­дом вни­ма­тель­но­го на­блю­де­ния за ды­ха­ни­ем бу­дет пре­одо­ле­ние рас­се­ян­но­сти и за­быв­чи­во­сти.

— Вды­хая, вы осоз­нае­те, что вы вды­хае­те. Вы­ды­хая, вы осоз­нае­те, что вы вы­ды­хае­те. Во вре­мя та­кой ды­ха­тель­ной прак­ти­ки со­сре­до­та­чи­вай­те свое соз­на­ние толь­ко на ды­ха­нии. Бес­по­лез­ные и рас­се­ян­ные мыс­ли ис­чез­нут, по­зво­ляя ва­ше­му соз­на­нию пре­бы­вать в со­стоя­нии осоз­на­ния. Ко­гда вы осоз­нае­те свое ды­ха­ние, вы пре­бы­вае­те в со­стоя­нии осоз­на­ния. Пре­бы­вая в та­ком со­стоя­нии, вы не бу­де­те сби­ты с пу­ти по­сто­рон­ни­ми мыс­ля­ми. С од­ним един­ст­вен­ным вдо­хом вы мо­же­те дос­тиг­нуть про­бу­ж­де­ния. Это про­бу­ж­де­ние и есть при­ро­да Буд­ды, су­ще­ст­вую­щая во всех су­ще­ст­вах.

— Ды­ша не­глу­бо­ко, вы знае­те, что ды­ши­те не­глу­бо­ко. Де­лая глу­бо­кие вдо­хи, вы знае­те, что ды­ши­те глу­бо­ко. Осоз­на­вай­те ка­ж­дый свой вдох. Вни­ма­тель­ное на­блю­де­ние за ды­ха­ни­ем по­мо­жет вам со­сре­до­то­чить­ся. Со­сре­до­то­чив­шись, вы смо­же­те про­ник­нуть в сущ­ность при­ро­ды сво­его те­ла, чувств, соз­на­ния и объ­ек­тов соз­на­ния, на­зы­вае­мых “сар­вад­хар­ма. ”

Сло­ва Буд­ды бы­ли про­сты­ми и глу­бо­ки­ми, они шли от са­мо­го серд­ца. Сва­сти по­ве­рил, что бла­го­да­ря это­му осо­бо­му за­ня­тию с Буд­дой ему бу­дет лег­че под­дер­жи­вать осоз­на­ние ды­ха­ния, и те­перь он добь­ет­ся боль­ших ус­пе­хов в сво­ей прак­ти­ке. По­кло­нив­шись Буд­де, Сва­сти и Ра­ху­ла по­шли вме­сте к озе­ру. Они по­вто­ря­ли друг дру­гу все, че­му Буд­да нау­чил их, что­бы хо­ро­шо за­пом­нить эти на­став­ле­ния.




  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.