Появление утренней звезды 1 страница

Глава 55

Появление утренней звезды

Однажды Будда и Ананда посетили маленький монастырь, расположенный неподалеку от города. Они пришли, когда большая часть бхикшу отсутствовала, занимаясь сбором подаяния. Прогуливаясь вокруг монастыря, они внезапно услышали жалобный стон, доносившийся из хижины. Будда вошел в хижину и обнаружил там истощенного бхикшу, скорчившегося в углу. Воздух был пропитан ужасным зловонием. Будда опустился на колени возле него и спросил:

— Брат, ты болен?

Бхикшу ответил:

— Господин, у меня дизентерия.

— За тобой кто-нибудь ухаживает?

— Господин, другие братья ушли собирать подаяние. Здесь нет никого, кроме меня. Когда я только почувствовал, что заболеваю, братья пытались помогать мне, но когда я увидел, что не приношу никакой пользы, сказал, чтобы на меня больше не тратили время.

Будда сказал Ананде:

— Принеси воды. Мы вымоем нашего брата.

Ананда принес ведро воды и помог Будде вымыть больного бхикшу. Они поменяли ему одежду и положили его на кровать. Затем они вымыли пол и выстирали его грязное платье. Они развешивали одежду для просушки, когда возвратились другие бхикшу. Почтенный Ананда попросил их вскипятить воды и приготовить лекарства для больного.

Община пригласила Будду и Ананду поесть вместе с ними. После еды Будда спросил:

— Чем болен бхикшу из той хижины?

— Господин Будда, у него дизентерия.

— Кто-нибудь заботится о нем?

— Господин Будда, сначала мы пытались помогать ему, но потом он попросил нас не делать этого.

— Бхикшу, когда мы покидаем наш дом, чтобы следовать Пути, мы оставляем родителей и семью. Если мы не будем помогать друг другу, когда мы больны, кто же сделает это? Мы должны заботиться друг о друге. Кем бы ни был заболевший: учителем, учеником или другом, мы должны ухаживать за ним, пока он не поправится. Бхикшу, если я заболею, будете ли вы помогать мне?

— Да, конечно, господин Будда.

— Тогда вы должны помогать любому заболевшему бхикшу. Заботиться о бхикшу — то же самое, что заботиться о Будде.

Бхикшу соединили ладони и поклонились.

< < <

Следующим летом Будда жил в Восточном парке, а бхикшуни Махападжапати обучала большую общину монахинь в Саваттхи. Ей помогала бхикшуни Кхема, которая была когда-то одной из жен короля Бимбисары. Она стала последовательницей Будды двадцать лет назад. Тогда ее глубокая природная проницательность была скрыта высокомерием, но после разговоров с Буддой она научилась смирению. Через четыре года практики в качестве светской последовательницы она попросила посвящения. Она была особенно прилежна в своей практике и теперь сама стала учителем и руководительницей монахинь. Госпожа Висакха регулярно посещала ее и других бхикшуни. Однажды она пригласила с собой Судатту — известного также, как Анатхапиндика, филантропа, который приобрел для сангхи рощу Джета. Она представила его сестрам Кхеме, Дхаммадинне, Уппалаванне и Патакаре. Позже она рассказала ему, что знала всех их еще до того, как они стали монахинями.

На другой день Судатта посетил центр бхикшуни со своим другом, которого также звали Висакха. Он был родственником бхикшуни Дхаммадинны, хорошо известной среди бхикшуни. Двое мужчин выслушали произнесенную бхикшуни Дхаммадинной проповедь о пяти скандхах и Благородном Восьмеричном Пути. Висакха поразило ее глубокое понимание тонких вопросов учения. Вернувшись в Джетавану, он рассказал Будде все, что говорила бхикшуни Дхаммадинна.

Будда ответил:

— Если бы вы спросили меня, я сказал бы то же самое, что и сестра Дхаммадинна. Она по-настоящему поняла учение освобождения и просветления.

Будда повернулся к Ананде и сказал:

— Ананда, пожалуйста, запомни речь сестры Дхаммадинны и повтори ее всей общине монахов. Ее речь очень важна.

Бхикшуни Бхадда Капилани также была известна своим пониманием учения. Как и сестру Дхаммадинну, ее часто приглашали в отдаленные деревни с проповедями Дхармы.

Жизнь бхикшуни Патакары была полна горя и страданий. Она была единственной дочерью в богатой семье из Саваттхи. Ее родители души в ней не чаяли и в своей чрезмерной заботе даже не позволяли ей покидать дом. С утра до ночи она оставалась внутри дома. Таким образом, у нее не было возможности встречаться с людьми. Достигнув возраста, подходящего для замужества, она влюбилась в молодого слугу в их доме. Ее родители ничего об этом не знали и решили выдать ее замуж за одного молодого человека из богатой семьи. Патакара убедила своего тайного возлюбленного бежать вместе с ней. Ранним утром в тот самый день, когда была назначена свадьба, она переоделась в платье служанки и вышла на улицу, как бы для того, чтобы набрать воды. Там она встретила своего возлюбленного. Они бежали в отдаленную деревню, где и поженились.

Через три года Патакара забеременела. Когда подошло время родов, она попросила мужа отвезти ее в дом родителей, чтобы рожать там, как того требовал обычай. Ее муж колебался, но так как она настаивала, в конце концов согласился. Но на полпути у нее начались роды, и родился сын. Поскольку нужды ехать в родительский дом больше не было, они вернулись в свою деревню.

Через два года Патакара снова ожидала ребенка. Снова она настаивала, чтобы муж отвез ее к родителям. Но на этот раз произошла трагедия. По дороге, когда у нее начались схватки, разразилась буря. Ее муж предложил ей подождать возле дороги, а сам направился в лес, чтобы набрать веток для постройки шалаша. Патакара долго ждала, но муж не возвращался. Среди ночи, когда кругом ревела буря и хлестал дождь, она родила второго сына. Держа новорожденного на одной руке, и взяв старшего сына за руку, она пошла в лес на поиски мужа. Она нашла его мертвым. Он умер от укуса ядовитой змеи. Она долго и горько рыдала. Наконец она поднялась и с двумя сыновьями направилась в свой старый дом в Саваттхи. Подойдя к реке, она обнаружила, что из-за дождя вода поднялась и брод стал слишком глубоким. Ее старший сын не мог его перейти. Она приказала ему подождать, пока она не перенесет новорожденного на другой берег. Держа ребенка над головой, она шла через глубокую воду. Когда она добралась до середины реки, большой орел упал вниз и схватил младенца когтями. Она закричала, но птица уже улетела. Ее другой сын услышал крики и решил, что она зовет его. Обернувшись, Патакара увидела, что он входит в стремительный поток. Она закричала: “Остановись! ”, но было уже слишком поздно. Бурное течение унесло его. Она не могла его спасти.

Патакара перешла на другой берег и рухнула без сил на землю. Придя в себя, она поднялась и шла несколько дней, пока не достигла Саваттхи. Там она узнала, что дом ее родителей разрушила буря, а сами они убиты рухнувшей стеной. Патакара вернулась как раз в тот день, когда проходила кремация тел.

Патакара камнем застыла на обочине дороги. Она не хотела больше жить. Кто-то пожалел ее и отвел к Будде. Он выслушал ее историю и сказал мягким голосом:

— Патакара, ты очень страдаешь. Но жизнь — это не только страдание и несчастье. Мужайся! Практикуй Путь Просветления, и однажды ты сможешь улыбнуться даже посреди самых болезненных страданий. Ты узнаешь, как создать новый мир и радость.

Патакара поклонилась и попросила позволения принять прибежища. Будда поручил ее заботам сестры Махападжапати. Вскоре после этого Патакара была посвящена в бхикшуни. Сестра Махападжапати и другие бхикшуни любили ее. После нескольких лет практики она снова научилась улыбаться. Однажды, омывая ноги, она заметила, как струи воды уходят в землю, и внезапно проникла в природу непостоянства. В течение нескольких дней и ночей она держала этот образ в своем сознании во время медитации и однажды на заре поняла проблему рождения и смерти. Неожиданно для себя она написала поэму:

Однажды днем, омывая ноги,

Я увидела струи воды,

Просачивающиеся в сердце земли.

Я спросила: “Куда же возвращается вода? “

Созерцая в покойном молчании,

Пребывая сознанием и телом

В состоянии осознанности,

Я проникла в природу шести объектов чувств.

Это было подобно прыжку дикой лошади.

Смотря на фитиль масляной лампы,

Я сконцентрировала свое сознание.

Быстро бежало время.

Лампа продолжала мерцать.

Я взяла иглу

И пригнула фитиль.

Свет тут же угас,

Погружая все во тьму.

Пламя угасло,

Но внезапно душа моя осветилась.

Разум мой освободился от рабства,

Подобно тому, как появляется утренняя звезда.

Патакара прочитала свою поэму сестре Махападжапати, и настоятельница от всего сердца похвалила ее.

Сестра Уппалаванна также пришла к Дхарме после жизни, полной страдания. Она была женщиной необычайной красоты. Усердие в практике позволило ей стать одной из лучших помощниц настоятельницы Паджапати.

Почтенный Моггаллана встретил сестру Уппалаванну, когда проходил через городской парк. Она стояла, подобно цветку в ночи. Она была известна среди мужчин под именем Прекрасный Лотос. И в самом деле, ее красота превосходила красоту самого лучшего цветка лотоса. Но почтенный Моггаллана увидел в ее глазах страдание. Он понял, что ее сердце полно печали. Он остановился и произнес:

— Ты действительно прекрасна, ты одета в лучшие платья, но я вижу, что ты наполнена страданием и беспокойством. Твое бремя тяжело, но ты продолжаешь следовать по дороге, ведущей в еще больший мрак.

Уппалаванну поразила способность Моггалланы проникать в ее самые сокровенные мысли. Но, сохраняя независимый вид, она отпарировала:

— Может быть, то, что вы говорите, и правда, но у меня нет другой дороги.

Моггаллана ответил:

— Зачем так плохо думать о себе? Не имеет значения, что было у тебя в прошлом, ты можешь изменить себя и сотворить лучшее будущее. Грязная одежда может быть очищена. Сердце, отягощенное смущением и усталостью, может быть очищено водами просветления. Будда учит, что у каждого есть способность к пробуждению и обретению мира и радости.

Уппалаванна начала плакать.

— Но моя жизнь переполнена греховными поступками и преступлениями. Я боюсь, что даже Будда не может мне помочь.

Моггаллана успокоил ее.

— Не беспокойся. Расскажи, пожалуйста, о своей жизни.

Уппалаванна поведала ему, что родилась в богатой семье и вышла замуж в шестнадцать лет. Вскоре после смерти отца ее мужа ее свекровь вступила в кровосмесительную связь со своим сыном, мужем Уппалаванны. Уппалаванна родила дочь, но не в состоянии перенести ужасной связи своего мужа и свекрови бежала, оставив дочь. Несколько лет спустя она встретила одного торговца и вышла за него замуж. Прошло еще некоторое время, и она узнала, что у мужа есть любовница. Каков же был ее ужас, когда оказалось, что эта любовница — ее собственная дочь, покинутая много лет назад.

Ее боль и горечь были так велики, что она стала ненавидеть весь мир. Она больше не любила и не доверяла никому. Она стала прожигать жизнь: она гналась за деньгами, драгоценностями и другими удовольствиями, чтобы как-то утешиться. Она призналась, что, увидев Моггаллану, даже хотела соблазнить его, чтобы разоблачить лживые человеческие добродетели.

Прекрасный Лотос закрыла лицо и зарыдала. Моггаллана позволил ее слезами облегчить боль. Затем он рассказал ей о Дхарме и пригласил с собой для встречи с Буддой. Будда сказал ей слова успокоения и спросил, хотела бы она учиться вместе с бхикшуни под руководством настоятельницы Готами. Она получила посвящение и через четыре года усердной практики стала выдающимся примером для всех.

Здесь заканчивается вторая книга.

КНИГА ТРЕТЬЯ

Глава 56

Полное осознание дыхания

Иногда Будда или один из его старших учеников проводил беседы о Дхамме в монастыре бхиккхуни. Раз в месяц бхиккхуни также посещали собрания Дхаммы в Джетаване или Восточном парке. Однажды, по предложению почтенного Сарипутты Будда продлил собрание уединения еще на месяц. Это позволило многим бхиккху и бхикпгуни из отдаленных центров прийти в Саваттхи и получить учение непосредственно от самого Будды. Светские покровители Судатта, Висакха и Маллика предоставили пищу и кров для трех тысяч монахов и монахинь. Церемония Паварана, проводившаяся в конце каждого собрания уединения, выпала в тот год на день полнолуния месяца Каттика, а не месяца Ассайуджа.

Наступил день полнолуния Каттика, и повсюду распустились цветы кумуди. Поскольку кумуди, белый лотос, каждый год всегда расцветал в одно и то же время, день полнолуния Каттика был назван Днем Кумуди. В этот вечер Будда и три тысячи его учеников сидели при свете полной луны. Тонкий аромат цветов лотоса поднимался от озера. Бхиккху и бхиккхуни молчали. Будда посмотрел на общину и похвалил сангху за усердие. Видя, что собралось так много бхиккху, Будда произнес «Сутту Полного Осознания Дыхания».

Все присутствующие бхиккху и бхиккхуни, конечно, изучали метод осознания дыхания. Но сейчас впервые большинство из них имели возможность услышать это учение непосредственно от самого Будды- И впервые Будда собрал и обобщил все свои предыдущие уроки об осознании дыхания. Почтенный Ананда внимательно слушал, понимая, что эта сутта важна для передачи во все другие центры сангхи.

Бхиккхуни Ясодхара, мать Рахулы, и бхиккхуни Сун-дари Нанда также присутствовали среди собравшихся. Обе они получили посвящение несколько лет назад под руководством бхиккхуни Готами. Они практиковали к северу от Капилаваттху в монастыре, основанном бхиккхуни Готами. Ясодхара попросила посвящения через шесть месяцев после посвящения своей свекрови, и через год она стала одной из главных помощниц настоятельницы Готами.

Бхиккхуни делали все от них зависящее, чтобы посещать собрания уединения в Саваттхи и получать учение непосредственно от самого Будды и его старших учеников. Королева Маллика и госпожа Висакха от всего сердца поддерживали монахинь. В течение двух лет им предоставляли место в королевских садах, а на третий год, благодаря покровительству королевы и госпожи Висакха, у них был собственный монастырь. Бхиккхуни Готами сильно постарела и поэтому уделяла особое внимание обучению новых наставниц среди бхиккхуни, в том числе бхиккхуни Ясодхару, Селу, Ви-малу, Сому, Мутту и Надуттару. Все они присутствовали в Восточном парке в тот вечер. Почтенный Рахула представил почтенного Свасти сестре Ясодхаре и сестре Сундари Нанде. Свасти был сильно взволнован: наконец-то он познакомился с ними.

Будда начал сутту:

– Бхиккху и бхиккхуни, метод полного осознания дыхания, если практиковать его постоянно, принесет огромные преимущества и пользу. Это приведет к успеху в практике Четырех Основ Осознавания и Семи Факторов Пробуждения, что способствуют Пониманию и Освобождению Ума.

Нужно практиковать так:

Первое дыхание: «Делая длинный вдох, я знаю, что делаю длинный вдох. Делая длинный выдох, я знаю, что делаю длинный выдох».

Второе дыхание: «Делая короткий вдох, я знаю, что делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, я знаю, что делаю короткий выдох».

Эти два вида дыхания помогут вам избавиться от забывчивости и бесполезных мыслей и в то же время дадут возможность проявиться осознаванию и помогут ощутить жизнь в настоящий момент. Забывчивость – это отсутствие осознавания. Осознанное дыхание помогает нам вернуться к самим себе и к самой жизни.

Третье дыхание: «Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело».

Такое дыхание поможет вам созерцать тело и быть в прямом контакте со своим собственным телом. Осознание всего тела и осознание каждой части тела поможет вам увидеть удивительное присутствие своего тела в этом мире и увидеть процесс рождения и смерти, развертывающийся в вашем теле.

Четвертое дыхание: «Я вдыхаю и делаю все мое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю все мое тело спокойным и умиротворенным».

Это дыхание помогает вам добиться спокойствия и мира в теле и прийти к состоянию, в котором сознание, тело и дыхание являются одной гармоничной реальностью.

Пятое дыхание: «Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость».

Шестое дыхание: «Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье».

С этими двумя видами дыхания вы вступаете в область чувств. Эти два дыхания создают мир и радость, питающие сознание и тело. Устранив рассеянность и забывчивость, вы возвращаетесь к самим себе и осознаете настоящий момент. Счастье и радость рождаются внутри вас.

Вы живете, воспринимая все чудеса мира, вы способны почувствовать мир и радость, приносимые осознанием. Благодаря этой встрече с чудесами мира вы способны преобразовать нейтральные чувства в приятные. Таким образом, эти два дыхания приводят вас к приятным чувствам.

Седьмое дыхание: «Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю активность ума во мне».

Восьмое дыхание: «Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру».

Эти два дыхания помогают вам проникать во все чувства, возникающие в вас, какими бы они ни были: приятными, неприятными или нейтральными, и помогают вам приводить эти чувства к покою и миру. В этом случае «активность ума» означает чувства. Осознавая свои чувства, вы можете проникнуть в их корни и их природу, можете контролировать их и сделать их спокойными и умиротворенными, даже если это неприятные мысли, возникающие из желания, гнева и зависти.

Девятое дыхание: «Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум».

Десятое дыхание: «Я вдыхаю и делаю мой ум радостным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю мой ум радостным и умиротворенным».

Одиннадцатое дыхание: «Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой ум».

Двенадцатое дыхание: «Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум».

С этими четырьмя видами дыхания вы входите в третью область, область сознания. Девятое дыхание позволяет вам узнать состояния ума, такие, как восприятие, мышление, подавление, счастье, печаль, сомнения. Вы наблюдаете и узнаете эти состояния, глубоко проникаете в деятельность ума. Когда вы наблюдаете и осознаете деятельность ума, вы можете сосредоточить его, делая свой ум спокойным и умиротворенным.

Это осуществляется с помощью десятого и одиннадцатого дыхания. Двенадцатое дыхание позволяет вам устранить все препятствия ума. Ясно осознавая деятельность ума, вы можете видеть корни всех порождений ума и, таким образом, преодолевать все препятствия в практике.

Тринадцатое дыхание: «Я вдыхаю и наблюдаю непостоянную природу всех дхамм. Я выдыхаю и наблюдаю непостоянную природу всех дхамм».

Четырнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и наблюдаю увядание всех дхамм. Я выдыхаю и наблюдаю увядание всех дхамм».

Пятнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю освобождение».

Шестнадцатое дыхание: «Я вдыхаю и созерцаю отпускание всего. Я выдыхаю и созерцаю отпускание всего».

С этими четырьмя видами дыхания практикующий входит в область объектов сознания и концентрирует сознание для наблюдения за истинной природой всех дхамм. Первое – это наблюдение непостоянной природы всех дхамм. Поскольку все дхаммы непостоянны, все они исчезнут. Когда вы ясно поймете непостоянную и преходящую природу всех дхамм, вы больше не будете ограничены бесконечным циклом рождений и смертей. Поэтому вы можете достичь освобождения. Освобождение не означает презрения к жизни или бегства от жизни. Это означает отпускание страстей и привязанностей, прекращение страданий бесконечного цикла рождений и смертей, субъектом которого являются все дхаммы. Достигнув освобождения, вы сможете жить в мире и радости в этой жизни. Ничто не будет связывать вас.

Таким было учение Будды о наблюдении тела, чувств, сознания и объектов сознания с помощью шестнадцати методов осознанного дыхания. Он также показал применение шестнадцати упражнений для практики Семи Факторов Пробуждения, то есть полного внимания, изучения дхамм, энергии, радости, покоя, концентрации и отпускания.

Почтенный Свасти уже слышал «Сутту четырех основ осознавания». Сейчас он чувствовал, что благодаря «Сутте полного осознания дыхания» он сможет глубже проникнуть в Четыре Основы. Он увидел, как эти две сутты дополняют друг друга и как важны обе они для практики медитации.

Три тысячи бхиккху и бхиккхуни в приподнятом настроении слушали учение Будды, переданное им в ту ночь под светом полной луны. Сердце Свасти наполнилось благодарностью к почтенному Сарипутте, собравшему их в эту ночь.

Однажды почтенный Ахимсака вернулся со сбора подаяния весь покрытый кровью и едва держась на ногах. Свасти бросился ему на помощь. Ахимсака попросил отвести его к Будде. Он объяснил, что во время сбора подаяния кто-то узнал в нем бывшего убийцу Ангулималу. Эти люди подстерегли его и начали избивать. Ахимсака не сопротивлялся ударам, а лишь соединил свои руки в форме бутона лотоса, позволяя людям выражать гнев и ненависть. Они долго били его и оставили на дороге истекающим кровью.

Когда Будда увидел, что Ахимсака избит и ранен, он попросил Ананду принести сосуд с водой, полотенце и смыть кровь. Свасти он попросил собрать листья лекарственных растений и сделать компрессы на раны Ахимсаки.

Даже испытывая сильную боль, почтенный Ахимсака не издавал стонов. Будда сказал:

– Твои страдания сегодня могут смыть все прошлые страдания. Перенося страдания в любви и осознанности, можно стереть горькую ненависть тысяч прошлых жизней. Ахимсака, твоя одежда разорвана в клочья. Где твоя чаша для подаяний?

– Господин, они разбили ее.

– Я попрошу Ананду найти тебе новую чашу и одежду. Перевязывая раны, Свасти понимал, что поведение

Ахимсаки является примером ненасилия. Почтенный Ахимсака рассказал ему о случае, произошедшем накануне.

В лесу под деревом Ахимсака увидал рожавшую женщину. Она очень мучилась и никак не могла родить. Ахимсака воскликнул: «Какая ужасная боль! » – и побежал к Будде спросить, что можно сделать.

Будда сказал:

– Беги к ней обратно и скажи ей: «Госпожа, с момента своего рождения я никогда намеренно не наносил вреда живым существам. За эти заслуги пусть вы иваш ребенок пребудут в мире и безопасности».

Ахимсака запротестовал:

– Я солгу, если скажу такое! Ведь правдой является то, что я принес много вреда большому числу живых существ.

Будда ответил:

– Тогда иди и скажи ей: «Госпожа, с момента своего рождения в благородной Дхамме я никогда намеренно не причинил вреда живым существам. За эти заслуги пусть вы и ваш ребенок пребудут в мире и безопасности».

Ахимсака побежал обратно в лес и сказал эти слова. Через несколько минут женщина благополучно родила ребенка.

Почтенный Ахимсака далеко продвинулся по Пути, заслужив высочайшие похвалы Будды.

Глава 57

Плот – это не берег

Следующую зиму Будда провел в Весали. Однажды, когда он медитировал неподалеку от зала Дхаммы Кутарагасала, несколько бхиккху совершили самоубийство. Будде сообщили об этом, и он поинтересовался, что их толкнуло на такой шаг. Ему сказали, что после медитации на непостоянную и увядающую природу тела эти бхиккху почувствовали отвращение к своему телу и не захотели больше жить. Будда очень опечалился, услышав это.

Будда созвал всех бхиккху на собрание и обратился к ним:

– Бхиккху, мы медитируем на непостоянство и угасание дхамм, чтобы увидеть их истинную природу и не быть связанными ими. Просветление и свобода не могут быть достигнуты путем бегства от этого мира. Их можно достичь только глубоким проникновением в природу всех дхамм. Наши братья не поняли этого и глупо решили бежать. Сделав это, они нарушили заповедь «не убивать».

Бхиккху, освобожденный человек не чувствует ни привязанности к дхаммам, ни отвращения к ним. И привязанность, и отвращение связывают нас. Свободный человек преодолевает и то, и другое для жизни в мире и радости. Такая радость не может быть измерена. Свободный человек не привязан к узким взглядам о постоянстве и отдельном существовании самости, но он и не привязан к узким взглядам на непостоянство и отсутствие самости. Бхик-шу, учитесь и практикуйте учение разумно, в духе непривязанности.

И Будда дал бхиккху урок практики осознанного дыхания, чтобы помочь им вернуться в состояние покоя.

Вернувшись в Саваттхи, Будда продолжил уроки освобождения от привязанностей. Сидя перед бхиккху в Джетаване, Будда сказал:

– Бхиккху, если неправильно понять учение, можно попасть в сети узких взглядов и тем самым принести страдания себе, и другим. Вы должны слушать, понимать и применять учение разумно. Тот, кто умеет ловить змей, использует раздвоенную палку, прижимая шею змеи перед тем, как схватить ее. Если же он сразу схватит змею за хвост или за тело, змея укусит его. Так же как при ловле змей вы используете свой разум, используйте его для овладения учением.

Бхиккху, учение – это средство для описания истины. Не принимайте его за саму истину. Палец, указывающий на луну, не есть сама луна. Палец должен знать, где искать луну, но если вы перепутаете палец с самой луной, вы никогда не найдете настоящую луну.

Учение, подобно плоту, перевозит вас на другой берег. Плот необходим, но сам плот не является другим берегом. Разумный человек не понесет плот на своей голове после того, как переправился на другой берег. Бхиккху, мое учение – это плот, который помогает вам достичь другого берега, области вне рождения и смерти. Используйте плот для переправы на другой берег, но не цепляйтесь за него, как за свою собственность. Не становитесь пленниками учения. Вы должны быть в состоянии освободиться от него.

Бхиккху, все учение, которое я даю вам: Четыре Благородные Истины, Благородный Восьмеричный Путь, Четыре Основы Осознавания, Семь Факторов Пробуждения, Непостоянство, Отсутствие Отдельной Самости, Страдание, Пустота, Беспризначность и Бесцельность, должны изучаться разумно и открыто. Используйте учение, чтобы достичь освобождения. Не привязывайтесь к нему.

* * *

В монастыре бхиккхуни жило пятьсот монахинь. Они часто приглашали Будду и других почтенных бхиккху из Джетаваны для проповедей Дхаммы. Будда попросил почтенного Ананду взять на себя обязанность выбирать монахов для проповедей Дхаммы в монастыре бхиккхуни. Однажды он попросил пойти туда почтенного Бханду. Почтенный Бханда добился многого в своей практике, но не обладал ораторским талантом. На следующий день собрав подаяние и поев в лесу в одиночестве, он отправился в центр бхиккхуни. Сестры тепло приняли его, бхиккхуни Готами пригласила его сесть на возвышение и начать проповедь.

Устроившись на своей подстилке, он прочитал короткую поэму:

Мир и радость переполняют

Пребывающего в спокойствии,

Видящего Дхамму, возвращающегося к источнику

Без ненависти или насилия.

В состоянии осознания

Появляются истинные мир и покой.

Преодоление всех желаний –

Это величайшее счастье.

Почтенный бхиккху больше ничего не сказал, а вошел в состояние глубокой сосредоточенности. Хотя было сказано мало слов, но казалось, само его присутствие приносит мир и радость. Это произвело большое впечатление на большинство сестер. Однако некоторые младшие сестры были разочарованы тем, что беседа оказалась такой короткой. Они попросили бхиккхуни Готами спросить, не может ли Учитель добавить что-нибудь еще. Настоятельница поклонилась почтенному Бханде и передала ему просьбу младших бхиккхуни. Но он просто повторил ту же самую поэму и сошел с возвышения.

⇐ Предыдущая 50 51 52 53 545556 57 58 59 Следующая ⇒

По­яв­ле­ние ут­рен­ней звез­ды 1 страница

Появление утренней звезды 1 страница