«Путь к Пути» 6 страница

«Все учителя этого пути соглашаются с тем, что, когда человек сбрасывает с себя путы стоянок и уходит от грязи состояний, когда он высвобождается из темницы изменений и тлена (зависимости от времени и пространства) и обретает положительные качества, он отделяется от всех качеств. Иначе говоря, он больше не удерживается в плену любых своих похвальных качеств; они становятся ему безразличны и не способны вызвать в нем тщеславие. Его состояние скрыто от восприятия разумом, и время его свободно от влияния мыслей».

Суфийский руководитель по поведению ученика узнает, в каком состоянии находится вторичное, командующее «я» последнего в любой данный момент времени.

В странах, где суфийские занятия весьма престижны, подлинным суфиям приходится противостоять давлению тех, кто хочет быть принятым в ученики, потому что только школы, являющиеся зрелищной пародией на суфизм, вербуют в свои ряды почти любого желающего.

РАССКАЗ ОБ УДИВИТЕЛЬНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ

Вот анекдот о таком претенденте в ученики. Переполненный книжной информацией и тем, что слышал от членов экстатических «орденов», он пришел рассказать о своих переживаниях настоящему суфию.

«Мастер, — воскликнул он, — я испытал потрясающие духовные переживания, которые доказывают, что мне суждено стать просветленным суфием, поэтому ты должен взять меня в ученики, — по сути, у меня уже есть собственные последователи! »

Суфий улыбнулся и сказал: «Брат, забудь о " потрясающих переживаниях". Истинные кандидаты на самореализацию — это те, кто ничего не чувствовали или уже перестали чувствовать. И все же, что потрясающего ты находишь в своих переживаниях? »

«Потрясающим в них было то, — сказал непоколебимый претендент в ученики, — что в этих своих переживаниях я вообще ничего не чувствовал... »

Здесь мы видим неизмененное командующее «я» в действии. Но в жизни такое поведение обычно проявляется безмолвно, оно прячется внутри человека, и нам нечасто предоставляется возможность увидеть его вылезающим наружу столь живописно, как в нашей истории.

Давайте взглянем на это частично обусловленное, частично неконтролируемое «я» в его различных стадиях.

СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО «Я. »

«Я», называемое нафс, проходит в процессе суфийского развития через определенные стадии, существуя поначалу как смесь физических реакций, обусловленного поведения и различных субъективных стремлений.

Семь стадий человеческого «я» заключают в себе весь процесс трансформации, завершающийся стадией совершенства и ясности. Некоторые называют этот процесс «очищением эго».

Эти стадии таковы:

Командующее «я»;

Осуждающее «я»;

Вдохновенное «я»;

Умиротворенное «я»;

Удовлетворенное «я»;

Удовлетворяющее «я»;

Очищенное и завершенное «я».

Каждое из вышеприведенных определений выражает одну из основных характеристик «я» в его восхождении. Поэтому, по мнению суфиев, во всех культурах большинство людей знакомы только с первой стадией «я», определяемой в морально-этических системах многих культур как состояние, в котором человек заботится только о собственных интересах. Человек, живущий ценностями обычной религии и морально-этических учений, находится, как считают суфии, на стадии борьбы со своим командующим «я», — осуждающее «я» действует в нем, укоряя себя за свои недостатки. Опираясь на такую схему, некоторые наблюдатели определяют суфийское развитие как процесс, пять ступеней которого выходят за пределы доступного обычному «моральному» человеку.

Нельзя отрицать, что в глазах суфиев стадии, например, человеческого служения и заботы о других людях выглядят не очень-то большим достижением, хотя системы, ставящие мораль во главу угла, превозносят эту деятельность до небес и считают ее почти недостижимым идеалом. Когда в XIII веке Саади сказал:

All Adam's sons are limbs of one another,

Each of the self-same substance as his brother,

So, while one member suffers ache and grief,

The other members cannon win relief.

Thou, who are heedless of thy brother's pain,

It is not right at all to name thee man

(Гулистан, английский перевод Брауна)

— он имел в виду, что суфии, хотя и признают жизненную важность служения, оставляют открытой дверь, ведущую к достижению многих других стадий, выполняющих для человечества более высокие функции. Суфии придерживаются взгляда, что считать благополучие людей, при всем его значении, самым высоким из возможных достижений — значит ограничиваться фактически пессимистической и неприемлемо узкой позицией. Опять-таки стремление к благополучию человечества является минимальным, но не максимальным человеческим долгом.

Командующее «я» — основа индивидуума, контролируемого сознанием, слепленным из надежды и страха, воспитания и воображения, эмоциональных и других факторов, которые вместе составляют человеческую личность в ее, что называется, нормальном состоянии. В подобном состоянии пребывает большинство людей, не прошедших через процесс очищения.

Осуждающее «я» — это состояние «я», способного наблюдать за своим поведением и воспринимать второстепенную природу многих вещей, прежде казавшихся основными, понимать относительность понятий, которые обычно предполагаются абсолютными, и так далее. Данное «я» удерживает мужчину или женщину от недостойных поступков, и в то же время является областью, через которую законная критика, исходящая от других людей или от окружения, попадает по назначению. На этой стадии все еще действует обычное сознание. Большинство людей останавливаются на ней и ходят по кругу.

Когда обездоленное, или командующее «я», и упрекающее, или осуждающее «я», выполнили свою работу, орган восприятия и действия становится достаточно чувствительным для получения впечатлений, от которых он прежде был заблокирован.

Следующая стадия поэтому называется вдохновенным «я». На этой стадии человеку предстают первые, хотя и несовершенные, свидетельства существования и надежного действия Высшего элемента, Высшей силы, власти или Коммуникационной системы.

Хотя слово «нафс», которое мы переводим как «я», часто переводили как «душа», значение этого слова на самом деле иное — то, что можно назвать реальной личностью индивидуума. Душа же обозначается другим словом — «рух», дух.

Так называемое низшее «я» (нафс) при прохождении через вышеописанные стадии, как говорят, «умирает» и трансформируется. А поскольку считается, что «я» исчезает также и при наступлении физической смерти, то этот процесс обозначается как «умереть до своей смерти». Цикл умирания и возрождения человек, таким образом, проходит в течение своей земной жизни, в отличие от индуистской модели, где рождение и смерть понимаются буквально, как повторяющийся цикл перевоплощений, когда душа снова и снова рождается и умирает.

Попытки побудить свое «я» действовать в неправильной последовательности, то есть открыться для высших восприятий до того, как будет достигнута третья стадия, или попытка вызывать или использовать высшие мистические переживания до достижения пятой стадии неизменно приводят человека к смятению, а иногда и к чему-то похуже; это нашло свое отражение в современной литературе, созданной экспериментаторами, избравшими собственную последовательность в духовном развитии, что в результате приводит к совершенно неуправляемым процессам.

Вследствие подобных опытов люди могут сойти с ума или оказаться на грани безумия. Многие из них воображают себя духовными учителями, а некоторые и другим внушают, что те — тоже учителя.

Внутренние психологические проблемы людей, пытающихся форсировать изменения в своей психической жизни, представляют интерес для клинической или экспериментальной психологии. Есть и те, кто не дошел даже до этого уровня и не достиг хотя бы такой стадии, на которой смог бы осознать, что поверхностный интерес к метафизике заслоняет собой нечто более глубокое; подобные личности пробуют различные упражнения, выполняя их механически или нерегулярно. Неудивительно, что они пытаются переполнить себя эмоциями.

Во всех других отношениях они могут быть весьма приятными людьми, но из-за того, что им свойственно всему давать рациональные объяснения, их удел — иллюзии.

НЕВИДИМЫЙ УЧИТЕЛЬ

Мне вспоминается один из таких людей, который именно по этой причине приписывал свою предполагаемую мистическую карьеру действию «судьбы».

Я жил неподалеку от его дома, и до меня стали доходить слухи, что через него приходят послания от некого «невидимого учителя».

Однажды вечером мой сосед признался мне, что никакого учителя на самом деле не было.

«И как же ты мог опуститься до такого обмана? — спросил я его. — Ведь многие люди верят тебе. Ты, должно быть, совсем беспринципный человек».

«Это не обман, — сказал он, — это Судьба. Я был избран странным и таинственным образом, и вот как это случилось... »

Он рассказал мне, что однажды написал письмо человеку, которого он называл «Святым дервишем» (видимо, в отличие от несвятого дервиша), пригласив мудреца приехать в его город и провести беседу с группой людей. Он уже проинформировал всех, кого мог, о скором прибытии великого человека и даже объявил день его появления. Но к предполагаемой дате дервиш не приехал и не прислал о себе никаких известий. Люди уже собрались, и мой друг сидел на возвышении лицом к аудитории, в молчаливом ожидании. Прошло какое-то время, как вдруг один из горожан встал и сказал: «Я понял, что ты имеешь в виду. Святой дервиш не пришел потому, что он невидим, а ты — его представитель. Мы принимаем тебя! »

«Если это не сама судьба по своему таинственному соизволению избрала меня учителем, то что же? Сам я никогда не планировал подобного», — подытожил он свой рассказ.

В системе суфийского воспитания есть правила, и от учеников ожидается, что они будут им следовать в некоторых аспектах развития, относящихся к сфере их собственной компетенции. Один из комплексов таких правил, а его упоминают чаще всего, исходит от древних учений «Мастеров Узора», к которым относят и мои истоки. Я нахожу, что этот комплекс непосредственно связан с ментальным состоянием современных людей как на Востоке, так и на Западе. Возможно, именно поэтому система, которую я собираюсь здесь описать, называется «Вечные необходимости».

ОДИННАДЦАТЬ ПРАВИЛ НАКШБАНДИЙА

(Мастеров Узора)

Одиннадцать мнемонических фраз имеют отношение к формату, в котором проходит процесс суфийского развития в школе, часто называемой источником первоначальной обучающей системы суфиев. Хотя Накшбандийа и представлена цепочкой последовательно сменявших друг друга учителей, члены школы считают, что не все ее мастера были известными фигурами своего времени, но в то же время все находятся во внутреннем, можно сказать, телепатическом контакте друг с другом.

Накшбандийю связывают с такими функциями, как возрождение и периодическое обновление учения; накшбанды признаются компетентными интерпретировать все формы суфизма, способны посвящать людей во все ордена, носят обычные одежды и принимают участие в повседневной мирской деятельности, через которую осуществляют часть своей работы и вводят методики, зачастую повторяемые другими людьми в виде внешних культовых процедур. В психологическом аспекте Одиннадцать Правил могут быть рассмотрены следующим образом:

1. Осознанность дыхания. Это правило связано с воспоминанием и упражнением по достижению тонких восприятий.

2. Сосредоточенность на шагах. Осознанность своих действий; внимание ко всему, что делаешь; концентрация.

3. Странствия по своей собственной земле. Развивая наблюдательность, связанную с трансформацией «я», ученик самостоятельно исследует свой ум.

4. Одиночество в компании. Способность вывести свое сознание из человеческого окружения так же, как снова прикрепить его к окружающим.

5. Вспоминание. Представлять себе «разрыв» контакта между человечеством и Запредельным. Позиция ментального стремления к Запредельному способствует восстановлению контакта; преданность цели.

6. Обуздание. Буквально: «тянуть назад», технический термин для определенного вида молитвы.

7. Бодрствование. Исключение того, что отвлекает, и состояние готовности к тонким восприятиям.

8. Воссоединение. Известно также под термином «запечатлевание». Это означает начать осознавать Абсолютную Истину в некотором смысле как присутствующую.

9. Замораживание времени. Возвращение к мыслям и действиям и другие паузы времени.

10. Замораживание чисел. Осознание количества повторений определенной формулы; определенные способы счета.

11. Замораживание сердца. Визуализация сердца; особые упражнения по отождествлению себя с Высшей Реальностью.

Способ выполнения этих упражнений в каждом конкретном случае определяется учителем. Учитель предписывает, что надо изменить в наступившей в результате этой практики осознанности. Методы подлежат тщательной корректировке и не должны применяться механистически.

Специальные движения и визуализации в комбинации с другими факторами применяются в различных суфийских программах для развития более тонких уровней сознания.

К счастью, большинство людей, по собственной инициативе вовлекающихся в имитацию этих учебных процедур, остаются на стадии, на которой они не могут принести большого вреда ни себе, ни другим. Фактически гораздо лучше, если человек играет в мистика, чем становится одержимым или попадает в руки шарлатанов.

* * *

БОРОДА. МАНТИЯ И ЧЕТКИ

Думая о древних рецептах, я не могу не вспомнить историю о человеке с длинными слипшимися волосами, густой бородой, с четками на шее, всегда носившем мантию с капюшоном. Человек этот с жаром убеждал всех, что он «суфий».

Некто, на самом деле являвшийся суфием, спросил его, почему он так себя ведет. Человек ответил: «Я следую инструкциям и информации, заключенным в этом древнем пособии для учеников».

«Но ведь это неприменимо сегодня! — сказал настоящий суфий. — Книга была написана несколько столетий назад... »

«Возможно, так оно и есть, — сказал новоиспеченный " суфий", — но что касается меня, то я обнаружил ее только месяц назад! »

* * *

Вышеприведенная схема показывает, что для суфийского подхода характерна систематическая забота о том, чтобы ученик проходил в своем развитии последовательные стадии, во избежание неправильных результатов. Во многих предположительно магических и мистических процедурах, содержащихся в книгах, которые приписываются другим учениям, суфии (и не только они) узнают техники, основанные на неполном понимании тех же самых или подобных процессов. Таким образом, еще раз подтверждается суфийское положение, что подобными исследованиями, по существу, можно заниматься только одним методом, и метод этот, основные характеристики которого я привожу здесь, уже сам по себе исходит из интуитивного видения, развиваемого в результате преодоления обычных ограничений. Короче говоря, это и есть первоначальный формат того, что столетиями называлось " science of man" («наука о человеке») задолго до того, как появилось современное обозначение " the human sciences" («человеческие науки»).

В виде недавнего примера такой оценки, сделанной на основе объективного рассмотрения суфийских идей и практик («объективного» в том смысле, что исследователь не является ни оккультистом, ни ориенталистом, ни суфием), приведем отзыв известного современного поэта Теда Хьюза, который, обдумав наши публикации, написал следующее:

«Часто можно встретиться с упоминанием хранителей " Тайной доктрины", некоего мистического братства, которое, как говорят, содержит ключи ко всему, что на Западе, за пределами христианства, связано с оккультизмом: карты Таро, ... тайные общества, Розенкрейцеры, Масоны, Каббала. Теперь становится понятно, что все это фактически произошло от суфиев и представляет собой деформированные, уцелевшие осколки первоначальной доктрины... Таким образом, многие выброшенные за борт вечные вопросы бытия... внезапно возвращаются в органичное русло жизни... »

Заслуживают внимания два момента. Во-первых, ученые, и не только они, проследили, что большинство внешних формулировок, и наподобие тех, что упоминаются Хьюзом, и других, восходят к временным обучающим группам с Ближнего Востока, и исследования, посвященные этим темам, стали публиковаться уже достаточно давно. Суфии не претендуют на то, что все учения произошли от них, но они, как всегда, заявляют, что на стадии Высшего Сознания, достигаемого различными мистическими традициями, суфийский опыт и опыт аналогичных структур идентичны. При этом почти нет сомнений, что в большинстве случаев такого рода объединения существуют сегодня лишь в очень искаженных и гипертрофированных формах, представляя собой обычные культы. Во-вторых, замечание Хьюза о христианстве (где он выносит суфийские влияния за пределы христианства) не совсем корректно, так как суфийское понимание христианства так глубоко, что суфиев часто называют на Востоке «тайными христианами», а сами они почитают Иисуса Учителем Пути, соединившим в себе инструментальную и пророческую миссии. Как уже отмечалось, в средневековой Европе суфиев считали авторитетами в христианском вероучении. Но сами они убеждены в том, что догма и литургия — это основа, но отнюдь не окончательная стадия, и религиозный опыт как непосредственный контакт с духовным является целью религии, тогда как внешние атрибуты — лишь средства для ее достижения. Как видим, «грузовой» культ существовал на Западе до того, как его явно продемонстрировали папуасы...

Продолжая рассматривать суфийский теоретический и практический подходы к внутреннему знанию, мы можем указать на два весьма интересных для современной аудитории факта. Первый состоит в том, что набор определенных концепций создается для того, чтобы помочь человеческому разуму приблизиться к чему бы то ни было, но это предприятие в неумелых руках может легко кристаллизоваться в культ. Второй факт заключается в следующем: суфийский подход к развитию в человеке более глубокой сознательности постулирует в качестве предварительного условия и практического курса обязательное прохождение через серию последовательных переживаний, в основе которых лежат углубляющиеся и сменяющие друг друга уровни понимания. В противоположность этому в большинстве более известных систем существует только одна форма «высшей сознательности», тогда как у суфиев их по крайней мере пять.

ПЯТЬ ТОНКОСТЕЙ

Это подводит нас к концептуальной структуре Пяти Тонкостей. Человеческое существо, согласно суфийским представлениям, содержит в себе пять элементов, связанных с относительной реальностью, и пять элементов, касающихся Абсолютной Реальности. Первые пять, имеющие отношение к второстепенным вещам, называются миром, а другие пять, находящиеся вне ограничений или измерений, относятся к проявлениям разных уровней сознания за пределами физического мира.

Утверждается, что существует пять центров духовного восприятия, соответствующих уровням этого опыта. Их рассматривают как центры, имеющие физическое местоположение в человеческом теле. Пять Тонкостей (Латаиф-и-Хамза) существуют, но не в буквальном смысле. Их местоположение указывается в теле лишь потому, что направленность внимания на специфические области нашего физического существа, по убеждению суфиев, ориентирует ум на высшее понимание и просветление.

Вторичное, или командующее «я», которое большую часть времени контролирует человеческую личность и заслоняет от нас сверхфизическое восприятие, не относится к этим Тонким органам, но и оно имеет свое «место» в области пупка. Можно сказать, что концентрация на этой точке связана с попыткой трансформировать командующее «я».

Но теперь мы говорим о пяти высших способностях. Они называются так:

УМ, на левой стороне груди, область которого расположена примерно там, где находится сердце. Называется КААБ, или Сердечный Центр;

ДУХ, на правой стороне (груди) прямо напротив сердца. Он известен как РУХ, иногда переводится как Центр Души;

СЕКРЕТ, первая стадия высшего сознания, расположен между первыми двумя центрами в солнечном сплетении. Первоначальное название этой тонкости СИРР, что переводится как «Внутреннее Сознание»;

ТАЙНОЕ, расположено между глазами, но чуть повыше их и называется КХАФИ, что имеет также сопутствующий смысл: Глубокая Тайна.

И, наконец, ГЛУБОКО СКРЫТОЕ, находящееся в мозге; «область» деятельности данного центра может перемещаться между мозгом и центром груди. Технический термин этой тонкости — АКХФА, что означает «Самое Скрытое».

Органом, стимулирующим Пять Центров, является трансформированное сознание — личность, первоначально являвшаяся командующим «я», но прошедшая через процесс самоочищения.

Концентрация на определенных цветах способствует пробуждению этих центров: УМ соответствует желтому цвету; ДУХ — красному; СЕКРЕТ (сознание) — белому; ТАЙНОЕ — черному, а ГЛУБОКО СКРЫТОЕ — зеленому.

Никогда не забывайте о том, что я даю здесь всего лишь описание. Ученик же должен узнать все на собственном опыте. Просто запомнить материал, как делают многие, и воображать, что уже знаешь что-то, явно недостаточно. Экспериментировать с этими центрами опасно.

Вообще, воображать, что обладаешь знанием, только потому, что располагаешь описанием инструмента (познания) — свойственно людям всех культур. Подобный феномен хорошо известен на примере изучения западных наук восточными людьми, которые часто верят вам на слово, тогда как вы хотите, чтобы они сами установили для себя истину тех или иных утверждений.

ЧТО ЗНАЕТ УЧИТЕЛЬ

Иллюстрацией может служить история об одном студенте, который сказал своему коллеге:

«Я не думаю, что наш новый американский учитель по геометрии многое знает».

«Почему? » — спросил его друг.

«Видишь ли, недавно он сказал на уроке: " Квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов", — а я подтвердил: " Да, это так". Но он сам не был уверен в своих словах, потому что тут же велел мне: " А теперь ТЫ это докажи! " »

Точно так же, как есть несколько видов сознания, которые, во избежание искажений и провалов, должны быть пробуждены и испытаны определенным тщательно изученным способом, существуют четыре типа так называемых чудесных явлений. Опять же суфии, в отличие от других ныне сохранившихся школ, не стремятся к чудесам как таковым и не склонны наклеивать на них ярлык высокой значимости. Они используют чудеса в своей работе в соответствии с определенной шкалой ценностей.

УДИВИТЕЛЬНЫЕ ЯВЛЕНИЯ И ЧУДЕСА

К первому разряду подобных явлений относятся те, что выглядят как чудеса в результате обмана, трюкачества, ловкости рук, что технически именуется истидраж: «серия следующих друг за другом событий».

Ко второму разряду относятся удивительные дела, совершаемые людьми, которые сами точно не знают, как это у них получается, так как им в этом помогают определенные субстанции и влияния. Такие действия именуются ма'аванат, «вспомогательные средства». Они определяются как самая низкая разновидность феноменов, которые кажутся нарушающими законы природы. Концентрация на этих вещах останавливает высшее развитие человека — затрачиваемая энергия не может быть правильно сфокусирована, и в результате все мероприятие выливается в шарлатанство или остается слепым, действующим наугад оккультизмом.

Чудотворство (карамат), означающее «то, что щедро даруется», принадлежит к третьему разряду необычных явлений. Эти действия являются очевидной модификацией физических законов (фактически, здесь действуют неизвестные законы) и совершаются в ходе выполнения суфием своей роли, то есть когда он выступает как человек, наделенный особыми функциями. Способность к совершению чудес исчезает, если ею не пользуются функционально, что в данном случае означает — «только в созвучии с гармонией всего суфийского феномена».

Четвертый, последний разряд необычных явлений именуется реальными чудесами, и обозначаются они словом му'аджизат. Эти феноменальные действия представляют собой подлинные нарушения естественного порядка вещей и преднамеренно, перед свидетелями, совершаются пророками, выступающими в роли законодателей. Цель чудес — служить свидетельствами, как о том повествуется в Ветхом и Новом Заветах.

Три вида описанных явлений соответствуют степени важности и роли человеческого агента, через которого они проявляются. Ловкость рук, разумеется, используется фокусниками и шарлатанами. К достойным людям приходит помощь, но в таких случаях существует риск, что люди эти, будучи неразвитыми, припишут подобные проявления каким-то совершенно фантастичным и невероятным источникам. В погоне за чудесами человек сильно рискует впасть в самообман. Способность к чудотворению приходит к суфию, чтобы содействовать ему в работе. Но сам он, как правило, должен скрывать от других проявление подобных сил, и то же самое по традиции должны делать его непосредственные коллеги и ученики, если им становится об этом известно.

Чудеса же как таковые происходят лишь тогда, когда возникает необходимость продемонстрировать большому количеству людей или всевозможным человеческим индивидуумам авторитетность того или иного человека, чтобы принесенное им Послание, касающееся религиозной системы, было услышано. Такие чудеса никогда не были и сейчас не являются составной частью суфийской деятельности.

САД БЕЗ ЦВЕТОВ

Как я уже говорил, все эти схемы, как элементы действующей и цельной традиции, в одном только книжном изложении имеют небольшую ценность и еще меньшую — когда их пытаются использовать при отсутствии технического знания и вне контекста необходимой ситуации. Тем не менее есть определенный смысл в письменном изложении и демонстрации некоторых фрагментов целостного узора. Это, разумеется, показывает, что другие системы представляют собой фрагментарные образования, произошедшие от тех же самых общих схем. Но, если рассматривать подобные схемы без соответствующей деятельности, о них можно сказать то же самое, что сказал один человек, когда ему показали сад:

«Ничего особенного, уберите цветы и весь этот дизайн, и что у вас останется? »

Суфийская школа (когда она реально существует) путешествует со своей собственной скоростью; ей присущ собственный характер, и его необходимо сохранять. Люди всегда желают получить больше, а заплатить меньше, всегда ищут в учебных материалах стимуляции и едва ли утруждают себя мыслью о той колоссальной работе, которая лежит в основе многих успешных человеческих (и всех духовных) свершений.

ДВИГАЙТЕСЬ БЫСТРЕЕ...

Всякий раз, когда я вспоминаю, что суфийская деятельность для сохранения своей целостности должна оставаться последовательной, что ее нельзя расчленять или упрощать, если вы не хотите остаться с разрозненными частями целого, я мысленно возвращаюсь к одной истории. Из нее следует, что, как бы вам ни хотелось двигаться быстрее в изучении данного предмета, я ничем не могу вам помочь. Герой этой истории сидит в медленно едущем поезде, который останавливается на каждом полустанке. Когда поезд остановился в сотый раз, наш пассажир выскочил из вагона и подбежал к машинисту:

«Вы что, не можете двигаться быстрее? » — заорал он.

«Сэр, конечно, я могу двигаться быстрее, — ответил машинист, — но мне не разрешено покидать поезд! »

IV. УЧЕБНАЯ ИСТОРИЯ — 1

Тому, кто мало говорит, и полмозга достаточно.

Итальянская пословица

Как мне кажется, начиная рассмотрение историй, лучше всего привести одну короткую правдивую историю, которая иллюстрирует, с какими ситуациями и трудностями приходится сталкиваться, когда мы имеем дело не только с рассказами как таковыми, но и с самим процессом словесной коммуникации и слухового восприятия.

Недавно я читал лекцию, посвященную тому, как трудно подчас людям воспринимать идеи, пусть даже в режиме линейной последовательности, в особенности если делать это быстро, и как человек может сделать историю или даже утверждение как бы своей собственностью, чтобы быть способным восстановить их в уме и рассмотреть с разных точек зрения. «Было замечено, — сказал я на лекции, — что люди пропускают очень многое из полученной информации, потому что большинство не в состоянии по-настоящему усвоить то, что слышали только один раз».

Тут же человек, сидевший в первом ряду, поднял руку и спросил: «Не могли бы вы еще раз повторить сказанное? » Позднее я специально навел о нем справки и узнал, что со слухом у него все в порядке и к разряду находчивых шутников он тоже не относится.

Таким образом, как мы убеждаемся на практике, многих людей, интересующихся историями, необходимо научить пользоваться временным интервалом — паузой между представлением материалов и их проникновением в мышление индивидуума и репертуар его действий. Другим людям подобное умение тоже может пригодиться, но, как мы обнаружили, лучше всего оно поддается отслеживанию и тестированию в атмосфере, где истории рассказывают и слушают. Холистический ум воспримет одно, а более буквально мыслящий ум — другое. Ни один из этих умов не сумеет сам по себе воспринять многих измерений истории до тех пор, пока не будет развита соответствующая способность. Следующая небольшая суфийская история используется в образовательных целях, чтобы аргумент о возможной необходимости для вышеописанной цели такого временного интервала мог, по крайней мере, быть зарегистрирован в уме читателя, и чтобы он не думал, будто цель истории — выставить в смешном свете ее персонажей.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒