А. Негативные черты 11 страница

Очевидно, если мы верим в определенные и развивающиеся взаимоотношения между Богом и человеком, Бог должен быть наделен по крайней мере некоторыми атрибутами личности. Когда Бог воспринимается как метафизический абстрактный Принцип, или даже как необозримо колоссальная Жизнь Космоса, внутри которой всё существующее действует и борется за выживание, вряд ли могут быть какие-либо реальные взаимоотношения между таким Богом и человеком. Здесь определенно не может быть отношений взаимности или взаимодействия между ними, и это есть случай индуистской или китайской метафизической космической доктрины. Это действительно так, и индуист скажет, что божественно-всеобъемлющий Брахман и человеческий атман – «одно»; но эта тождественность лишена основы для «взаимоотношений». Наличие таковых предполагает факт, что связанные факторы, имеющие некое общее основание, отличаются друг от друга или, возможно, взаимно противоположны. Если всё существующее есть Бог-Брахман, то человек по существу является мимолетным, в лучшем случае фрагментарным и несерьезным феноменом, не занимающим никакого реального места в космическом «сне», или «игре» Бога. Если так, то никаких значимых взаимоотношений (или взаимодействий) или взаимопроникновения между абсолютной Реальностью и мимолетной иллюзией, порожденной (тем или иным образом! ) «неведением», быть не может.

Древнееврейская традиция, однако, представляет нам образ Бога, Который общается с человеком; Он гневается или вполне доволен ответами человека, и человеку следует Ему молиться; и эта традиция находит свое логическое осуществление в личности Иисуса Христа, где божественная и человеческая природа не только объединены, но взаимно проникают друг в друга, будто в символическом браке. На самом деле все ближневосточные религии в той или иной форме подчеркивают это личное общение Бога с человеком, а человека с Богом; и когда человек достигает стадии полной преданности и любви к Богу, Бог становится «Возлюбленным», постоянным Партнером, неотъемлемым и ярким Присутствием, всепоглощающим «Ты» («Thou») для каждого человеческого «Я» (см. «Я и Ты» Мартина Бубера; замечательный пример иудейского мистицизма). То же мы слышим и от великих христианских учителей, подобных Майстеру Экхарду (Хоххаймскому), решительно заявлявших так: «Бог нуждается во мне, как Я нуждаюсь в Нём». Это полные взаимоотношения, совершенная реализация взаимности в бесконечном, действительно почти абсолютном «слиянии» («comingtogether»).

Несомненно также, что такое состояние мистического соглашения-на-паях не может переживаться душой на ранних стадиях эволюции. Инстинктивное и совершенно спонтанное доверие еще чистой и не индивидуализированной «живущей души» к божественному Источнику, которого она есть лишь отражение, нельзя считать подлинными взаимоотношениями, подобно тому как зеркальное отражение не вызывает состояния взаимоотношений с реальным лицом, потому что отраженное лицо не содержит самостоятельных характеристик. Только с тем вы можете быть в полном смысле связаны, с кем порвать отношения в вашей власти. Обоюдность реакций между сторонами во взаимоотношениях оживляется возможностью того, что взаимоотношения в любой момент могут быть расторгнуты или по крайней мере трансформированы. На самом деле взаимоотношения обычно укрепляются под внешним давлением угрозы их обрыва, и факт такой угрозы определяет их значение и важность.

Для того, чтобы чисто рефлексивная «живущая душа» могла приступить к опыту постепенного процесса индивидуализации, необходим некоторого рода кризис. И здесь существуют две фундаментальные возможности: (1) «отражение» встречает другое «отражение», и ощущение контраста постепенно приводит к настоящему отделению. Так Адам встречает Еву, и теоретически можно предположить, что взаимоотношения Адама и Евы могут их обоих «дифференцировать», не разрушая чувства доверия к божественному Источнику, Богу, но Библия нам показывает то, что произошло вместо этого; (2) «отражение» добивается утверждения своего желания быть на символическом пути «неповиновения» – то есть идти против своего Источника. В Книге Бытия 3: 5 змий обещает: «Откроются ваши глаза, и вы будете как боги, знающие добро и зло», – другими словами так: будете переживать дуальность, которая означает способность быть отделенным от божественного Источника и стать «нерефлексированным», то есть выпрыгнуть из зеркала (Эдемского Сада) и приобрести прямо выраженный характер. Однако это делает «трагедию» неизбежной.

Адам и Ева нашли себя «голыми», т. е. столкнулись с конфликтами, уязвимостью и сомнениями, предполагаемыми в самой основе взаимоотношений между мужчиной и женщиной, но не только это; они спроецировали нерешенные конфликты на своих детей, Каина и Авеля. От этих детей, как мы видим, берут начало две линии человеческого развития: путь города, с использованием огня и металла (цивилизация) и путь кочующего животноводства и размножения семян (культура). Первая линия (линия Каина) подчеркивает межчеловеческие взаимоотношения и предположительно опускает значение человеческого отношения к Богу; и если это и принимается во внимание, то на интеллектуальном или чисто символическом уровне. Вторая линия (линия Сифа) удерживает отношение человека к Богу базовым и жизненно важным фактом его пасторальной жизни. Понятно, что этой линии Бог «покровительствует». Эти люди «идут с Богом», так же как они движутся со своими стадами и спят под добрыми звездами.

Когда «пришествие сынов Бога» ( Бен-Элохим; Книга Бытия 6: 1-2) привнесло новый и бесконечно волнующий творческий фактор в человеческую эволюцию, мы можем предположить, что обе линии были подвергнуты влиянию этого великого высвобождения новой духовной потенции, хотя история Книги Бытия относительно этого весьма фрагментарна и неопределенна. Во всяком случае, когда большая часть основных жизненных отношений были затронуты негативными реакциями человечества к сознательному использованию творческой силы, когда сексуальные извращения и «черная магия» привели к все-возрастающему состоянию психической темноты и одурманенного злом воображения, Бог избрал Ноя (среди потомков Сифа) и его семью в качестве «семени» будущего человечества после катарсиса – Потопа.

К тому времени человек уже не был просто отражением Бога; он стал потенциально «сыном Бога». Он получил дар Прометея, «Божественное семя». Благодаря этому встреча Бога и человека смогла развиться в настоящие взаимоотношения – взаимоотношения, ставшие возможными благодаря вере Ноя в водительство и присутствие Бога; и благодаря его способности «творчески» адаптироваться к принципиально новой ситуации. Ной является, таким образом, прототипом нового человеческого существа, новой фазы развития души. Такой новый человеческий тип новым способом соотносит себя с Богом; и скрепляются новые взаимоотношения, и они символизируются «заветом». Когда это происходит, Бог и человек действительно начинают «сближаться».

Завет с Ноем

Условия завета Бога с Ноем мы находим в девятой главе Книги Бытия. Здесь мы читаем, что Бог обещал больше не насылать уничтожающие «всякую плоть» наводнения, даже если люди снова будут захвачены порочными мыслями, – Бог «осознал», что теперь такое состояние без сомнения становится неизбежным (Книга Бытия 8: 21). Наиважнейшим фактом в этом договоре является то, что Бог дает обещание «всякому живущему существу», а не только человеку. Завет был заключен с самой жизнью; и это, мы могли бы сказать, универсальный завет, а не только договор Бога-с-человеком. Жизнь на Земле будет продолжаться невзирая на дела человека; и радуга, которая всегда представлялась архаическому человеку мостом между небом и землей, является символом этого завета – «... завет вечный между Богом и всякою душей живою во всякой плоти, которая на земле» (Книга Бытия 9: 16).

В будущих заветах мы увидим Бога, подходящего к человеку еще ближе, в более частном смысле. Это будут заветы с определенной расой людей, с определенным народом или группой и в конце концов с определенной индивидуальной личностью. Через Иисуса, с которым Бог соединился абсолютно, с каждым человеком как индивидуальностью. Ряд заветов, стало быть, представляет собой серию последовательных периодов схождения Бога к человеку, и более того, фаз «индивидуализации Бога». Божественное постепенно вовлекается в человеческое. Эта инволюция духа поляризует симметричную эволюцию принципа жизни в человеке, в «живущей душе», направленную к финальной стадии – «душе божественной», статусу Христа. В качестве прототипов характерных фаз эволюции души нам известны такие личности, как Ной, Авраам, Моисей, Давид, Соломон, и в заключение, Иисус как ключевой момент Нового Соглашения, которым является Новый Завет. Символ архетипа этого двойного процесса (инволюции-эволюции) – шестиконечная звезда, или печать Соломона, изображающая взаимопроникновение нисходящего (золотого) и восходящего (чёрного) треугольников. Число шесть является числом души, и мы находим это число в измерениях размеров Ковчега как ключевое.

Как бы результатом слияния («coming-together») Бога с Ноем, который благополучно прошел кризис и испытания, мы видим Ноя как «земледельца», растящего «виноградник». Традиционные толкователи и этнологи принимают эти слова буквально; но в таком случае, когда мы читаем ниже о пьянстве Ноя и о проклятии «Хама, отца Ханаана» лишь за то, что он «видел наготу отца своего», мы видим, что такой подход под стать ребенку и имеет совсем мало смысла. Не лучше ли припомнить, что эзотерическая традиция и хорошо известный в ближневосточном мистицизме символизм «винного возлияния» говорят нам, что «виноградник» символизирует «школу инициации», и питие от него вина относится к принятию участия в божественной инспирации и приводит в определенное мистическое состояние.

Таким образом, символы библейской истории рассказывают нам о том, что в результате этой вселенской встречи с Богом, Ной начал постепенно обретать некий тип духовно-мистической «культуры», средствами которой люди смогут достигать сферы универсального знания «жизни» и общаться с «Богом жизни» (Иегова), используя радугу как мост. Каждый символ, употребленный в качестве «печати» завета между Богом и человеком, может использоваться последним как средство для достижения божественного сознания на показанном заветом этапе.

История Хама, видевшего наготу отца своего, без сомнения указывает на несанкционированную и не созревшую попытку части человечества «штурмовать врата небес» обнажением и присваиванием секретов инициации. Здесь снова мы видим действие законов дуализма, символизируемых деревом познания добра и зла. В Эдеме Бог дал Адаму ( Иш ) женщину ( Иша ), установив принцип поляризации жизни – принцип, с которым индийские философы соотносят имена Шивы и Шакти, то есть сознание и сила-действие. Тут просто нет причины думать, что «вкушение плода» подразумевает совершение инстинктивного (целомудренного) стихийного полового акта (разве что фрейдист бы настаивал! ). Райское яблоко – метафора выбора определенной позиции относительно потомства и жизни в целом. Одна позиция это «добро», другая – «зло».

Одна позиция превращает отношение Бога к человеку в естественный акт; другая игнорирует это отношение и делает секс исключительно выражением инстинктивных желаний и органического возбуждения, а затем, возможно, выражением интеллектуальных фрустраций или стремления к власти и возвеличиванию эго.

Дуализм Каина и Авеля подобным же образом указывает на два основных вида отношения к поддержанию жизни человека: Каин принимает по-человечески прямо выраженное отношение к «возделыванию земли» с помощью отточенных инструментов; Авель придерживается рецептивного отношения, присматривая за животными и поддерживая самопроизвольный продукт их спаривания. Когда «сыны Бога» приходят на Землю и берут в жены «дочерей человеческих», в результате чего рождаются «сильные и славные» люди, эта возможность (для человека) обретать величие и славу посредством использования творческих энергий становится как бы дезориентирующей и разрушающей, таким образом, негативной и злой. Люди, завидующие настоящему величию, пытаются достичь тех же высот и славы посредством использования искаженной силы или посредством строительства «систем» и «доктрин», вместо того чтобы просто быть самими собой!

В конце концов, когда Ной становится способен «культивировать» более высокие энергии жизни, ведущие к мистическому сознанию, один из трех его сыновей, Хам, каким-то образом проникает в святая святых и «видит» то, что табуировано для его восприятия. По-видимому, он распространяет это мистическое знание без «запроса» о соответствии уровня своих учеников этим знаниям; а два других сына «укрывают» тайное знание неким способом, и злу, рассчитывающему на неподготовленных и непроверенных (т. е. непосвященных) людей, не удается овладеть всеми сообществами.

Зло распространяется в форме человеческой гордости – Вавилонской башне, выстроенной из высушенной «грязи», – гордости сугубо человеческого знания, базирующегося не на крепком «камне» божественного общения. Люди стремятся достичь знания и величия собственными руками, забывая, что эти восходящие усилия человеческого разума должны быть поляризованы схождением божественного, чтобы они могли обладать настоящей духовной силой и быть освещенными «Истиной».

Следующая форма зла получает развитие в Содоме и Гоморре. Виноградник Ноя, преданного посредника Бога, вырождается в «виноградную лозу Содома», размельченную в пыль и горькую на вкус (Второзаконие 32: 32). Эти два города уничтожаются, но тем временем, Аврам, потомок Сима (сына Ноя), процветает, становясь «богат скотом, серебром и золотом». Мы видим человека, полностью достигшего развитого племенного состояния. В значительной степени, это произошло благодаря пасторальной жизни в оппозиции «грешным городам равнины», во всяком случае что касается Аврама и Лота. Тогда Бог снова утверждает Свой завет с непорочной линией эволюционирующей души человеческой – т. е. с Аврамом.

Завет с Авраамом

В истории Аврама-Авраама выделяются несколько обстоятельств, которые во многом, если не полностью, остаются незамеченными. Прежде всего, нам следует осознать, что «позиция» развития души Аврама составляет самое полное осуществление « живущей души». Аврам и Лот представляют собой человеческое состояние изобилия жизни в пасторальном смысле, т. е. являются олицетворением той линии, прототипы которой – Авель и Сиф. То что мы наблюдаем в символических событиях Книги Бытия (глава 12 и далее), это первородная мутация, средствами которой усовершенствованная «живущая душа» входит в «критическое состояние». Это состояние должно разрешиться, по крайней мере потенциально, в Моисее, прототипе « индивидуальной души». Всё, что случается в библейском повествовании между Аврамом (ставшим Авраамом) и Моисеем (имевшим опыт слышания голоса Бога из «горящего куста»), – это кризис роста. На самом деле это соответствует тому самому кризису, который каждый человек переживает в пубертатный период жизни.

Аврам идет в Египет (Книга Бытия 12: 10) для того, чтобы избежать голода, и тут разворачивается очень странная история. Он опасается, что фараон возжелает его прекрасную жену, и с целью завладеть ею, прикажет египтянам убить его самого. Тогда он хитрит, выдавая жену за свою сестру, но как и предполагалось, она попадает к фараону. Из-за этого фараон получает большие неприятности с «ГОСПОДОМ». Наконец царь египетский осознает, что она является нареченной женой Аврама, и отсылает их обоих прочь из Египта, вместе со всеми племенами. Это было первое «схождение в Египет», второе произойдет, когда Иосиф будет «продан за 20 сребреников и отведён в Египет» (Книга Бытия 37: 28). Будет и третье, когда Иисуса младенца принесет туда Иосиф, спасая ребенку жизнь. В Библии Египет является символом материального сознания, а в ином смысле символом Природы как прошлого эволюционирующей волны жизни относительно процесса создания освещенного индивидуального человека. Аврам, который родился в Уре, приходит в Египет охотно, поскольку на земле, по которой он кочевал, царит голод и там невозможно прокормить большое племя, людей и животных. То есть «живущая душа», поскольку она расширяется в силе и достатке, вынуждена возвращаться к прошлому исключительно материальной эволюции, поддерживая жизнь и большие богатства. При этом, однако, она рискует обнаружить, что её «сила» ( Шакти, или «жена») неправильно используется и оскверняется сильным влиянием материальной энергии, и она теряет от этого присущую ей цельность. Аврам опасается быть убитым египтянами, возжелавшими его жену; и поэтому он прибегает к ухищрению. Он отделяет себя от своей «силы» для спасения своей жизни, и «сила» попадает в руки фараона. Но фараон не может ассимилировать и использовать эту новую и незнакомую «силу» (Сару). Это сулит принести ему большую беду, поэтому он возвращает Сару Авраму и просит его вернуться туда, откуда он пришел, невредимым и, вероятно, более богатым, чем был когда-либо.

Эта аллегория представляет собой первый и довольно «невинный» контакт «живущей души» со сферой жизни, в которой она никогда не действовала прежде, – первый контакт приближающегося к юности ребенка с миром незнакомых взаимоотношений и жизненного опыта. Этот контакт подготавливает его к настоящему будущему кризису – кризису, который любой архаический народ празднует и «санкционирует» (т. е. делает сакральным) посредством юношеских ритуалов того или иного рода. Когда кризис приближается, Аврам встречает Мелхиседека, «священника Бога Всевышнего». Как и при каждом глубоком и коренном кризисе, происходит встреча с человеком, который мистическим (так или иначе) образом сосредотачивает силу предыдущего цикла на человеке, готовом к метаморфозе (например, Иисус принимает визит Мудрецов с востока). Немедленно после этого (Книга Бытия 15) мы видим «ГОСПОДА», приходящего к Авраму, и начало процесса договаривания, включая пророческое видение «темной ночи души» (400 лет рабства), которой суждено закончиться только с Исходом Моисея.

Завет начинается с обетования земли. Земля это необходимое основание для развития процесса индивидуализации души; т. е. индивидуализация требует границ и относительно устойчивого положения существования. Что касается человеческой коллективности, определенная культура, способная оставить после себя «урожай» ценностей и символов (законы, художественные формы и институты) должна иметь разумно выбранное географическое положение. Она должна также приобрести определенный генетический тип; в большинстве случаев она его не имеет вначале, но приобретает благодаря сопутствующим ей ограничениям, которые постепенно создают определенный биологический, доминирующий в коллективе, прототип. «Семя Авраама» – этот прототип.

Психический процесс интеграции должен разворачиваться также под «защитой» (см. 15: 1), или под эгидой некоторых базовых символических ритуалов или «первичных Образов», которые постепенно устанавливаются в качестве доминирующих особенностей коллективного бессознательного в нарастающем сообществе, – в таком случае, ритуал «обрезания» символизирует свободное высвобождение потенции творческих энергий индивидуума. Позже, во Второзаконии 10: 16, мы видим Моисея, говорящего: «Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны». Упомянутое «сердце» указывает на основу ритмического процесса жизни, и основа должна быть сознательно и прямо увидена, а затем «ассимилирована» индивидуализированным умом.

Для этого завета характерно изменение «имен», т. е. основных вибрирующих тонов самости прототипов (или «мутантов») нового эволюционного цикла. Аврам (Abram) становится «Авраамом» (Abraham); Сара (Sarai) становится «Саррой» (Sarah). Вряд ли этот факт нуждается в исследовании «Каббалистических» значений этих изменений или в исследовании Ханаана, Земли Обетования и т. д., но по крайней мере в английской форме, мы видим введение придыхательной согласной «h» или «ha». Эта буква в санскрите значительна; так же и в древнееврейском языке. В санскрите она представляет собой процесс выдоха и связана с Акаша или космическим элементом «звука» или вибрации. Она соотносится с числом 5, которое является иероглифом Человека, Пентаграммой или пятиконечной звездой. Таким образом, можно предположить, что изменение имени отсылает к будущему развитию истинной потенции Человека – Человека как индивидуализированного центра божественности.

И всё же пока тут можно говорить лишь о потенции, ибо только Моисею Бог будет явлен СУЩИМ, божественным принципом индивидуальности. Когда Бог говорит с Аврамом, Он представляет Себя «Всемогущим Богом» (Книга Бытия 17: 1), т. е. ElShaddai, Богом силы – жизненной силы, которая присутствует в порождающем процессе, следовательно, в хорошо защищенном и надежно умножаемом семени. Эта настойчивость на защите нового вида мутирующего семени, в котором присутствует Бого-гарантирующая сила, придает строгий характер патриархальной системе; а в имени Авраам (Abraham), Ab означает «отец».

Потенциальность завещанного процесса в большой мере разворачивается через внука Авраама, Иакова, чье имя также изменяется (на Израиль), после ночной борьбы с Ангелом (или «силой») Бога. В этой битве мы видим возрастающее развертывание силы эго по сравнению с силой божественных энергий жизни. Эго несколько повреждено (бедро Иакова «повреждено» – бедро как основание активной силы, говоря символически); и таким образом, Иаков научается более почтительно обращаться с Богом «жизни». Но эго-воля почти установлена и становится основанием для двенадцатичастного процесса индивидуализации – так разворачиваются двенадцать основных сил (12 сыновей Иакова), которые присущи жизни, но которые теперь находятся под контролем эго. Также интересно отметить, что Иаков является младшим из двух братьев (как и Авель). Но на этот раз младший сын не был убит; он победил с помощью хитрости, обмана – инструмента первого проявления эго, с помощью лукавства (Книга Бытия 25 и 27).

В Иосифе, одиннадцатом сыне Иакова (11 является символом вхождения в новую сферу, Врата), мы видим эго в его полном проявлении – как негативном, так и позитивном. Он является любимым сыном Иакова, и потому продолжает процесс, установленный Иаковом. Иаков-Израиль – это воля эго; Иосиф – сознательный ум эго. Иаков (воля) сделал Иосифу «многоцветную одежду» (Книга Бытия 37: 3); ибо ум действительно расцвечен различными красками и имеет природу хамелеона. Иосиф (сознательный ум) способен интерпретировать «сны», т. е. осмысливать процессы подсознания и циклические ритмы жизни; и эта аналитическая способность приносит ему власть в Египте, куда он был продан в рабство. На первых порах, ум должен быть невольником материи, с тем чтобы в конце концов, открыв свои возможности, получить настоящую силу. Действительно, Иосифу удается использовать свои новые способности, управляя материальными силами; и он становится вторым, после Фараона, по власти. Затем он переселяет в Египет всех потомков Иакова, жизнь которых в старой духовно-психической сфере стала пуста и мертва («голод»), когда они лишились ума-эго (Иосифа), от которого ждали беды и которого пытались уничтожить.

Затем, начинается «темная ночь души», 400 лет духовных преград в Египте. Пребывание там поначалу казалось приятным отдыхом, благодаря высокому авторитету Иосифа-ума; но позже превращается в жестокое рабство, поскольку энергиям органической жизни бросает вызов огромный рост интеллектуальных способностей. Эго-интеллект принуждается работать на создание громадных материальных структур, на растущую славу рассудка (за его способность удовлетворять всё более широкие потребности). Он растет и приумножается, но в неверном направлении. Его силы и достижения служат Египту, вместо того чтобы работать на следующую эволюционную ступень человека: строительство Храма постоянной манифестации души.

Завет с Моисеем

Символический период от Авраама до Моисея, я повторяю, является периодом перехода, «критическим состоянием» в эволюции души. Потенция индивидуальной самости, присущая человеческому семени, затененная или ведомая силой эволюционного процесса, всё больше и больше пробуждается. Первое пробуждение ведет к формированию эго, которое занимает свое место как временный каркас для растущего ощущения себя, т. е. «Я-естьности». Затем божественный Принцип Я ЕСТЬ сам по себе «нисходит» в сознание эго; и «Моисей» приступает к выполнению своей миссии.

Древнееврейское имя «Мойша» (Mo-she) может быть интерпретировано как «огонь ума», поскольку буква Shin (и согласный звук «sh» во многих языках) символизирует элемент «огня». Происхождение Моисея – линия Левия, третьего сына Иакова-Израиля; символизм числа 3 в данном случае значителен, ибо третьим аспектом Троицы является Священный Огонь, освящающий индивидуального человека (см. схождение Святого Духа как «языков пламени» на Апостолов Иисуса в Пятидесятницу). Таким образом, Дом Левия позже был рукоположен для совершения службы Богу, и левиты несли скинию и действовали как священники. Имя «Левий» (Levi), кажется, означает по-древнееврейски «привязанный или (при)соединенный», отсюда – звено между Богом и избранным народом.

Мать Моисея, после того как фараон приказал топить в Ниле всех новорожденных сынов Израилеевых, пыталась спасти сыну жизнь, и положив его в водонепроницаемый «ковчег», спрятала в речном тростнике. Дочь фараона нашла его и усыновила впоследствии. Здесь снова мы видим символизм водонепроницаемого ковчега, как и в случае Ковчега Ноя; но теперь это воды Нила, и от этой реки полностью зависит жизнь Египта. Это длинное течение символически сравнимо с центральным каналом позвоночника и спинномозговой жидкостью, омывающей нервную систему. (На санскрите nila означает «голубой», и два первичных потока, сходящиеся в Хартуме (Судан), формируют основное течение реки и называются Голубым и Белым Нилом. Голубой цвет ассоциируется с Принципом индивидуальной самости, действующим в соединении с умом и посредством него: manas ).

Через 40 лет пребывания при дворе фараона (число 40 изначально соотносится с 40 неделями беременности) Моисей, в состоянии праведного гнева, убивает египтянина и, сохраняя свою жизнь, спасается бегством на синайский полуостров. Гора Хориву называется «горой Бога и находится на наконечнике треугольного синайского полуострова, указывающего на юг (т. е. вниз), это представляет собой фокусную точку для дальнейшего «схождения» Бога в человеческую душу. Здесь «явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста», и ГОСПОДЬ говорил с Моисеем, явив ему Свое новое имя: Я ЕСМЬ СУЩИЙ; т. е. представив Себя как Принцип индивидуальной самости в своем предельном божественном аспекте.

Неопалимая Купина и жезл, превращающийся в змея, – символы, которые божественный Сущий скрепляя договор дает Моисею, – очевидно, это перекликается с тем, что в индуистской йоге называется подъемом змеевидной силы ( Kundalini ) вдоль столба позвоночника человека. Позже, мы видим сынов Израиля, ведомых Моисеем через пустыню того самого синайского полуострова, направляемых «столпом огня», – это еще одна ссылка на позвоночный столб. (Дорическая колонна также имеет похожее и столь же основательное значение в греческой эзотерической философии).

После того как Бог проявил Себя Моисею как Принцип Сущего, Он также доверил Моисею Свое «имя силы», Яхве (JHVH) (четырехчастная сила жизни как манифестация Единого, Интегратора), чье имя Он, очевидно, не открывал ни Аврааму, ни Исааку, ни Иакову (Исход 6: 3). Он повторяет условия завета с Авраамом и поручает Моисею вывести израильтян из Египта. Детали Исхода хорошо известны, от расступившегося Красного моря до вступления в землю обетованную. Моисей, как полностью индивидуализированный и сознательный Посредник Бога, слышал Его, говорящего с ним «лицом к лицу, как говорящего с другом своим» человека, и получил Скрижали Закона. Однако в то время как первые Скрижали были «делом Божиим, и письмена, начертанные на Скрижалях, были письмена Божии», то вторые Скрижали, после того как сыны Израилевы снова прибегли к языческому культу (на что Моисей в сердцах разбил первые об пол), были им собственноручно «вытесаны» из камня; очень важное изменение.

Позже, Моисей и Аарон, вместо того чтобы «сказать скале» дать им воду, как Бог повелел им, «ударили по скале дважды», не имея достаточной веры в силу произносимого слова. За отсутствие веры оба вождя не были допущены в землю обетованную, и вместо них Иисус Навин привел туда народ.

Несколько неудач Моисея и израильтян являются символами основных трудностей, встречаемых человеком во время финальной стадии кризиса индивидуализации души. Если Моисей, Посредник Бога, терпит неудачу, то это потому, что его эго-воля не может полностью подчиниться воле «индивидуальной души». Средства (эго) акцентированы больше, чем результат («индивидуальная душа»). Удар по скале с целью получить воду – характерная черта упования эго-воли на технику (или технологию! ) и производимый ей зрелищный эффект. Публику необходимо поразить! – и Моисей, видимо, не забывал о том впечатлении в прошлом, которое он произвел на двор фараона, одержав верх над придворными магами.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒