А. Негативные черты 7 страница

Общество и все его институты появились ради души. Всё, что присутствует в социокультурной сфере, прямо или косвенно было инспирировано потребностями развития души и ответом Бога на эти потребности. Каждая культура первоначально происходит от божественного Откровения; каждый великий социальный, художественный, религиозный, этический символ или идеал можно связать с некоторым видом видения или опыта человека, избранного Богом, который он сформулировал для людей своего времени, и главным образом людей будущего.

Увы, когда Бог говорит с душой, душа может встретить этот опыт с испугом (или искаженно), с чванливостью эго или собственнической жадностью. Стадия расширения эго является наиболее опасной и включает в себя неизменный парадокс. С одной стороны, ум человека способен увековечить высшее видение (откровение), придав ему необходимую форму для передачи, и в то же время он неизбежно подвержен тенденции заключать суть великого опыта в рамки строгих интеллектуальных систем, подчиняющих букве, но убивающих дух. Таким образом, параллельная эволюция человеческого эго и общества, обуславливающих друг друга, проходит, кажется, через бесконечные циклы конфликтов и трагедий. Утвердившиеся структуры устойчивых паттернов общества, преследующих резоны эго-умов, должны время от времени разрушаться, а скопившиеся следствия искажений жизни, интеллектуальных заблуждений и произвола эгоизма, груз человеческих «грехов» – всё это подлежит уничтожению или очищению в «искуплении».

Путь индивидуализации – «трагический» путь, но он должен быть пройден. Человек может не вполне представлять себе свою роль в великой драме интеграции мира, начавшейся еще в момент Божественного Творения, до тех пор, пока не станет чистым, правдивым, свободным, неограниченным и самодетерминированным «Я есть». Прометеев огонь индивидуальной самости должен быть высвобожден в человеке, если он хочет достигнуть высокой цели, совершенства души. Это есть возможность божественности человека как сына Бога; но возможность сама по себе может оказаться разрушительной для достижения цели. Эго человека рискует стать рабом силы инстинктов, привязанных к материи и амбиций (или догм) социальной группы. Значит, индивидуализированная душа, слепо отождествляющая себя с эго, должна освободиться и перенаправить поток энергии на себя.

Путь трагедии и «греха» может вести через страдание и внутренние мучения к фундаментальному катарсису эго; а затем к озарению и (через продолжительное время) к преображению «индивидуальной души», достигнув однажды «отсоединения» своего сознания и воли от социокультурного порядка, как и от инстинктивной сферы жизни. Однако человек, омраченный чувством вины, с грузом прошлых провалов за плечами, разрываемый ментальными конфликтами на части, не может без посторонней помощи следовать этим путем регенерации к успешному завершению. Божественная сила, высвобождаясь, направляет и исцеляет его. Эта сила сначала проявляет себя в обычном течении эволюции как Провидение; далее как Мудрость. И в конце концов она переживается в полноте своей сущностной природы как божественное Милосердие Любви.

Бог выходит человеку навстречу. Он спускается в царство разделения и греха, где эго борется, слепо протестует или находится в безнадежном рабстве «Египта» тела. Бог приходит ко многим людским эго – Тот, кто интегрирует, приходит, привнося Закон и Поддержку. Он входит в них таким же образом, как в начале развития Земли «жизнь» входила в мириады разрозненных материальных частиц «океана», чтобы создать первый паттерн интеграции и наделить его притягательной силой, собирающей все объекты в единое гармоническое целое. Но в то время как интегрирующая сила Бога в царстве органической жизни является неотъемлемой и бессознательной (как то, что мы называем инстинктом), проявляя себя во множестве человеческих эго, Бог появляется уже в сознательном (или, если необходимо, полусознательном) состоянии. Они слышат Его Голос; некоторые решаются встретить Его лицом к лицу; люди учатся, чтобы испытать на себе волю Бога к интеграции и развитию собственных энергий, сонастраиваясь с Его волей. Нужно заметить, что таким людям в большинстве случаев это удается только по мере преодоления многочисленных неудач.

Внутри каждой сознательной и индивидуализированной души, которая хотя и смутно, но осознает интегрирующую силу Цели и Деятельности Бога, Его мудрость и Его Любовь, триединое понимание божественной природы души как Воли, Мудрости и Любви постепенно обретает форму. «Индивидуальная душа» обнаруживает, очень глубоко внутри себя, «божественную душу».

«Божественная душа»

Если «душу живущую» можно сравнить с фундаментом человеческого храма, а «индивидуальную душу» с растущим над землей строением, то «божественная душа» это встреча Бога с паствой людей внутри освещенного здания. «Божественная душа» это не форма и не содержание. Индивидуум это сосуд; Бог – содержание сосуда. Но содержание, попавшее однажды в сосуд, приобретает «имя». Оно наделяется определенной судьбой и функцией. Бог сам индивидуализируется внутри человека; причём как человек. И это есть высший смысл Воплощения.

Бог проявляет Себя как Отец, когда «индивидуальная душа» осознаёт себя «сыном» Бога, Единого. В этот момент встречи между Единым и единицей проявляется линия происхождения. Сама сущность божественного единства переступает порог души. Она переступает этот порог как творческая сила – как Отцовство. Человек становится «сыном» наяву и в творческой силе, поскольку он получает Отцовство от Отца, единственного «Инициатора».

Как только это происходит, человек становится зрелым в духе. Он становится полноценным гражданином Царства Бога, способным к постепенному овладению трансформирующей силой духа, обладая собственной ответственностью. Он актуально становится тем, кем был лишь потенциально, – он становится «божественной душой».

Человек как «божественная душа» является не только Посредником Бога; сверх того, он является «образом и подобием» Отца. Он является определенным аспектом Бога. В нем установлен факт «божественного Сыновства» для всех тех, кто имеет глаза, чтобы видеть. Бог говорит через него, как Господь Израиля говорил через Моисея; но он является и Голосом Бога, а также и Словом произнесенным.

Существует только один Голос; но Слов существует много, поскольку Бог, Единый, отвечает на индивидуальные потребности каждой «индивидуальной души». Есть сила высказывания; но возможно множество высказываний. Сын, Христос, один; но «божественных душ», индивидуумов во Христе (christed), испытавших преображение на своей собственной Голгофе Преображения, со временем становится много.

И тем не менее прототипом всех «божественных душ», уподобившихся Христу ( единому Сыну), является Иисус. Иисус – Первейший. Во всяком случае, что касается современного нам цикла развития человека. Но будут многие, которые придут вслед за ним; некоторые, без сомнения, уже пришли. Мы можем сказать о святом Франциске Ассизском, как об одном из них; но нам следует осознать, что «только подобное может знать о подобии».

Божественное сообщество истинных и творческих «сынов Бога» это единое Братство Совершенных. Они узнают друг друга благодаря общему «подобию» Отцу. «Кровь Христа является сутью этих душ. Они составляют Общность, божественное Воинство, в котором каждый – один из многих, и в то же время полное выражение Единого.

Христос, Сын, есть их единичность (oneness); Любовь Христа – качество этой единичности. Они есть в Христе и Христос есть в них, подобно тому как число один находится во всех числах (все числа суть выражения «единицы»). Они являются «единицей» в различных аспектах, в разной степени отношения к единству, везде и в разные времена представляя собой проявление единства.

Эта цель Совершенства кажется почти бесконечно удаленной от среднестатического мужчины или женщины наших дней. И тем не менее если бы мы действительно ориентировали себя на достижение такой высокой цели, то смогли бы сознательно получить и занять наше место в духовном авангарде человечества. Когда мы делаем что-то подобное, мы должны делать это как души, а не как эго; каким бы «добрым», верным или продуктивным это ни было относительно великих свершений! Ибо первый шаг за индивидуальной душой. Однако эго всегда может блокировать встречу с Божественным в нас, преподнося бесконечные препятствия, сомнения и уловки. Первый шаг за душой, поскольку она является центром нашего существа, из которого излучается интегрирующая сила духа. Только индивидуальная душа может в позитивной манере открыть Божественное из пустоты в центре своего сокровеннейшего ядра, и посредством него; и такое открытие дает душе возможность принять участие в Господстве – Отцовстве Бога.

Увы, официальное христианство в течение своей долгой истории приучило нас к мысли, что существует абсолютное разделение между человеческим существом («творением») и Богом, «Создателем»; что Иисус был единственным Мессией, одним и единственным Сыном Бога; что истинный творческий потенциал – использование силы Отцовства – цель для человека абсолютно не достижимая. Таким образом официальное христианство только усилило раскол внутри человеческого существа, находящегося уже в процессе «индивидуализации». Область обсуждения ограничивалась самойпереходной фазой этого процесса, в которой энергия души, запутавшись в сетях эго-структур, стремится к свободе от материальных привязанностей и диктата обстоятельств жизни, делаясвой шаг в сторону того, что уже было – к своему начальному происхождению, «индивидуальной душе». Возможно, эта фаза наиболее понятна человеческим существам на нынешней стадии развития эго. Но мыслить весь процесс в терминах одной фазы, означает: не понимать его значения.

Поскольку это понималось столь ошибочно, основной акцент (по аналогии с иудейской традицией) был поставлен на поражении и грехе – т. е. негативном условии, которое должно быть преодолено, и которое человек сотворенный не может преодолеть самостоятельно. Нас заставили поверить в «неправильный» ход развития Плана Бога, но дескать, на наше счастье, Божественная Жертва восполнила изъян, передаваемый из рода в род, – возвратила человеку его утерянный шанс. Нам сказали, что греховность и избавление от нее неизбежны в каждой человеческой жизни, поскольку «человеческая природа» заведомо отравлена; что каждый индивидуум рефлексивно затронут первородным грехом, согласно его человеческой природе, и подобно этому, так же «рефлексивно» способен получить Спасение Христа, если безоговорочно и полностью в него «верит», призывая тем самым схождение божественной Благодати; а пробуждается Благодать посредством молитвы.

Некоторый срез правды в подобных теологических утверждениях без сомнения присутствует. Но резонно ли верить, что в основе Плана Бога что-то пошло не так? Разве не основывается такая вера на недостаточном и по-детски наивном понимании сути целого процесса и «цели» Творения?

Ребенку может казаться, что самое важное для родителей: давать рождение детям исключительно с целью получения возможности наслаждаться их обществом; и если дети перестают радовать родителей, то последние готовы жертвовать собой ради спасения своих детей и возвращения их в дом для того, чтобы «полная большая семья» могла испытывать счастье, благополучие и проч. во всех поколениях, без конца. Но это и есть «племенное» понимание, обусловленное идеалами той стадии развития людей, на которой «жизнь» и её энергии почти полностью доминируют над сознанием и чувствами человека.

Однако теперь хотя бы авангард человечества постепенно достигает более высокой стадии развития души. Человек, недавно завоевавший высвобождение (и управление) огромной энергии, скрытой в атоме, а также попавший в последние времена в зависимость от скрупулезного мышления и научных экспериментов, требует от религии (если вообще принимает её правомерность! ) нового взгляда на значение Творческого Процесса. Отношениям человека с творчески-преобразующими энергиями Вселенной должно быть отведено значительное, вселяющее энтузиазм место, благодаря более широкому пониманию паттерна развития Вселенной. И только если это реально будет сделано, наше и последующие поколения смогут преодолеть сверх-интеллектуальный подход рационалистического деизма, а также «современного» либерального христианства, которое фактически путает духовность с этикой, приравнивая эго-ум к «освещенному» уму – уму не сопротивляющемуся, а способствующему постепенному развертыванию «божественной души» внутри человека.

«Спасение», необходимое людям нашей эгоцентрической цивилизации, это обновление веры в реальность божественного; ибо эго, сталкиваясь с глубочайшим кризисом, находится на грани прекращения поиска жизненно важного понимания, вытекающего из накопленного «конкретного» и убедительного опыта вне его самого (т. е. вне эго). Борьба между желанием сохранить индивидуальность и желанием идти по такому пути, на котором индивидуальность может не препятствовать собственной трансформации на энергии нисходящего потока божественного, часто приводит человека к отчаянию или инерции от крайней усталости – кататонии сознания. Наша интеллектуальная элита, особенно в Европе, хорошо знает о такой опасности; и атеистический экзистенциализм не находит верного решения, равно как не имел его стоицизм времен падения Римской империи.

Только решение духовное в конечном счете правомерно и эффективно – «воплощение божественной души», которая может нам дать на любом уровне (на котором мы можем действовать как эго) конкретизированный образ нашего будущего. Будущее состояние жизни человека на Земле – не на «трансцендентном небе» – должно быть по-настоящему прояснено, искренне желаемо, и несмотря на все невзгоды на пути, должно представляться возможным настолько, чтобы индивидуальное эго смогло этим вдохновиться и сделать по крайней мере первый шаг навстречу этому новому своему положению. Только это интенсивное желание, эта конкретно обоснованная вера в актуальность и возможность (для нас) божественного состояния сможет в решительный момент кризиса преодолеть крайнюю усталость – отчаяние и инерцию эго-ума. И если божественное состояние не сможет стать несравнимо более желаемым, чем все мыслимые объекты желаний, оно должно быть по крайней мере показано как основа и окончательное свершение всех остальных желаний. Человек-Бог, Аватар – это «чародей» (charmer) для индивидуумов. Это подобно тому как Кришна играет на своей флейте, и вся Природа замирает в изумлении и любви. Подобно тому как Иисус окликает, и люди следуют за ним с устремленным сознанием по всему земному пути – вплоть до освобождающей душу смерти.

На ментальном уровне мыслящий человек должен также быть в состоянии воззреть картину Мирового Процесса Вселенной и Божественного, которая не только обретает смысл, но «очаровывает» его; она вызывает его полное и глубочайшее интеллектуальное, а также интуитивное одобрение. Человек не может жить разнообразной и здоровой жизнью в окружении, ставшем для него крайне беспорядочным и бессмысленным. Он должен быть в состоянии интерпретировать свой мир в определенных терминах порядка, красоты и гармонии. Понимаемый мир дает ему позитивную значимость и ценность места, где он находится, и того следующего шага, который он предпринимает.

Старые понятия Творения, «Спасительного Плана Бога», Искупления и подобия, – не дают позитивного значения, способного пробудить энтузиазм мыслящего человека сегодняшнего дня. Его вера в те великие традиционные Образы – действенные для людей на определенном уровне – входят в острый конфликт со всем тем, что является ценным для эго-ума. И в самом деле современный человек живет в состоянии латентной, если не откровенной, шизофрении. Таким образом новое «схождение божественного» необходимо для того, чтобы вернуть пребывающую в потенции возможность человеку, которому в духовном истощении остается только уклоняться от этих вопросов, прибегая к средствам чувственного возбуждения, занимать себя новыми гаджетами или развлекаться впечатлениями от перемещений в пространстве.

Такое «схождение» уже могло произойти; оно может быть с нами и сейчас; или оно может быть впереди. Но мы не испытаем его – не сможем опознать его, если будем ему противостоять! – до тех пор, пока наш эго-ум не будет «освещен» переосмыслением ценностей, полученным ценой мучительного кризиса. Выше сказанное – всего лишь помощь, небольшая помощь в «истолковании» традиционных понятий: души, Творения, греха, эволюции и искупления; попытка их переформулировать с целью внести ясность, и если возможно, вернуть мужчинам и женщинам нашей традиционно христианской цивилизации (потенциальную) силу этих понятий.

6 Творение и эволюция

«Я есть Альфа и Омега, начало и конец»

Откровение 21: 6

Давайте рассмотрим ежегодный цикл вегетации растений. Когда осень подходит к концу, мы находим в почве два конечных результата активности, давшей весной жизнь множеству зеленых растений и цветов. Мы наблюдаем разложение опавших листьев и проч., но также некоторое количество еще крепких стеблей («призраков» прошлого); с другой стороны, если мы внимательно взглянем на разлагающийся гумус, там найдутся семена, упавшие в землю в момент начала умирания породивших их растений.

Взглянув на эту упрощенную схему мы сможем сказать, что в завершении цикла ежегодной растительной жизни, по существу, вырабатываются две вещи: семена и разлагающиеся листья. Последние смешиваются с минералами в почве, образуя гумус; семена со временем дадут новую жизнь, если только жесткая оболочка защитит их от разрушения влагой и удастся миновать зубов мелких живых существ. Семена смогут породить не менее богатую растительность; опавшие листья, вернувшись в почву, будут вновь абсорбированы этой новой растительностью в виде необходимых химических веществ. Символически понимаемые два пути растительной жизни – путь семени и путь листьев – указывают на основание и повсеместность. Они могут иллюстрировать путь души и, соответственно, сквозную магистраль материальных элементов во всем человеческом существе. Это две линии развертывания: одна из них приводит нас к тому, что можно символически назвать Братством Семени (Общность Совершенных Душ «последнего Дня»), и линия другая, погружающаяся в хаос («Глубь»).

С точки зрения отвлеченного наблюдателя, например, пролетающего над полем летчика, земля зимой лишена растительности; как правило, мантия белого снега покрывает почву. Нет ничего (т. е. нет чего-либо), кроме снежного покрова или бесплодной почвы. Затем приходит весна; и случается чудо. Из наблюдаемого «ничего» появляются зеленые побеги, и новая растительность покрывает почву. Итак, новое зеленое «нечто» фактически появляется не «из ничего». Оно представляет собой результат нового процесса интеграции; интеграции семени и химических элементов, оставшихся от предыдущей вегетации. К этому прибавляется вода и тепло, пришедшие с неба, – всеобщая сфера. В этом процессе реинтеграции семена являются активным и позитивным фактором; хаотические частицы почвы, фактором пассивным. А источник творческой энергии – Солнце, чьи теплые лучи приводят в движение весь процесс.

Поскольку мы видим этот процесс на поверхности Земли ежегодно действующим в сфере жизни, и поскольку он следует основному паттерну, присущему любой проявленной жизни, тысячи лет он использовался духовными учителями всех народов в качестве символа постоянного космического Движения, которое порождает бесчисленное множество вселенных в сфере времени и пространства. Рассматривая этот паттерн в терминах ежегодного процесса возрождения растительности, пожалуй, мы можем ухватить самую существенную нить, ведущую к пониманию факторов, несомненно входящих в процесс универсального Творения, и они тем самым проясняют цель Творения.

Появление и осуществление циклического времени

Когда мы пытаемся думать о Творении Вселенной согласно древним религиозным традициям, мы сталкиваемся с вопросом, на который, как нам кажется, нет ответа: что есть (или что было) «прежде» того, как всё стало быть? Если время «начинается», то оно должно и «заканчиваться». Можем ли мы на самом деле представить состояние бытия, и более того, Сущего, вне времени? Мы можем представить себе условия, при которых последовательность моментов времени бесконечно замедляется или ускоряется. Мы можем представить себе сознание, способное увидеть однажды всё прошлое и прозреть паттерн будущего развития заранее: так садовник, глядя на желудь, заранее знает, как вырастает дуб. Но ведь это не «вне времени»! Здесь существенно только разное отношение сознания ко времени.

Однако для религиозно-ориентированного ума, а по существу, к такому типу ума адресована эта книга, проблема обычно кажется вполне разрешимой; и решение каким-то образом скрывается в слове «Бог». Что скрывает это слово, или что оно символизирует? Пожалуй то, что существует фактически не постигаемое состояние (единства), которое так или иначе должно быть постулировано вне времени, если концепция «творения» Вселенной Богом в определенный момент времени (каким бы ни был удаленным этот момент) вообще имеет какой-либо смысл. Следовательно, Бог априори представляет собой состояние всеобъемлющего, при этом, трансцендентного, бесформенного, постоянного и вневременного единства. И всё же несмотря на контраст таких понятий, как Бог и Вселенная форм, время и изменяемость, – они очевидным для нас образом связаны друг с другом; что нам и говорилось в религиозных текстах, а именно, что Бог «создал» Вселенную. Отношения Бога со Вселенной – каковы они?

Если мы сможем осознать природу этих отношений, мы сможем понять мотив, метод и цель процесса Творения. К сожалению, религиозные интерпретации отношений Бога и Вселенной сильно отличаются от метафизических. Это не должно нас удивлять; ибо все эти люди, погруженные в мир времени и вечно изменяющихся форм существования, могут говорить в основном о неизменном состоянии или царстве единства Бога как о не имеющем характеристик нашего мира. Приблизительно так описывается Бог в мистических типах религий; и подобным образом, в трансцендентной метафизике, где говорится об «Абсолюте» через негатив, то есть исключительно через отрицание понятий: без времени, без изменений, не ограниченный чем-либо.

У того, что вневременно, конечно, не может быть никакого начала и конца. Но можно ли на самом деле мыслить время само по себе начинающимся или заканчивающимся? Это очень сомнительно. Можно мыслить в сколько-нибудь реальном смысле определенную манифестацию времени (появление), например, начало «цикла» времени, целостность времени.

Это может быть, по крайней мере частично, проиллюстрировано на уровне повседневной жизни тем фактом, что деятельность человеческого тела не прекращается после засыпания человека. Некоторые аспекты этой деятельности приостанавливаются и становятся весьма неочевидны; тем не менее деятельность в теле происходит. Мы видим, что имеет место процесс разделения внутри всего человека: ум и душа кажутся отодвинутыми в область приостановленной скрытой деятельности – в трансцендирующую сферу активности (в которой некоторые сны являются, возможно, более или менее беспорядочными или искаженными воспоминаниями), в то время как клетки и органы тела продолжают свою химическую и ритмическую деятельность в несколько модифицированной манере. Когда человек просыпается, два уровня всего существа интегрируются вновь.

В этой нарочито упрощенной иллюстрации процессы разделения (при засыпании) и реинтеграции (при пробуждении) крайне относительны и поверхностны. В момент смерти разделение происходит полнее, и оно представляет собой конец соразмерной манифестации времени, но само время не заканчивается от этого. Говоря в более общем смысле, термины «начало» и «конец» принадлежат лишь сфере времени. Они относятся к некоей трансформации того, чем является (или представляет собой) время, – трансформации по отношению к безвременности Бога или Абсолюта.

В состоянии абсолютного единства вневременного Бога не может быть никакого начала или конца, ибо это было бы логической нелепостью; и всё же мы можем сказать, что отношение между безвременностью Бога и космическим временем вселенной изменяется. Изменяется оно циклически; и то, что мы называли «началом и концом» устанавливает две критические фазы отношений между безвременностью Бога и временем – между единством Бога и множественностью; последнюю мы видим в мире вещей, а также и в мире индивидуализированных душ.

Однако когда мы говорим о Боге, связывающим Себя с материей, мы не должны представлять себе Его как пребывающего «здесь», а множество материальных частиц и индивидуальных душ как пребывающих «там»! Нам не следует также думать о безвременности Бога как о существующей до начала или после конца времени; ибо это не имело бы вообще никакого смысла. Безвременность Бога часто фигурально обозначается как «Вечное Сейчас»; она есть и действует во времени и через время, но невне времени. Так же и неизменное «бытие» Бога есть и действует во время и через «становление» человека и материи, но невне этого.

«Бытие» включаетв себя «становление»; предельная Единица охватывает Множество, подобно тому как множество мыслей человека находятся «внутри» его единого ума. Мысли находятся внутри ума; и если человек не сосредоточен на определенном типе или последовательности мыслей, то эти мысли находятся не « вне » человеческого ума, но скорее внеполя внимания человека. Человек не связан с ними сознательно и активно; мысли скрыты, однако, не будучи активированными они в уме присутствуют. В похожем смысле материя вечно пребывает внутри ума и бытия Бога; но если Бог не «думает» о материи и не фокусирует свое внимание на ней, то ни вселенная, ни время, и вообще никакая вещь не может существовать.

Несмотря на трудность понимания сентенций такого уровня, мы должны констатировать, что Бог есть вневременная Гармония всего того, что мы можем воспринимать как противоположности: бытие и становление, безвременность (или вечность) и время, неизменное единство и вечно изменяющаяся множественность. Поскольку мы принадлежим к сфере изменений и множественности, мы можем только смутно ощущать эти полярности абсолютной сущности Бога через осознание времени и циклов – «как через стекло». Мы довольствуемся наблюдением полярностей, развернутых в циклическом времени; так мы разглядываем распавшийся на отчетливые цветные грани луч солнца, пропущенный через призму. То, что есть внутри Бога (как вневременного, совершенного, гармонического соотношения элементов), становится для насизменяющимися отношениями между идеальным понятием единства и нашим опытом множественности.

Когда мы говорим о начале Творения, мы имеем в виду момент, в который Бог представляется нам сфокусировавшим Свое внимание на сфере материи. Мы можем сказать, что «началом» является момент вхождения Духа Бога в мир времени. «Концом» является момент, в который совершенная душа, достигнувшая божественной цели Творения, утверждается во вневременном единстве Бога.

Начало и конец – Альфа и Омега активных взаимоотношений между Богом и сферой множественности, материей и индивидуальными душами. Время как таковое может быть наилучшим образом понято как выражение этой связанности всеобъемлющего Целого и Множества. Это есть «развёртывание» безвременности Бога, и напоминает развёртывание чувства сострадания в любящем сердце, видящем продолжение мучений от недуга живого существа. Время это видимая ткань активности Бога; следовательно, для нас – тех, кто принимает форму и вовлечен в циклические нити этой ткани, – время, переживаемое сознательным образом, обнаруживает единство Бога и непрерывность Его деятельности.

Творческий процесс МОЖЕТ быть понят

Вселенная рождается от божественной реализации необходимого изменения в состоянии взаимоотношений между единством и множественностью. Реализация необходимости порождает желание к действию; это желание становится мыслью – подобно тому как внимание Единицы фокусируется на проблеме «как поступить со Множеством». Мысль и цель сливаются в представлении решения, плане действия.

Этот «план» имеет по существу одну цель – привести всё Множество к более интегрированным и более гармоничным взаимоотношениям с Единым. Это план интеграции. Создание, по сути дела, означает объединение Множества несвязанных элементов в состояние единства посредством некой формы, структуры, или паттерна взаимоотношений.

Для нас, человеческих душ и умов, знающих мир жизни на Земле, в фактическом процессе творения нет никакой мистерии. Это процесс, который происходит не мгновенно; он имеет определенное количество характерных фаз. Это те фазы, которые символизируются в библии «Семью Днями» Творения, и мы это сейчас увидим.

Творение предполагает трансформацию, и прежде всего новые взаимоотношения между объектом (представляемым и воображаемым индивидуумом) и материалом, существующим отдельно. Однако если мы хотим представить себе божественного Творца – Творца, Который не может быть понят как существо совершенно отдельное от материи Своего Творения, если он действительно является всеобъемлющим Единством и вневременным Бытием, то обычная идея Творения сразу выглядит несостоятельной. Она проваливается, потому что ум затрудняется мыслить соотношение между временем и безвременностью Бога. В попытке избежать эту трудность, в качестве приемлемого выхода была задействована и популяризирована иррациональная идея «Творения из ничего» ( exnihilo ); и тем не менее фактически это является интеллектуальным ухищрением.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒