А. Негативные черты 6 страница

Такую трансформирующую веру вряд ли возможно испытать до тех пор, пока не возникнет чувство глубокого неудовлетворения жизнью в коконе (в самом человеке-личинке), «божественная неудовлетворенность» вызывается внутренним диктатом духа эволюционного процесса, действующего внутри организма, и в том числе чувством тщетности и, возможно, острого страдания от существования в реальности личинки.

Таким образом, здесь должен быть «кризис»; здесь должно быть то, что Библия описывает как «искушение в пустыне». Однако все великие кризисы трансформации включают в себя серьезные риски. В смятении «пограничного состояния» между двумя стадиями или уровнями внутренней эволюции человек может быть не в силах достаточно четко «представлять», и более того, вовсе не правильно себе представлять свое будущее состояние. Его «желания» (как правило) противоречивы. Он жаждет будущего состояния, или он «хотел бы» обнаружить его в себе; и в то же время многое в нем протестует, отказывается (или оно бессильно) порвать с манерой поведения, с привычными способами мышления, чувствования. Как бы ни были они не удовлетворительны, но это для него привычно и вполне понятно.

Человек в таком «критическом состоянии» нуждается в помощи; и только Бог или личности, действующие как Посредники Бога, могут оказать эту помощь. В самом деле единственная истинная и эффективная помощь, которая может быть оказана вступающему на следующую ступень эволюции человеку, это встреча с другим человеком, уже прошедшим эту желанную ступень и вполне твердо стоящим на более высокой. «Будущее» встречает «настоящее» ровно с той силой, с которой оно (настоящее) готово становиться «прошлым». Это позволяет настоящему стать будущим, поскольку будущее состояние эволюции, ясно и маняще представляемое безлично, проживается как внутренне желанная цель.

Реальность души должна быть живо проиллюстрирована, затем представлена в качестве примера человеку, подчиненному своему интеллекту и центрированному на эго, то есть на фальшивой и нестабильной структуре самости, построенной на опыте реакций на давление общества и прессинг туго сплетенных требований инстинкта. Эта реальность души должна быть «проиллюстрирована», поскольку сегодня человек, являясь думающим, сознательным существом, сильно обеспокоен тем, что не может визуализировать образ будущего состояния при относительном согласии со своей привычной манерой мышления. Человек должен изменить направленность ума в сторону души при помощи иногоума, который есть «мудрость души», её инструмент. Это шаг первый. Это первый шаг Иоанна Крестителя, «глас вопиющего в пустыне» к обществу, потерявшему какое бы то ни было живое ощущение того, что есть душа; шаг Пророка, который цикл за циклом озвучивает великий Призыв к Обновлению эго-сознания, метанойе (в отношении которой искупление в лучшем случае является лишь одной из фаз).

Но этого недостаточно. После этого душа должна «воплотиться». Будущий статус человека должен быть конкретно продемонстрирован и стать примером для людей, которые всё ещё принадлежат прошлому и полагаются на него (на соответствующую систему ценностей). Это есть Воплощение. Принцип божественного Сыновства (Христос, Сын) преображает Иисуса, который стал больше-чем-человеком; и в преображенном Иисусе люди могут живо увидеть состояние будущего своей души. Они могут увидеть, если не впадут в сон, в котором невозможно видение Славы, если не вернутся к смятению и страху. Увидев, они смогут подражать и становиться тем, что увидели, пока не забудут! Люди забывают, потому что не понимают по-настоящему; это оттого что их сознание не было достаточно подготовлено. Преображение это слишком большой вызов, и эго отказывается поступиться своими иллюзорными требованиями, временными привилегиями и некой «психологической защитой», в то время как душа борется на своем собственном уровне развертывания, чтобы стать «Внутренним Управителем» всего человека.

Как нам теперь определить и очертить контуры души, чтобы ныне живущие люди смогли двинуться в сторону осознания и принятия души как центральной, контролирующей и действенной силы, охватывающей всю личность? Как можем мы, вместо того чтобы наделять силой диктат эго или пассивно и беспрекословно следовать коллективной ментальности материалистического общества, склонить умы людей к служению целям души?

Эту попытку затрудняет само слово «душа», которому придается множество значений, большинство из которых неопределенны или эмоциональны, нечетки и эфемерны. Сформированный в христианской традиции ум обращается к Библии, если хочет получить знания о душе; и действительно, Библия содержит полное знание о том, что такое душа, и как через человеческое развитие она достигает состояния совершенства. Однако это знание не может быть представлено в легкой интеллектуальной манере, столь привычной для современного ума. Его можно извлечь из совокупности значений слов, событий, участвовавших в них (представленных в Библии) личностей. Истинное значение может быть извлечено из Библии в целом, где символически зафиксирован весь процесс эволюции души. Описываемые события действительно имеют под собой актуальное историческое основание; но само повествование символизирует привнесенное знание о природе души. И это же можно сказать о всех Священных Книгах великих религий.

«Сакральное» знание о душе существовало всегда и до некоторой степени всегда передавалось с помощью символа или притчи просто оттого, что душа может быть понята через действия человека, а также его мысли и чувства. Изменяясь, сознание людей способно интерпретировать эти символы сообразно своему времени и в зависимости от социального или индивидуального уровня развития человека. Таким образом, интерпретации различаются. Потребности людей живущих в двадцатом столетии отличаются от потребностей первого (или шестнадцатого) века, так как за такой период времени с человечеством происходит много изменений. Однако верно и то, что божественная реальность для человека неизменна; Христос – Альфа и Омега, начало и конец великого Цикла существования – не изменяется. Развитие человека не прекращается между этим началом и концом. Таким образом, ориентация сознания человека на Христа и на факт внутреннего мира – душу – неизбежно должна претерпевать изменения.

Мы приобретаем только то знание, на которое мы ориентированы нашим фактическим жизненным опытом. Опыт современного человека черпается преодолением обширных проблем интеграции, предполагающим сложные мыслительные процессы, следовательно, требуется переосмысление древних символов для более сознательного – не столь эмоционального, но более содержательного – утверждения значения имеющегося знания о будущем предназначении развивающейся души.

Мы находимся сегодня в начале новой эры; не только «атомной» эры, но эры возрождения духа, томящегося в заточении предубеждений, догм и рутинного мышления. Человек высвободил ядерный «огонь», скрыто «хранимую силу атома»; но его миссия не будет выполнена до тех пор, пока он не преуспеет также в высвобождении силы трансформации души, заключенной в сторожевые башни традиционных религиозных понятий по всей Земле. Огонь должен быть высвобожден из камня! Душа должна быть проявлена в своем восхождении от состояния «живущей души» к состоянию божественного Сыновства, ваша душа или моя, равно как и душа Иисуса – Образца и Проводника современного человечества.

Всё во Вселенной создано для души; в конечном итоге всё должно быть душой преобразовано. Вы и я – души; и мы двигаемся к возможному божественному состоянию, какими бы глубокими ни были кризисы, какими бы горькими ни казались провалы, каким бы долгим не казался процесс развития.

Но откуда мы пришли? Как мы можем представить себе это божественное состояние? И где, на пути между прошлым и будущим, большинство из нас сегодня находится?

Ответы на эти важнейшие вопросы мы должны искать в Священной Книге христианства. «Просите и обрящете» – это сказано нам. Но какой вопрос, такой и ответ. Когда человек понимает, что тонет, то каждая клетка его существа, каждая частица его воли требует воздуха, чтобы дышать. Вот так мы должны испрашивать Правды души, чтобы «Святой Дух» мог ответить вопрошающему.

«Живущая душа»

Мир, в котором человеку определено жить, – материальный мир. Человек появляется в нём в материальном теле, состоящем из органов и сонма материальных клеток. Через ощущения этого тела он входит в контакт с множеством материальных объектов и организмов. Любая человеческая активность неизбежно влечет за собой некоторые изменения в материальной организации или обстоятельствах, сплетенных из многочисленных элементов. Материя фактически есть неизбежное выражение множественности; это есть выражение собирательное, всегда относящееся ко многим вещам и многим условиям – колеблющимся и изменяющимся постоянно. Эта кажущаяся вечной последовательность изменений, в терминах нашего опыта или жизни организма, есть «время».

Все великие религии говорят нам, что этот мир материи, множественности, изменений и времени не является единственной сферой бытия. Существует также сфера духа, в которой Бог присутствует вечно и неизменно; есть сфера единства. Религиозная философия показывает единство духа пребывающим в противовес множественности материи, она устанавливает резкий контраст между материальным миром и сферой духа, «Царствием Божиим».

И всё же эта оппозиция и контраст могут быть только умозрительными. Дух и материя взаимосвязаны и не могут быть полностью отделены друг от друга. В противном случае мы бы получили две абсолютные величины: дух и материю. И абсолютная «дуальность» духа и материи как таковая отрицала бы истинность «единства» духа! Следовательно, должна существовать (и как мы знаем по внешнему и внутреннему опыту, существует) сила и такая деятельность, которая каким-то образом соединяет единство духа и множественность материи в одно. Эта сила и эта деятельность переживается человеком прежде всего как «жизнь».

Жизнь это сила единства духа, действующая в мире множественности материальных элементов. Через эту деятельность силы духа мириады материальных атомов, молекул и клеток в живом теле приводятся в состояние взаимосвязанности – взаимозависимости и интеграции, то есть состояния «органического единства», состояния жизни. Во всех живых организмах мы можем видеть силу органической интеграции, пронизывающую область, в которой несметное число молекул и клеток находятся в движении: изменяются, рождаются и умирают согласно общему ритму развертывания. Жизнь, в самом широком и общем смысле слова, таким образом устанавливает устойчивые отношения между духом и материей, единством и множественностью.

Итак, мы видим философско-религиозную триаду: дух, жизнь и материя. Но самым значительным фактом является то, что может быть легко забыто: «жизнь» не может рассматриваться как независимое от «духа» бытие. Она есть выражение духа – его силы – в мире материальной множественности. Жизнь это возможность интеграции, а интеграция это способ приводить (разное) к состоянию целостности.

Целостность это единство в проявлении

Любой живой организм есть интегрированное целое клеток. Организм занимает определенное пространство, и внутри этого пространства пребывает энергия – действующая через целое и исходящая из него, – которую мы называем жизнью, или жизненной силой. Пространство, в котором живет организм, таким образом может рассматриваться (в широком смысле, конечно) как «область силы», что-то вроде электромагнитного поля вокруг магнита. Энергия жизни циркулирует в этом поле, удерживая все клетки в определенном паттерне взаимоотношений, и это напоминает электромагнитные «силовые линии», заставляющие частицы железа строго удерживать правильные геометрические формы.

Паттерны органической жизни крайне сложны и динамичны. Жизненная сила едина по существу (т. е. унитарна), поскольку она является выражением силы единства, духа. И всё же эта единая жизненная сила дифференцируется в бесконечное число вариаций вторичных энергий, оживляющих и поддерживающих несметное количество жизненных процессов, в которых принимают участие определенные группы и типы клеток, и в ходе этих процессов клетки переживают беспрерывно повторяющиеся, причем упорядоченные, трансформации.

Там, где есть интегрирующая деятельность, там всегда должен быть некий центральный фокус, из которого (и через который) производящая интеграцию энергия – жизнь – распространяется, и в который непременно возвращается. Этот фокус, или ядро интеграционной деятельности жизни, есть то, что в Книге Бытия называется «живущей душой» ( Nephesh hayyak на иврите). Это фокусная точка работы «дыхания жизни», которым Бог наделил человека на определенной стадии Творения.

Большая часть путаницы относительно значения слова «душа» происходит оттого, что оно используется со ссылкой на несколько уровней интеграции. И всё же в любом случае, когда термин «душа» используется не в разговорном смысле, а в обосновании сознания, обычно он имеет одно основное значение; это фокус, через который и посредством которого действует энергия интеграции. Это центр всех интеграционных процессов во Вселенной. Если мы говорим о «Душе мира», то это будет вполне допустимым употреблением термина «душа». Мир, в котором мы живем, согласно всем религиозным философиям, является «вселенной», интегрированным целым; а там, где есть интегрированное целое, есть и активная сущность интеграции, «душа». По аналогии мы можем говорить в терминах социальной интеграции о душе общества, душе нации, поскольку такие общности составляют интегрированные целые социальной деятельности и сознания социума.

Что касается человека, то существует три основных уровня интеграции. На каждом из них есть «душа». Мы можем сказать, что существует три (уровня) души, или три аспекта одной души. Если мы думаем о душе как о фокусе высвобождения энергии (энергии интеграции), то более удобно и верно говорить о трех видах души; эта энергия едина, но существует три отдельных, взаимосвязанных центра. Так в религиозных учениях почти всегда упоминаются несколько аспектов души, и каждый наделен своим именем; Библия, в здравом понимании её учения, не является исключением.

Если мы принимаем, что там, где есть интеграция, там есть и душа, то так же верно, что там, где есть душа, есть и сознание. Поскольку душа существует на разных уровнях, то мы наблюдаем и различные виды сознания, нижний из которых кажется нам сегодня почти бессознательным. И тем не менее нам следует говорить о сознании всякий раз, когда обнаруживается некоторая степень (или вид) более или менее прочных взаимоотношений между духом и материей, единством и множественностью. Поскольку мы можем говорить о «живущей душе», то мы можем говорить также о сознании самой жизни; и инстинкт является одним из аспектов сознания жизни.

Существует, однако, другой аспект, который можно называть «интуицией». Подобно «инстинкту» – сознанию жизни, решающему задачи жизни в материальном теле (кроме того, задачи поддержки и воспроизводства этого тела), – «интуиция», в сущности говоря, является видом сознания жизни, ориентированным на реализацию и укрепление связи между жизнью и духом (источником жизненных энергий). Интуиция, таким образом, сосредоточена на решении проблем «живущей души», стремящейся к сохранению себя в качестве постоянного фокуса для высвобождения интеграционной силы жизни, чистого воплощения единства, то есть Бога.

Человек как «живущая душа» – это всегда два направления. Действительно, душа смотрит в двух направлениях, ибо она есть центр процесса интеграции двух противоположностей. Таким образом «живущая душа» идентифицирует себя (с одной стороны) с монотонным, обязательным, безжалостным и непрекращающимся ритмом жизненной силы, поскольку эта жизненная сила связывает материальные частицы человеческого тела и поддерживает органические функции. В этом аспекте инстинктивная душа окрашивается характеристиками материи и постоянно модифицируется изменяющимися процессами жизни в теле; в каждый отдельный момент организм занят определенной жизненной функцией, и инстинктивная душа является скорее вечно-изменяющимся отражением происходящего, чем цельной душой. Но в своем интуитивном осознании духа как единства (вторая сторона), «живущая душа» обращена в ином направлении – направлении духа.

В этом аспекте «живущая душа» так же подобна зеркалу; но здесь она направлена отражать единство. Она пытается ориентировать себя в направлении того, что смутно видится ей как Единое, подобно способности листьев растений поворачиваться к свету Солнца. Единое, Бог, ощущается интуицией как основной (первичный) Источник силы жизни, равно как и источником света в небе, несомненно является диск Солнца. С гелиотропизмом («следование за источником света») растения мы можем сопоставить теотропизм простодушного, чистого и по-детски неискушенного человека, чья «живущая душа» обращена к Богу ( theos ). Этот «теотропизм» есть поклонение творения своему Творцу; отражение божественного источника – «Всемогущего Бога» – в зеркале органической жизни.

В случае человека, развившего свое сознание до уровня «живущей души», действие интуиции духа столь же обязательно, как обязательно действие инстинктов. То, что диктуется инстинктом, должно быть выполнено; подобно этому то, что подсказывает интуиция, является божественным приказом, правомерность которого самоочевидна. Приказ «слышим»; Бог «видим». Опыт не может быть отвергнут. То что услышано и увидено, должно становиться явью; и прежде всего, диктат интуиции не противопоставляется инстинкту. Такая картина – «Золотой Век», Век Невинности – это Век «Адама» до появления дуализма Адам-Ева.

Тем не менее сам факт, что Единый Бог находит Себя в отражении великого множества «живых душ», показывает ситуацию в новом свете. Эти многочисленные души-центры не уподобляются мириадам материальных частиц в хаосе, так как они не противоположны тенденциям и признакам Единого Бога. Здесь нет принципиального расхождения или сопротивления между Единым Богом и многочисленными «живущими душами» людей. Различие между «одним» и «многочисленным», следовательно, приобретает новое значение. Единству Бога направлен отклик множества душ; но этот отклик прежде всего (и большей частью) бессознательный.

«Индивидуальная Душа»

В контексте вышесказанного, нужно видеть существенное различие между отношением единство-множество и отношением единство-многообразие, если под термином «множество» мы подразумеваем совокупный статус, проще всего выражающийся местоимением «мы».

Где бы несколько существ ни сказали «мы», там два основных фактора должны быть представлены: первый, осознание себя одной из нескольких единиц; затем, осознание того, что эти несколько единиц связаны друг с другом, поскольку они имеют некоторые общие элементы. Без этого «чего-то общего» не может быть ощущения «мы». Мы – это множественное число для «я». «Мы» предполагает «я», но также есть нечто, что объединяет несколько «я» – если не актуально, то потенциально. Общим объединяющим фактором может быть общность источника жизни, как в случае детей одних родителей; или общий достаточно важный опыт, собирающий в «группу» тех, кому выпало его пережить; или общность цели, когда люди, например, становятся партнерами для учреждения бизнеса, новой религии, нового коллектива, разделяющего общие цели. Так или иначе, общий фактор должен присутствовать.

Материя может быть названа выражением «множественности», поскольку в бытии несмешанного вещества, элементы материи, или частицы, вполне автономны; они могут существовать в состоянии почти полной (но не тотальной) отдельности, индифферентности друг к другу и инерции (что есть сопротивление изменениям и самой идее «цели»). Но «живущие души» находятся в состоянии «множества», или сообщества, поскольку они имеют общее происхождение и должны это осознавать; а также имеют общую энергию – жизненную силу, питающую их, – они имеют ценнейший общий опыт в сфере жизни.

Как только мы касаемся темы души, мы касаемся не только жизненных энергий, но более или менее единого состояния сознания. Чем больше душа отворачивается от вечно меняющихся комбинаций материальных желаний и органических позывов, ориентируя себя на интуицию Единого Бога, тем более сознание жизни души приобщается к характеристикам Бога, который есть единство. Таким образом, душа становится сознающей единство и пытается приспособить свое сознание к свету Бога, стремясь Богу уподобляться, – ведь Он есть «Одно»; поскольку Бог есть «Одно», «живущая душа» всё в большей и большей степени ощущает себя «единицей». Тогда начинается новый процесс интеграции.

Когда это собственное чувство «единицы» нарастает и самоудерживается, чувство восторга и «отделенности» неминуемо овладевает сознанием человека, получившего этот опыт. И всё же страх просачивается в «живущую душу», ибо чувство эйфории сопровождается не менее живым чувством изоляции. Затем следует постоянно обновляющийся опыт конфликта, поскольку энергии жизненных инстинктов заявляют о себе снова, уводя сознание прочь от постижения единства и погружая его в бушующий океан страстей.

Человек реагирует на этот опыт видения себя единицей, индивидуальным «я», самыми разными способами. Он реагирует на ликование, на страх, на конфликты.

Он стремится повторить опыт экзальтации, найти объяснение своему страху, защитить свое сознание от опустошающего чувства изоляции, приближая к себе людей, которые приходят в восторг и даже благоговейный трепет от его рассказа о пережитом (опыте). Он пытается скрыть или, определенным образом, сгладить конфликты, заставляющие его прерывать сознание интеграции. Или он пытается невозмутимо принимать и совершенствовать свое бытие в обеих сферах сознания. Всё это трансформирует сознание жизни, так или иначе (позитивно или негативно) отсылая его к новому центру интеграции – индивидуальной душе.

История Моисея, Исхода и постепенной реорганизации «Избранного Народа» в Земле Обетованной, даже рассматривая историческое развитие народа, символически касается этого наиважнейшего изменения уровня интеграции. И в библейском повествовании показана и подчеркнута важная мысль: всегда почин принадлежит Богу.

Бог призвал Моисея – однажды Он счел, что тот готов; но колебание и испуг Моисея ясно показывают неуверенность, с которой он встретил вызов Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ; отвечая на вызов, предстояло действовать на поприще преобразования человека и материальных энергий (символизируемых Египтом) как посредник Того, кто назвал себя «Я Есмь Сущий» – то есть проводник процесса человеческой трансформации (или «мутации» души).

Это процесс индивидуализации. Если это случается, «живущая душа» приходит к осознаванию себя как «души индивидуальной», и постепенно перемещает свое внимание и фокусировку своих энергий с одного уровня интеграции на следующий. На первом уровне безраздельно правит сама жизнь; на втором, формирующей силой является разум, и он согласовывает и упорядочивает результаты человеческого опыта на поле жизни в процессе индивидуального эго-мышления. Человеческие существа таким образом становятся способными рассматривать себя в качестве индивидуализированных самостей, провозглашающих «Я ЕСТЬ»; с гордостью ли, нерешительно, вдохновенно или с чувством вины.

«Индивидуальная душа», если её существование случившийся факт, по самой своей сути является фокусом интеграционной силы, источником которой является Бог. Однако возникает сложная ситуация, когда принцип божественного единства активизируется во многих душах, многих человеческих центрах единства. Этим человеческим центрам, или самостям, с целью познания (с ясностью и определенностью) себя уникальной единицей, неизбежно приходится развивать тенденцию к изолированности. Это делает каждого человека непохожим на остальных, уникальным в своей самости. Но при этом, человеку плохо виден принцип, что Бог – Единство – Источник той самой силы, которая способна превращать любой индивидуальный человеческий организм в «единицу».

Эти тенденции к отделенности являются неотъемлемой частью деятельности ума; ибо ум в каждом человеке стремится согласовать, упорядочить и наделить значением собственный опыт и чувства так, как если бы они были исключительно его собственными. Некоторый опыт действительно должен выглядеть уникальным, устанавливающим глубокое различие между одним человеком и другим; особенно опыт человека, который «увидел Бога» впервые и стал Его Посредником, лидером новой эволюционной фазы человеческой истории.

Имеется в виду опыт Бога непосредственный или косвенный; вновь обретенная способность вести за собой, быть победителем врагов, производя глубокое впечатление; дар проповеди и исцеления; несомненный факт глашатайства от Единого Бога и сотворение чудес или проявление творческого гения – любой опыт такого рода выделяет человека как «особого», внутренним образом связанного с Единым.

Поначалу ум такого особенного человека может понимать присутствие Бога как источник своего уникального положения среди людей. Он чувствует себя трепещущим и смиренным, испытав это. Но если этот опыт не повторяется, если человек не оправдал доверия Бога и уступил своим инстинктивным страстям, это может дать, наряду с глубоким энтузиазмом, гордыню. В этом случае посредник «Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ» утверждает свое «Я есть» в горделивом, высокомерном и самодовольном тоне.

Более того, поскольку окружающие видят влияние, которое этот человек оказывает на общество, видят способ, которым его персона укрепляется в силе, богатстве и власти, они начинают завидовать. Им тоже хотелось бы иметь реализационную власть, чтобы расправить крылья, повелевать женщинами, жить в достатке, управлять другими; и это естественно, поскольку в самой природе жизни заложена тенденция к расширению, увеличению и умножению. Завистники, не знавшие переживания божественного, пытаются симулировать эти эффекты. Их действия очень похожи на действия бого-вдохновленных лидеров; они вещают мистическим, возвышенным голосом; они надевают маску пророка, если так можно выразиться. Спустя некоторое время благодаря такой мимикрии образуется потомственная аристократия (или правителей, или духовенства), для которой «призрак» настоящего опыта Бога – это только память коллективного ума народа, семьи, отдельной группы.

С другой стороны, поскольку поначалу людям так трудно поднять себя с уровня бессознательных побуждений и естественных потребностей жизни на уровень познавшей Бога «индивидуальной души», такой непосредственный и достоверный опыт должен быть сохранён, причем в более или менее легко воспринимаемой форме, как образец, идеальный пример; как откровение того, чем будет следующая ступень эволюции души человечества в целом.

На основании такой памяти переживания опыта Бога, сохраненной небольшим числом индивидуумов, провозгласивших новые фазы развития души и духовной реальности, строятся организованные общества, религии и определенные культурно-этические паттерны. «Духовное» вливается в «социальное»; человеческий разум, особенно хорошо приспособленный организовывать и управлять социальной, религиозной, политической и культурной деятельностью будущих поколений, придает этому конкретную и удобную для передачи форму. «Общество» (то есть образцы и законы) заполняет собой промежуток между «жизнью» и «индивидуальной душой».

Именно в этой промежуточной реальности общества, то есть в организованной религии, ритуалах, в культуре и политическом правлении, по существу, проявляется и развивается эго. Эго (используя этот термин в современном психологическом смысле) – социальный фактор, поскольку эго оформляется в реакциях ребенка на поведение семьи и окружения; и достигает зрелости в результате последовательной адаптации молодого человека (или напротив, недостатка адаптации) к социальным процессам. Эго реализует себя через опыт (переживание) «места и функции в обществе» или в протесте против того, что общество предлагает для его роста.

Отметим, что такое описание формирования и природы эго оставляет психологическую картину неполной. С точки зрения души, это выглядит следующим образом. Эго развивается и становитсяцентром лишь в попытке души перейти из состояния «живущей души» к состоянию «души индивидуальной». Душа достигает индивидуализации не иначе как через опыт эго. На своем пути она вынужденно ориентирована в «социальную сферу» и учится отвечать требованиям ментальных паттернов этой сферы, создавая свой аванпост – устойчивое эго.

Так может случиться, и случается как правило, – душа вовлекается в опыт эго в социально-культурной сфере и оказывается захваченной нескончаемым водоворотом деятельности общества и сильно развитого интеллекта не меньше, чем «живущая душа» захватывается вихрем инстинктивной энергии жизни (на своей ранней стадии). В таком положении правомерно сказать, что душа становится «социализированной», а не «индивидуализированной». Средства – социокультурный опыт – выдаются за результат (индивидуализацию).

Все идеалы, понятия и паттерны общества (включая всё, что относится к культуре и установленной религии), с точки зрения духа и цели Творения Бога, являются средствами, ведущими к цели. Целью является создание из «живущей души» полностью сознательной, самодетерминированной, ответственной и зрелой «индивидуальной души», сознающей свое участие в божественно-космическом паттерне универсального развертывания (эволюции), с позитивным отношением к энергиям жизни и человеческого ума (то есть способной использовать и направлять ), но в то же время остающейся восприимчивой к голосу Бога.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒