А. Негативные черты 3 страница

Каждая цивилизация отличается некоторыми характерными человеческими чертами, позитивными и негативными. И если она возвеличивает некоторые ментальные способности или определенный стиль отношения к жизни, то скорее всего она встретится и с «тенью» этих своих добродетелей. Там, где есть глубокое и беспомощное коллективное чувство вины и «комплекс отца», для эмоциональной и незрелой личности спасение представляется возможным только в терминах некоего внешнего и опосредованного искупления. Кажется, что освобождение от объективированного и реально угнетающего зла находится за пределами всех индивидуальных усилий; только вещественное и реальное жертвоприношение божественного Существа видится нам достаточно сильным и эффективным для преодоления судьбы.

Однако условия существования и потребности человечества изменяются. Образ Бога, который воспламенял воображение множества людей веками, блекнет и пустеет в своем духовном значении в глазах приходящих поколений. Новый Образ становится необходим. Сначала он обретает форму в умах некоторых, кто имеет видение, затем распространяется среди многих, становится центром, через который струится новая витальность, новое вдохновение и сила для преображения, спасения и исцеления – сила божественного света и божественной любви.

Этот «Образ Бога» является самой душой цивилизации; из него происходит не только религия и этика, но все аспекты культуры – таким же образом дерево происходит из исходного семени. Европейское христианство падало ниц к ногам распятого Спасителя, смертью искупившего давний Первородный Грех, который люди, очевидно, не в силах преодолеть. Теперь христианству следует перефокусировать свою веру и преданность на новый Образ Бога, Отца – Образ, излучающий творческую активность; новый Образ Христа – Христа Преображенного – чья жизнь исцеляет, а освещённая любовь избавляет от всего омрачающего, от психологических конфликтов любого рода. Если бы это было сделано скоро и эффективно, мы действительно смогли бы увидеть «новые небеса и новую землю»; и была бы радость и настал покой среди людей.

Это вызов нам, живущим во времена перехода из пройденной эры в грядущую. Мы должны создать новые Образы и придать сущностному христианству новые формулировки. Радикальные социальные и гуманитарные изменения, произошедшие на Земле со времен индустриальной революции, требуют (от всех нас) определенного творческого усилия; не большей продуктивности или числа машин, не всё более изощренного оружия или медикаментов, действующих эффективней прежних, но новых Образов Бога, жизни, человека. Новое христианство может быть перекристаллизовано вокруг этих Образов дабы засиять снова, излучая творческую витальность, силу ума и души, которые берут начало в духе, и только в духе.

3 Стать «больше-чем-человеком»

«Ещё другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадёжен для Царствия Божия. »

От Луки 9: 61, 62

Тот, кто действует духом во Имя, делает это, отвечая на «необходимость времени». Поэтому путь реализации духа – это в любые времена путь от и через «внутренний запрос» к решению этой необходимости. Часто это трагический путь, но это есть путь человека.

Через опыт острого переживания неотложности собственной жизни, но не будучи подавленным и побежденным ей, индивидуализированный и сознательный человек – а это человек, последовательно стремящийся к установлению сонастройки ритму творческого духа, – со временем находит ответы на эту необходимость. В этих ответах и через них он приходит также к опыту переживания духа, от которого происходят все решения сущностных потребностей; он видит активную реальность духа и исцеляющее Присутствие Христа. Он узнает Бога, Творца, через свое переживание творческого духа, поскольку дух творит в нем и через него, каким бы ни был «запрос времени».

Однако эти потребности, будь то потребности общества как целого или потребности отдельного человека, должны быть настоящими и существенными, поскольку ожидается, что они вызовут ответ от духа. Таким образом, первая проблема состоит в том, чтобы отделить реальные потребности от поверхностных желаний или требований телесной, эмоциональной и интеллектуальной жизни. «Новый образ Бога», который мы хотим объективно вызвать и сконцентрировать в нашем веке, станет духо-рожденным Образом, если ответит на насущные потребности современного человека. Поскольку эмоционально мы чувствуем, что нуждаемся в «искуплении» нашего тревожного чувства вины и неудачи, то Бог, вероятно, принимает форму Искупителя. Если мы испытываем голод, лишены самого необходимого или томимы желанием физического комфорта и благополучия, мы можем вызвать Образ Бога как верховного Производителя. И всё же это могут оказаться Образы, несущие не самые сущностные ценности наших дней, поскольку потребности, которые они удовлетворяют, вряд ли окажутся потребностями наивысшего и главнейшего значения, несмотря на их повсеместное проявление в прошлом и настоящем.

Каковы же тогда сущностные потребности современного человека и современного общества? Действительно ли это известные нам, наиболее популяризированные потребности личной «нормальности», большего материального благополучия и большего количества устройств, интеллектуальных достижений и эффективных методов?

Нет, не они являются наиболее сущностными потребностями современного человека, хотя императивно выглядят именно так в наше время войн – время эмоциональной и финансовой незащищенности. Они подменяют таковые, поскольку всякому, кто знаком с историей прошлых цивилизаций, возвышавшихся и сгинувших, должно быть ясно, что есть вещи, которые кажутся столь необходимыми сегодня, но они сами по себе так и не приносят людям ожидаемого, несмотря на их упорство. Поиск защищенности в мире любой ценой ведет в лучшем случае к инертной удовлетворенности и стагнации, а вскоре приводит и к внутренней дезинтеграции. Материальные достижения ради самих достижений проецируют на внутреннюю жизнь тщетность рациональных расчетов; и великие интеллектуальные триумфы, не стимулированные духовной целью и направляемые целями иными, в конце концов оказываются деструктивными для естественной гармонии личности и телесного здоровья. Таким образом, общество, в котором погоня за материальными и интеллектуальными достижениями ценится выше всего остального, в свое время сталкивается с моральным и духовным коллапсом.

Таковы факты духовной истории человечества; и эти факты сегодня звучат для нас трагически остро. И всё же большинство не видит этого. Если бы мы осмелились посмотреть этим фактам в лицо широко открытыми глазами, умом и душой, мы были бы просто вынуждены что-то предпринять.

Нам пришлось бы действовать новым способом – тем самым, который был показан Христом. Мы были бы должны думать на основе нового подхода к истине – Истине, в которой жил Христос. Мы должны были бы трансформировать нашу жизнь и жить согласно одной единственной великой цели: переживать, в какой бы то ни было малой степени, Преображение – наше преображение.

Так жить, так думать и так чувствовать очень нелегко; это требует чрезвычайного мужества, интеллектуальной честности, веры и благородства намерений. Сегодня это очень трудно от того, что совместные достижения нашей цивилизации весьма велики, и это ставит нас в положение молодого человека из притчи (от Матфея 19: 21-23), имевшего большое имение. Он искренне просил Иисуса сказать ему, что следует сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную. Получив ответ, юноша отошёл с печалью и заплакал, так как не имел мужества (духа) расстаться с богатым наследством («продать имение» и раздать всё нуждающимся).

Современный человек сталкивается с похожей ситуацией. Его материальные и интеллектуальные достижения, особенно за последние 500 лет, поразительны. Все мы находимся под сильным давлением этого величия. Каждого школьника учат рассматривать эти достижения как однозначно великие. Человек вынужден считать естественной ценность таковых и признавать абсолютный характер этой ценности. Каждый, кто принимает величие своих достижений само собой разумеющимся, навлекает на себя духовное несчастье. Тот, кто останавливает попытку прояснять цели и ценности достижений, претендующих на величие, рано или поздно становится рабом догм и фанатизма. Сталкиваясь с серьезным вызовом, такой человек или нация проявляет тенденцию к истеричности от скопившегося груза подсознательных страхов; или ищет убежища в наркотиках и любых прочих состояниях безумия.

Материальные достижения, в принципе, означают способность производить необходимое, высвобождать и делать доступной физическую энергию, контролировать и направлять силы природы для удовлетворения желания (воли, will) человека. Эти свершения требуют интеллектуального мастерства и специализированного применения ума. Западное общество мастерски продемонстрировало эти способности. Оно открыло мириады всевозможных технологий и сложных инструментов. Оно размножило себя чрезвычайно и оставило свой след по всему миру. Это и есть величие человека. Но это есть реальное и духовное величие только в том случае, если человек и его цивилизация имеют равно великую и значительную цель для свершения этих материальных и интеллектуальных подвигов.

Ценность и цель составляют первейшие вопросы. Какова шкала ценностей современного человека? Что он ценит больше всего? Какая неотъемлемая и фундаментальная цель заставляет наше общество обслуживать характерный стиль жизни и достижения? Насколько важной и ценной является эта цель, и насколько она соответствует духу Христа и основной судьбе человека; и придерживается ли наше общество этой судьбы?

Именно от ответов на эти вопросы зависит судьба западной цивилизации. И теперь пришло время дать ясный и определенный ответ на вопрос: нам нравится продолжать всё это делать – или нет? Должны дать ответ, поскольку сталкиваемся с вызовом. Дать ответ, который соответствовал бы духовной судьбе человека. Или навсегда угаснуть (fade) в истории, равно как и многие цивилизации прошлого. Отказ дать позитивный ответ просто подчеркивает ответ негативный, и это соответствует отрицанию высшей власти человека – власти устанавливать цель и сознательно придавать ей независимую (от чего бы то ни было) ценность, а также определять значение своей деятельности и своего существования на Земле.

Каково же тогда предназначение человека и сущностная «правда» для него, чтобы сознательно реализоваться, обдуманно принимать и, работая упорно, проявить себя? На этот вопрос Христос ответил: стать более, чем человеком. Не только нормальным человеком, то есть зрелой и культурной личностью, но больше-чем-человеком; существом не только относительно совершенным, но интегрированным в божественный замысел. И в некоторых случаях – божественным существом. Сущностная правда и реальность человека, таким образом, состоит в том, что потенциально он является божественным человеческим существом. Бог спускается для того, чтобы встретить человека, человек поднимается, достигая Бога. «Душа» есть Священное Место, где происходит союз неба и земли. От этого союза рождается больше-чем-человек, человек «во Христе» (Christed). Он рождается в новой реальности или измерении бытия и сознания, согласно новому ритму существования. Его деятельность уже не является только развитием сюжета, всецело поглощенного слепым диктатом «жизни» и жизненных инстинктов; он манифестирует новое качество – новую силу как побочный результат. Этот человек действительно принимает участие, в какой бы ни было малой степени, в творческой деятельности Бога, Создателя и Отца. Вначале не вполне тверд, но он находит себя принадлежащим порядку новому – Творческому Порядку, который есть «небеса». Несмотря на то что он живет на земле и в теле, сложенном из земной субстанции, он есть «в небе», и небеса внутри него.

Это состояние интеграции Бога и человеческой природы в больше-чем-человеке для всех, кроме небольшого числа людей (здесь и там), остается вопросом будущего. Мы можем назвать это состояние следующей ступенью человеческой эволюции, если стремимся соответствовать картине, нарисованной западной наукой. Но побудительная сила этой эволюции обнаружена, с точки зрения христианства или любой другой великой религиозной традиции, не в возможности (или принципе) адаптации к окружающей среде, а в последовательном «схождении» духа. Современное состояние человека разворачивается в будущее положение больше-чем-человека, потому что это будущее влечет настоящее к себе. Будущее всегда притягивает настоящее к себе, но лишь в той степени, в которой оно оторвалось от прошлого. Будущее приобретает форму и воплощается в настоящем; в противном случае инерция прошлых привычек и память прошлых провалов утащили бы настоящее обратно в прошлое, и развитие стало бы просто невозможным.

Это есть основное значение божественного Воплощения (Incarnation). Воплощенный Христос живет среди обычных людей повседневного настоящего для того, чтобы им видеть, какими они могли бы стать и (в конечном счете) станут в будущем. Христос как Иисус, ходящий среди людей, призывал их к будущему состоянию больше-чем-человека. Он, ставший плотью и кровью, есть будущее человека: и только ассимилируя (т. е. становясь похожим на) это будущее, человек может стать больше-чем-человеком по образу и подобию Бога-человека.

Это есть истинное значение Искупления. Будущее «избавляет» настоящее человека от тяжелого груза его прошлых ошибок и тени его «грехов». Христос освобождает людей от преследующих воспоминаний, чувства вины, наследственных тенденций и позиций ума, которые оставили глубокую колею, мешающую любому скорому продвижению на пути к встрече с Богом. Он показывает им сам факт, что эта встреча есть вгрядущем. Эта встреча и единение с Богом есть «Правда» человека. Подразумевается, что и сегодня для «обычного» человека существует возможность демонстрации этой правды; во всяком случае, демонстрация возможна! Иисус, преображенный Христом, есть Христос, воплотившийся в Иисусе, – это есть демонстрация. Она устанавливает в конкретной живой форме единственно человеческую и самую основную цель. Всё остальное вторично, но, очевидно, необходимо и может иметь место «на пути» – на том пути, на котором Иисус был и остается для нас Проводящим.

Наше западное общество, хотя и христианское по имени, не смогло сделать его силу, его «желание сердца» и сопутствующие этому желанию ценности ведущей целью человеческого преобразования. Идеал, которому оно действительно поклоняется, по существу, не есть «более-чем-человек», или человек во Христе, – его следует называть «возвеличенный и улучшенный человек», талантливо демонстрирующий материальную или интеллектуальную силу и авторитет социально успешного субъекта. Разница между этими двумя человеческими идеалами существенна. В обоих случаях одно верно, что желанная цель предполагает увеличение, становление чем-то большим. Но уровень, на котором происходит процесс роста, чрезвычайно различается в каждом случае.

На уровне «жизни» и жизненных инстинктов, рост (экспансия) мыслится в терминах расширения окружения. Жизнь стремится завоевать пространство. Она постоянно нуждается, или чувствует, что нуждается, в большем жизненном пространстве ( lebens-raum в немецкой геополитике). Сталкиваясь с кризисом, жизнь как таковая всегда создаёт такое представление, что кризис может быть преодолен поглощением других жизней и расширением в пространстве. Больше и больше должно прирастать ко мне! – таков принцип экспансии жизни, её способ становиться более значительной.

«Дух», с другой стороны, двигается вперед через перенесение центра бытия с одного уровня на другой – на следующий. Символически, это может быть определено как «вертикальная» экспансия и как достижение большей высоты, в отличие от стремления жизни к расширению или увеличению просторов. Кроме того, рост на уровне духа может скорее рассматриваться как экспансия в том, что можно назвать «четвертым измерением» бытия.

Такое измерение характеризуется типическим процессом взаимопроникновения: так некто становится не только тем, что он «есть», но благодаря внутреннему процессу коммуникации с другими и отождествлению (с ними) в сознании, становится более, чем он сам. Это, однако, не означает поглощения других, но наоборот, являет глубокое участие в других. Некто становится «единым с» другими существами, единым с «сообществом» существ; и в конечном итоге единым с Богом, который есть Гармония, Единство и Совершенство, как и Источник и Основатель всего.

Суть этого процесса экспансии в духовное четвертое измерение заключена... в «любви». Это любовь Христа, божественная любовь, которую Он провозгласил «новой заповедью» – заметным для всех маркером, отличающим его учеников повсюду, если они делами подтверждают Его Веру. Такая любовь – сигнатура развертывания человека в больше-чем-человека. Только через божественную любовь может происходить смена уровня, преобразование эго в душу, и ценностей «царства жизни» в ценности «царства духа». Такая трансформация ценностей – ключ сущностного христианства.

Это царство, или уровень духа, есть царство небесное. «Царство небесное внутри вас », – сказал Иисус. Оно есть внутри каждого индивидуума, который хочет и может перенести центр своего бытия – свои желания и свои мысли – с уровня «жизни» на уровень «духа». Для того, чтобы стать больше-чем-человеком, необходимо принять ритм духа, ритм творческого, божественного света и любви. Принять этот ритм значит принять «путь и истину, и жизнь» того, Кто пришел на рассвете западного общества как Источник и Проводник человека будущего.

Наше западное общество на самом деле не приняло этот путь в коллективное сердце и разум несмотря на торжественное утверждение веры в Христа. Только некоторые индивидуумы, здесь и там, ответили на призыв и осознанно, упорно, верно встали на путь, освещенный замыслом Христа: стать больше-чем-человеком. Подавляющее большинство людей продолжают поиск решений ради получения удовольствий и вечно ускользающей безопасности в «царстве жизни» – там, где пространства завоёвываются. Люди, страстно желающие соответствовать стандарту и быть социально успешными, активно (и часто яростно) пытаются увеличить конфигурацию своих тел, интеллекта, но также и своих владений, путем поглощения и переваривания пространства вместе с попавшимися под руку «соседями». И поэтому нет конца алчности и войнам, зловредному соперничеству и низким желаниям, похоти и преступлениям, болезням и безумию. И не будет, и не может быть конца этим трагическим признакам «царства жизни», поскольку жизнь это бессознательные инстинкты и навязчивые желания, жизнь стремится продолжаться и сохранять себя, большую и лучшую, но никогда не стремитсяпреодолевать себя саму, становясь больше-чем-она-есть.

Правда, такой поиск преодоления себя, время от времени обязательно манифестируется среди живых организмов; но там, где это проявляется, мы видим дух за работой. Проявляется творческая мутация и находит прибежище Царствие Небесное. Там предчувствуется божественная любовь и в мимолетном отсчитывании ударов пульса «жизни» открывается присутствие Христа. Только в человеке может это присутствие стать актуальностью; ибо только в человеке творческий дух может быть выражен в сфокусированной манифестации. И как только это происходит, человек начинает быть больше-чем-человеком, отличаясь от «больших людей», гордящихся своей безмерной производительностью, своими потрясающими интеллектуальными способностями, контролем над силами природы, но всё же обезумевших от своих подчас неразрешимых проблем – такого рода проблем, что кажутся заколдованными! – которые отравляют ум и калечат тело.

Продуктивность ради того, чтобы стать больше – это цель, имеющая ценность и значение только на уровне «жизни». Она соответствует огромной силе репродуктивности, находящейся в более ранних формах жизни на Земле: мириады семян, большинство которых никогда не пустят корней или не превратятся в дерево, или множество потенциальных рыб, которые, если бы миновали пасти более крупной рыбы, могли бы вскоре перенаселить моря. Это есть пролиферация (быстрое размножение), но не творение. Жизнь и всё, что привязано к жизни, размножается согласно бессознательному инстинкту, управляемому непреодолимым желанием само-умножения, отчаянно ищущим безопасности и само-защищенности исключительно количественным методом.

Этот закон продуктивности движет современным человечеством. Очень хорошо это видно на примерах военных стратегий и даже конкуренции. Еду и амуницию нужно доставлять за океан; но океаны наводнены вражескими субмаринами. Тогда нужно производить и производить … больше кораблей, больше пшеницы, больше танков! Даже если шестьдесят процентов пойдет ко дну: сорок процентов достигнет места назначения. Велика ли разница между подходом (стратегией) человека и дерева, у которого прорастает одно из десятков тысяч семян, упавших на землю? Вид должен быть сохранен любой ценой, отсюда – чем больше семян, тем лучше!

Это ритм умножения жизни. И человек сегодня так гордится миллионами машин, конвейеров, типографий, печатающих ежедневно миллионы бесполезных и духовно пустых газет, журналов, книг и научных трудов, а также гордится колледжами, выпускающими ежегодно десятки тысяч дипломированных специалистов; а на самом деле он является рабом упомянутого ритма умножения жизни. Всё, что он сделал, это добавил к своим половым репродуктивным органам иной вид репродуктивности, обеспечиваемый его мозгами. В действительности, обе репродуктивные деятельности сверх активны! Человеческая популяция нашей планеты значительно увеличилась, как увеличилась и механистично-интеллектуальная производительность. Больше вещей! Да, но и больше людей, использующих их. Это порочный круг! Где этому конец? Подобно зарплатно-ценовой спирали инфляции, это может закончиться только кризисом.

Современный человек уже теперь сталкивается с этим кризисом. И не существует решения, которое могло бы реально распутать на уровне «жизни» множество проблем, рожденных первыми проявлениями кризиса. И только одно устойчивое и существенное решение может быть найдено: позволить творческой энергии духа действовать через нас. Этот путь духа является во истину человеческим путем. Путь жизни для человека является фактически пренатальным или по крайней мере пред-индивидуальным путем; это путь растительного или животного человека. Человек становится человеком в реальности и в «истине» только тогда, когда он встает на путь становления больше-чем-человеком. В этом и заключается характерный динамический характер человека; человек это переход, это движение в сторону существа, которое, сохраняя человеческий характер и форму, всё же является больше, чем просто человек.

Именно по этой причине, просто «продуктивность» не может быть содержанием человека; человек может только проявить и продемонстрировать истину человека в терминах творения. Человек по-настоящему является человеком, когда Бог говорит и действует через него; когда индивидуализированная личность является не только потенциально, но в терминах актуальных поступков, «сыном» Бога. Сын наделяется энергиями и атрибутами отца по достижению совершеннолетия. Это то самое «совершеннолетие» человека: принятие наследственной силы, божественной творческой способности, которая так необходима сегодня человечеству; это является необходимостью не только для некоторого числа особых индивидуумов, но коллективной потребностью нашего общества и цивилизации.

Христианская цивилизация, которую мы провозглашаем своей, борется против распространяющейся идеологии, которая сводит все социально-политические ценности к «силам производства» и контроля над этими силами со стороны той или иной социальной группы. Мы – те кто озвучивает торжественное заявление христианства – должны заменить это марксистское мировоззрение недвусмысленным и сконцентрированным усилием духовного возрождения цивилизации посредством живого и растущего опыта отношений с творческими силами Вселенной.

Такие творческие силы, действующие во Вселенной, существуют. Они постепенно и неуклонно трансформируют Вселенную, делая её большим, чем она есть. Но это «больше» лучше понимать как «выше», нежели «крупнее»; строго говоря, универсум устремляется к своему божественному Архетипу путем периодических и циклических смен уровней, а не расширяется в бесконечное пространство, как надуваемый компрессором шар.

Подобно этому существуют творческие энергии, скрытые в каждом человеке и каждом человеческом сообществе. Мы способны испытывать эти силы, но никогда не испытаем их, пока заняты приростом веса или присвоения пространства; мы никогда не испытаем их, поглощая как можно больше еды, или загружая наш мозг всё большим количеством данных и возрастающим числом возможностей технических устройств. На самом деле мы притупляем наши врожденные творческие способности, пожирая соседей средствами агрессивной конкуренции и империализма. Творческие силы это есть дух в работе; это есть Бог-в-действии. И основой действия Бога является сущностная любовь, воля к целостности и гармонии. Бог, дух, творческие силы, процесс перехода человека от уровня «жизни» и материально-интеллектуальной продуктивности к уровню «духа» и творческой способности, – это взаимосвязанные понятия. Нам необходимо сделать эти понятия реальными и действенными в каждом личном опыте. Нам необходимо ввести их в нашу личность. Мы должны построить новую цивилизацию, используя эти понятия как динамический центр.

Как нам действовать, чтобы двигаться к этой цели? Прежде всего, веря с абсолютной убежденностью, что такая цель не только возможна, но совершенно неминуема, и это для нас означает: должны происходить изменения нашей ментальной картины Вселенной, человека, сущностного стремления общества, Бога и отношений человека и Бога. От нас требуется радикальное (т. е. коренное) изменение ума; это цена нашей возможности выжить. Это «изменение ума» само по себе может обеспечить трезвое и устойчивое основание веры – веры в творческое действие духа, веры в неотъемлемость и действенность «Отцовства» Бога, Создателя.

Предположение о том, что вера в искупающего грехи Спасителя может сама по себе привести мир к миру и «истинное» (верующее) человечество к божественной идее Человека, стало трагической ошибкой западного христианства. Такое убеждение естественно популяризировалось, поскольку это легкий способ отвернуться от коренных проблем человека; на первый взгляд это избавляет человека от прямого столкновения с опытом «радикального» изменения ума. Но только такое изменение ума может считаться прямым и истинным творческим опытом. Это именно то, на что без сомнения ссылался Иисус, когда он и его предтеча, Иоанн-креститель, призывали людей к метанойе (греческий термин, неверно переведенный как «искупление»).

Сущностная «метанойя» это не эмоциональное искупление так называемых грехов или проступков против традиционного закона. Это «выход за границу» (мета) нашей ментальной позиции. Это перемещение центра внимания в индивидуальном сознании с уровня эго, подгоняемого спешащими желаниями жизни, на уровень души, согретой ожиданием «рождения Христа» в сердцевине нашего гармонизованного существа. Это человек на своем пути становления, превращающем его в больше-чем-человека; это человек, испытывающий глубокий, полный катарсис (очищение, метаморфозу).

Путь кризиса и катарсиса это путь Креста. Но более этого, есть путь, который начинается на Горе Преображения. Распятие ведет к Воскресению только через Преображение. Искание распятия без того чтобы быть способным к переживанию хотя бы частичного преображения, метанойи, – это потворничество некоему виду духовного мазохизма. Такой взгляд действительно превалировал в средневековом христианстве. Почему? Потому что всё что угодно проделать легче, чем испытать радикальную перемену ума и перенести центр сознания с одного уровня на другой; всё что угодно, включая мученичество.

«Вера, которая сдвигает горы», «вера величиною с горчичное семя» – это о трансформирующей творческой вере. Топография эго с его горами гордыни и инерции должна быть трансформирована; скрытая божественная сущность в душе, Бог-семя, должна быть пробуждена как творческая сила. Только тогда человек сможет построить «новый мир» в своей собственной личности, а также и общество, в котором его дети смогут найти подходящую «социальную атмосферу», способствующую разворачиванию их собственного творческого потенциала. Человечество сегодня нуждается в такой вере много больше, чем в изобилии машин и товаров. Но кто способен пробудить её в нашем глубоко запутавшемся, и большей частью бесцельном, поколении, которое боится использовать само слово «вера»?

Основной необходимостью здесь, для современного человека, является полный пересмотр идеи творчества. Творчество – ключевое слово; но мы должны хорошо понимать, что имеется в виду, и не путать мишуру личного само–потакания и само-оформления с чистым золотом истинной творческой активности.

Быть творческим – значит позволить творческому духу, энергии Бога, совершать (perform) через человека. Это возможно только на основе: (1) чувства индивидуальной самости и ответственности; (2) позитивного отношения к жизни и обществу, которое основано на чувстве преданности Богу и сущностному благу человечества; (3) готовности делиться и любить; и (4) постоянной готовности принять кризис как процесс трансформации, вместе с верой в неизбежность окончательного перерождения на уровне творческого духа и ума.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒