|
|||
Острова. МножествоОстрова
Во времена Второй мировой войны, в период обострения отношений между США и Японией, американским военно-воздушным силам понадобилась перевалочная база в Тихом океане. Оптимально на эту роль подходили Меланезийские острова. Эти острова были населены дикими племенами, не имеющими контактов с миром и не знающими о его существовании. В один прекрасный день на головы островитян, в прямом смысле, с неба спустились «железные птицы». Из них вышли странно одетые люди с необычными предметами в руках. Они продемонстрировали силу оружия, после чего предложили дикарям дары. Ошеломленные папуасы взяли дары у пришельцев и сразу же возвели обладателей чудовищной мощи и необычных даров в статус богов. Они выразили желание служить им и поклоняться. Армия США не возражала. Так дикари начали сотрудничать с «богами». Американцы не обижали папуасов. Дикари выполняли примитивную физическую работу, получая взамен подарки: стеклянные бусы, сломанные предметы и мелочь типа пустых консервных банок. Аборигены по каждому случаю переживали религиозный экстаз. На досуге американцы рассказывали папуасам о цели своего пребывания, про злые «желтые» силы, против которых воюют силы добра. Ради развлечения, неся «бремя белого человека», учили дикарей нехитрым технологиям и объясняли устройство мира. Рассказывали, что когда добро победит зло, они улетят. Но обязательно вернутся, чтобы проверить, как папуасы усвоили их уроки. Грозя пальцем как строгий учитель, они обещали наказать нерадивых учеников. Дикари благоговейно внимали божествам… Война закончилась, и американцы покинули острова. Даров больше не стало. Туземцы что-то думали по этому поводу и, вероятно додумались, что боги покинули их, потому что они им плохо служили. Встал вопрос, как вернуть пришельцев с их дарами. Начались богословские споры. В итоге меланезийские богословы пришли к единому мнению: если божества сошли с неба на железных птицах, логично взывать к небу. Дело осталось за разработкой технологии общения с высшими силами. Аборигены строят средства коммуникации с небом — соломенные копии самолетов, образ взлетно-посадочной полосы и радиовышки. Мастерят из кокосов наушники, из соломы и дерева — рации и иную атрибутику, необходимую для контакта с высшим миром. Жители островов тщательно копируют действия солдат: ходят строем, держат на плече палки, символизирующие огнестрельное оружие, рисуют на теле ордена и погоны, пишут на груди «USA» и произносят заклинания — запомнившиеся английские слова. Пышным цветом расцветает мифотворчество. Самые нелепые фантазии получают путевку в жизнь. В народе зреет ожидание второго пришествия американцев. В этой атмосфере формируется учение, центральной фигурой которого становится Джон Фрум — искаженное сленговое «Джон из Америки». Его рисуют в образе солдата Второй мировой войны. Верования папуасов эволюционируют: Джон в конце времен обещал спуститься с неба, чтобы судить оставленный народ. Одних он будет одаривать, других наказывать. Возникает настоящая религия со всеми соответствующими атрибутами — мифами, обрядами и традициями. Наиболее близко общавшиеся с американцами папуасы берут на себя роль апостолов — проповедуют соотечественникам божественное знание. Появляются профессионалы, занимающиеся духовными вопросами, ритуалами и поклонением Джону — жрецы. Они организуют верующих в подобие церкви с целью вымолить у неба возвращение богов. Уверяют, что когда боги увидят, что их почитают, они снова вернутся с дарами. Так возникло явление, известное сегодня миру как культ карго. Смыслом жизни островитян становится служение Джону, выраженное в обрядах, созданных по мотивам армейских будней США. Островное население охватывает истерия. В этой атмосфере начинают происходить чудеса. Некоторые из них вполне реальные. Например, из предметов поклонения выделяется ароматная жидкость. На религиозном языке это явление называют мироточением. Природа его до сих пор не имеет объяснения. Но преобладают комичные чудеса. Например, жрецы обматывали женщин кусками кабеля и прочим мусором, оставленным армией. Дамы от соприкосновения со «святыми» проводами впадали в транс и говорили непонятные слова. Жрецы включали деревянное «радио», надевали на голову «наушники» из кокосов и принимали информацию «от Джона». На основании полученной информации они толковали слова женщин и возвещали народу святую истину: «Джон обещал верну-у-у-ться-я-я! ». Все это выглядело комично, но по факту усилия верующих принесли результат. После войны один путешественник случайно заплыл на острова и имел удовольствие наблюдать все это. Вернувшись, он поведал миру о карго-культе. К верующим с неба снова спустились «железные птицы» с «богами». А по океану приплыли огромные «железные рыбы», с которых тоже спустилась толпа «богов» со своими порциями даров. Снова на островитян пролился водопад благодати, который не иссякает по сей день. Сегодня к островам проложены туристические маршруты. Правда, соломенные самолеты теперь строят организаторы маршрутов, но это уже детали. Карго-культ — уникальный случай, показывающий в полном масштабе естественное зарождение религии. Искренняя вера туземцев опирается на подлинное чудо. «Железные птицы» действительно спустились с неба. В них действительно прилетели могущественные пришельцы с чудесными дарами. В этом факте в Меланезии никто не мог усомниться, потому что остались предметы, подтверждающие эту реальность. Социум начал подстраивать явление под себя. Если представить, что острова пробыли в изоляции не пару десятилетий, а пару тысячелетий, можно не сомневаться, что в мире на одну мировую религию было бы больше. В менее ярких вариантах аналогичные культы имели место везде, где более развитая цивилизация соприкасалась с примитивным обществом. Вывод: разумная жизнь на этапе становления склонна обожествлять иную жизнь, превосходящую ее в развитии.
Множество
На свете множество религий, и все они заявляют, что обладают знанием Целого. Все утверждают, что есть некая высшая сила, которая дала им знания. Иными словами, все знания религии получили по одинаковой технологии из одного источника. Но вот проблема: способ и источник у всех одинаковый — Бог. А сами знания у всех разные. Если Целое одно, истинное знание о нем тоже одно. Двух истинных знаний об одном Целом не может быть. О части Целого могут быть сколько угодно истинных знаний. Если один смотрит на карандаш сбоку, он видит отрезок. Если второй смотрит с торца, и видит кружочек. Оба правы. Но какой на самом деле карандаш в целом — тут только одна истина. В теории невозможна религия, которая говорит: вот досюда я знаю, а дальше не знаю. Все утверждают, что знают Целое. Знания меньшего масштаба у религии не может быть. Подчеркиваю, разговор не о качестве знания, а только о масштабе. В силу абсолютного масштаба ни одна религия не оставляет места для другой. Не может одна признать истиной знания другой. Химия может признать истину истории. Потому что химия не претендует на охват всего, она претендует только на знание части. История тоже может признать истину химии. Они могут признавать истинность друг друга, не мешая друг другу. А с религиями такое невозможно, потому что каждая заявляет, что знает не часть, а Целое. Религия, признающая другую религию истиной, не религия, а политика. Разговоры про возможность сосуществования разных религий (экуменизм) — чистой воды политика (и коммерция). При таком масштабе в лучшем случае одна религия обладает истинным знанием. Все остальные имеют ложное представление о Целом. Допустим, такая религия есть. Как ее отличить от ложных? На что ориентироваться при выборе? В науке с этим нет проблем. Опыт там заявлен как критерий истины. Так это или не так — вопрос открытый. Разговор о том, что у науки есть способ отличить истинное знание от ложного. А в религии как? Мусульмане, индуисты, христиане, синтоисты, иудеи и прочие говорят в один голос: истину определить очень просто. Достаточно, помолившись, почитать тексты (каждый укажет свою книгу), и сразу станет ясно, что это писал не человек, а открылось свыше. Если даже допустить, что действительно вся информация пришла свыше, как же мне узнать, какая из них истинная? Она же вся разная. Как я смогу поверить, что истина у вас, а не у вашего оппонента, с которым вы ругаетесь? Раввины, муллы, батюшки, волхвы и представители культа карго уверяют — не надо нам слепо верить. Затруднение решается просто. Словами это не объяснить. Надо лично пробовать. Истина подобна ни на что не похожему вкусу. Приди и вкуси — говорят священники. Пока не попробуешь — не поймешь. Получи духовный опыт и убедись, что именно мы обладаем истиной, а не наши конкуренты. Имеющий уши да услышит. Мы ничего не скрываем, вся информация открыта для людей, обладающих духовым зрением… На первый взгляд смотрится красиво и звучит разумно. Но при попытке реализовать эту красоту возникает тупик. Для полноценного погружения в одну религию потребуется целая жизнь. Физически невозможно во все веры погрузиться, чтобы выбрать истинную. Кроме того, у людей разные вкусы и способности чувствовать. Одному нравится, когда тихо и спокойно, другому — когда ярко и кричаще. Попробовав на вкус одинаковую информацию, разные люди составят разное мнение. Вместо истины вкусовщина выйдет. Может быть, истинную религию можно выявить, если ориентироваться на явления, не имеющие научного объяснения — проще говоря, на чудеса? Наверное, у религии, обладающей истинным знанием, есть настоящий контакт с высшим миром, и значит, есть чудеса. А у тех, кто не имеет такого контакта, нет чудес. Следовательно, они не обладают настоящим знанием, а добросовестно заблуждаются, или обманщики. Звучит убедительно, но вот проблема: языческие идолы мироточат и кровоточат не хуже христианских икон. Буддистские святые сохраняются нетленными точно так же, как и христианские — благоухают и выделяют маслянистую ароматную жидкость. Известны случаи, когда тела замученных инквизицией «еретиков» оставались нетленными и источали аромат. Церковь по понятным причинам никогда это не афишировала. Если факт невозможно было скрыть, его объясняли происками дьявола. Он вводит добрых христиан в заблуждение с целью искусить и отвернуть от матери-Церкви. Если бы чудеса случались только в одной религии, она все человечество вобрала бы в себя. Но чудеса есть во всех религиях. Речь не о жуликах, которых великое множество, а о необъяснимых явлениях, рождаемых концентрацией человеческого внимания на объекте. Никто не знает почему, но есть факты, не имеющие научного объяснения — когда люди истово молятся идолу, иконе или иному предмету, из него может выделяться маслянистая ароматная жидкость (а может и не выделяться). Вторая категория чудес: когда свято верят в целительную силу совершаемого обряда или святость какого-то предмета, может произойти исцеление. Этот эффект называется плацебо. Ему тоже нет ясных объяснений (общие слова не в счет). Пустая таблетка или пассы руками могут реально вылечить человека или ухудшить его здоровье и даже убить (отрицательное плацебо называется нацебо). Но при условии, если он верит в эффективность технологии. Верит, что улучшит здоровье, — и оно улучшается. Верит, что ухудшится — ухудшается. Антропологами задокументированы случаи, когда шаманы диких племен проводили над здоровыми, ничем не болеющими, людьми обряд смерти, после которого те во сне умирали. Примеры из нашей жизни: самоубийце подменяли глюкозой снотворное, которое он выпивал в лошадиной дозе. Делалось это в надежде, что человек после сна изменит свои намерения, и его можно будет переубедить. Рассказать ему, что рано еще помирать и так далее. Проблема этой технологии оказалась в том, что человек выпивал пригоршню «снотворного», по объему две ложки сахара, после чего реально умирал. Никакой закономерности в этих процессах установить не удается. Есть опытные данные, указывающие на то, что качественный спектакль дает больше выздоровлений. Если больным дают лекарство, которое в их глазах выглядит новейшим препаратом, если говорят о его сверхтехнологичности, дороговизне, и сочиняют специальный обряд с впечатляющими телодвижениями под его прием, эффект от технологии будет гарантированно выше, чем если препарат дадут просто так, без красивой упаковки. На аналогичные результаты указывает и религиозная практика: чем обряд пышнее, чем имидж у святого предмета выше, тем вероятность плацебо выше. Практически все врачи-божества древности «лечили» своих пациентов по технологии самовнушения. Если человек верил в спасительную силу действия или одного присутствия божества рядом, в нем что-то срабатывало, и он исцелялся. «И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их» (Мф. 9, 28–30). Понятно, что вера может горы двигать, но что такое вера — совершенно непонятно. Как ее измерить и зафиксировать? Кажется, вот два человека, оба больны и оба верят в чудодейственное средство (не важно какое: глюкоза в форме пилюли или икона). Одному помогает, другому нет. Дело в каких-то внутренних механизмах, которые у одних включаются и возникает то, что мы называем истовой верой, а эффект такой веры называем плацебо, а у других эти механизмы не включаются, и истовой веры не возникает. Понятно, что чудо тут творит самовнушение — вера. Но как — ни одна живая душа на свете не знает. Есть слова об активации внутренних сил человека, но это пустые слова. С таким же успехом можно сказать, что исцеление происходит за счет небесных сил. В каждом из этих вариантов объем полезной информации одинаковый — нулевой. Если технология «приди и вкуси» невозможна к исполнению, если ориентир на чудеса не показатель, на что человеку ориентироваться? На красноречие проповедника? Или на древность религии? А может, на число сторонников? Поставьте мысленный эксперимент: в одном зале собрались представители ста религий. Перед ними на сцену поочередно выводят одну религию для оценки. Каждая будет оценена 99-ю голосами как ложная. И лишь один голос будет за то, что она истинная. Ищущий человек попадает в положение путника, выбирающего верное направление. Перед ним много табличек. На каждой написано: «Путь к истине». Все указывают в разные стороны. Рядом с каждой табличкой стоят люди, посвятившие жизнь той религии, за которую агитируют. Все религии окутаны авторитетом древности, благочестивыми сказаниями, за всеми стоит кровь праведников, чудеса и аргументация. Аргументы у всех примерно одинаковы. Все говорят про опыт тысячелетий (исключение — культ карго), про авторитет святых и кровь мучеников. С каким рвением каждый восхваляет свою веру, с таким же рвением ругает чужую. Можно слепо верить в истину одного религиозного учения и не менее слепо верить в ложность другого. Перед таким ассортиментом и в такой ситуации человек теряется и у него кружится голова…
|
|||
|