Just goon, but better! 6 страница

са нишчайена йоктавйо його 'нирвинна-четаса

санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах

манасаивендрийа-грамам винийамйа самантатах

«Заниматься йогой следует с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо отбросить все без исключения материальные желания, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе чувства» (Б. -г. 6. 24).

Комментарий: Занимающийся йогой должен преисполниться решимости и терпения. Он должен быть уверенным в конечном успехе и следовать по этому пути с великим упорством, не отчаиваясь, если не достигает немедленных результатов. Неуклонно практикующему йогу успех гарантирован.

Точно также распространение книг требует решимость в предании Кришне, решимость отбросить все без исключения материальные желания, решимость останавливать людей и предлагать книги, решимость продолжать, даже если болит тело и беспокоит ум.

В век Кали люди не интересуются дхармой и мокшей, их интересует артха и кама, поэтому они решительны только в одном — наслаждении чувств. Однако, когда преданный подходит к ним с целью продать книгу, его решимость должна во множество раз превосходить их решимость удовлетворять чувства, тогда они возьмут книгу.

Часто происходит так, что люди не хотят покупать книги, но если преданный очень решителен дать им книгу, они не в состоянии отказаться, ибо духовная сила, исходящая из сердца преданного и подкрепленная волей Кришны, заставляет их предаться. Необходимо обладать чистотой, чтобы вдохновить обусловленную душу взять книгу и тем самым предаться Кришне.

Чтобы просто выйти на санкиртану, уже нужна преданность Гуру и Кришне, из которой рождаются решимость, убежденность и все остальные качества. Санкиртана — служение, превращающая слабых людей, привязанных к материальному телу и комфорту, в убежденных и сильных личностей.

Смирение

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

Смирение — первое необходимое и самое важное качество, в котором заключена особая сила, и без которого невозможно продолжать проповедь и миссию санкиртаны. Господь Чайтанья объяснял, что подлинное смирение определяется тем, что человек считает себя ниже травы, примятой к земле. Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Гордыня — противоположность смирению. Если человек лишен смирения, сможет ли он проповедовать славу Святого имени?

По настоящему и очень быстро избавиться от гордыни и развить смирение можно на улице, распространяя книги Прабхупады. Санкиртана не для гордых. Только смиренный преданный может день за днем, год за годом выходить на улицы материального мира, рассказывая людям о Кришне.

Мы обращаемся к обусловленным душам, которые, в большинстве случаев, не хотят Кришну и не желают слышать о духовной жизни. Иногда они выражают презрение и вражду. Ложному эго это причиняет боль. Поэтому, если преданный не развивает смирение и терпимость, ему будет трудно продолжать. Санкиртана обучает нас искусству подлинного смирения, как никакой другой вид преданного служения. Это качество — богатство святых, даже Иисус Христос говорил, что смиренные духом унаследуют царство Божие, а в вайшнавской философии говорится, что смирение — синоним духовной любви.

Друг всех живых существ

адвешта сарва-бхутанам маитрах каруна эва ча

нирмамо нираханкарах сама-духкха-сукхах кшами

сантуштах сататам йоги йататма дридха-нишчайах

майи арпита-мано-буддхир йо мад-бхактах са ме прийах

«Тот, кто, никому не завидуя, является другом и доброжелателем всех живых существ, кто перестал считать себя владельцем чего бы то ни было и освободился от ложного эго, кто невозмутим в радости и горе, терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью занимается преданным служением — такой преданный очень дорог Мне» (Б. Г. 12. 13-14).

Ш. Прабхупада: «Кришна является другом каждого. Если я передаю вам послание, что Кришна — ваш друг, я тоже становлюсь вашим другом. Это дружба — проповедь сознания Кришны. Наше дело — просто доставить послание Кришны и показать, что Кришна — ваш друг и хозяин. Рассказывать другим о том, кто является владельцем всего — истинная дружба. Просто распространяйте послание Кришны, и вы станете другом и доброжелателем всех людей. Стать духовным учителем не очень трудно: нужно просто нести послание Кришны, как оно есть. Я — обычный вестовой, доставил вам послание Кришны. Может я глуп, но поскольку я принес вам письмо от самого дорого друга, я также становлюсь вашим самым дорогим другом» (Из книги Хаягривы Свами «Вриндаван»).

Преданный санкиртаны в точности подобен Верховной Личности Бога, сухридам сарва-дехинам, он — лучший друг всех живых существ. Это одно из необходимых качеств распространителя книг и проповедника. Если мы во время проповеди относимся к людям неуважительно, игнорируя саму личность, никто не захочет слушать нас. Преданный санкиртаны своим дружелюбием покоряет сердца людей, они чувствуют, что человек, который к ним подошел, обращается к ним, как друг и доброжелатель. Преданный не видит в ком-либо врага, потому что смотрит на каждого как на духовную душу, неотъемлемую частичку Кришны.

Непривязанность к плодам

джнейах са нитйа-саннйаси йо на двешти на канкшати

нирдвандво хи маха-бахо сукхам бандхат прамучйате

«Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Такой человек, свободный от всякой двойственности, с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью становится освобожденным, о сильнорукий Арджуна» (Б. -г. 5. 3).

брахманй адхайа кармани сангам тйактва кароти йах

липйате на са папена падма-патрам ивамбхаса

«На том, кто выполняет свои обязанности без привязанности, отдавая плоды Верховному Господу, не сказываются последствия греховных поступков. Он подобен листу лотоса, который не смачивается водой» (Б. -г. 5. 10).

Человек, действующий из корыстных побуждений, порой способен на многое; он может даже какое-то время распространять большое количество книг. Но, чтобы каждый день, из года в год показывать хорошие результаты, необходимо быть свободным от корысти. Тот, кто стремится к плодам своего труда, не может долго распространять книги. Когда мы распространяем книги с привязанностью к результату и интересуемся только количеством проданных книг, никто не захочет слушать нас. Люди станут сметать нас с дороги, плевать в лицо и бить в нос.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2. 47), как человек должен относиться к своему долгу и плодам деятельности: «Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга».

Если преданный привязывается к результату своей деятельности, он получает последствия кармы, выражающиеся в радостях и страданиях. Но когда человек действует ради Господа и посвящает все плоды своей деятельности для удовлетворения Кришны, он поднимается над двойственностью и становится неподвластен закону причин и следствий. В сознании Кришны все результаты предлагаются Всевышнему. Поэтому Кришна советует: «Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой» (Б. -г. 2. 48).

«Любая деятельность должна выполняться, как жертвоприношение Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире. Поэтому, о сын Кунти, выполняй предписанные тебе обязанности ради удовлетворения Господа, ибо только так ты сможешь вырваться из материального рабства» (Б. -г. 3. 9).

Мы видим, что тот, кто выполняет преданное служение ради собственной славы и выгоды, и привязан к плодам, становится рабом своих привязанностей. В чем же выражается эта привязанность? — Она выражается в стремлении использовать что-либо для собственного чувственного наслаждения. Человек радуется успехам и огорчается неудачам, погружаясь в депрессию и скорбь. Тот, кто пребывает в гуне страсти, никогда не будет удовлетворен достигнутым, он всегда желает большего: всеобщего признания, выделенности, почестей, славы, а в конечном счете денег, женщин и последователей. Вожделение и жадность. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» советует нам избавиться от привязанности, которая возникает из гуны страсти и невежества, и подняться до добродетели, а затем утвердиться на трансцендентном уровне.

Если преданный непривязан к плодам, но лишь стремится доставить удовольствие Кришне, он сможет понять умонастроение людей, которым предлагает книги. Привязанность лишает человека возможности правильно оценивать ситуацию.

Преданный должен быть удовлетворен своим служением, которое он совершает для Гуру и Гауранги. Шрила Прабхупада говорит: «Наша единственная обязанность состоит в том, чтобы прикладывать усилия, но не привязываться к результату. Человек в сознании Кришны действует, движимый чистой любовью к Верховной Личности Бога, и потому непривязан к плодам своего труда. Он может заниматься самой разнообразной деятельностью, но при этом всегда оставаться отрешенным».

Удовлетворенность и умиротворение

вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах

нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати

«Настоящий мир и покой может обрести лишь тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было, и избавился от ложного эго» (Б. -г. 2. 71).

В этом мире редко можно встретить того, кто действительно обрел внутренний покой. Гуны страсти и невежества не позволяют человеку испытывать мир и удовлетворение внутри себя, поскольку невежество и страсть толкают его на безрассудные поступки и порождают бесконечные желания, которые никогда не удовлетворяются. Если преданный посвящает свою речь, мысли и действия Кришне — только тогда он обретает удовлетворение и покой. Такой человек не испытывает разочарование, когда приходят неудачи. Если преданный распространяет книги для удовольствия Кришны, и за весь день продал всего лишь несколько книг, он остается в выигрыше, поскольку знает, что прилагал усилия для Господа, но по той или иной причине Кришна не позволил ему достичь значительных результатов. Поэтому такой преданный всегда удовлетворен, он достигает тех результатов, которые Кришна позволяет ему достичь. Успех или неудача — настоящий преданный всегда непоколебим в решимости служить Господу, его не интересуют слава, почет или выгода, он заинтересован только в удовлетворении Кришны.

В «Бхагавад-гите» (2. 65) Господь говорит: «Для того, кто обрел удовлетворение, уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека становится устойчивым».

Шрила Прабхупада говорит: «Только тот, кто обладает сознанием Кришны, может обрести настоящие мир и покой».

В «Бхагавад-гите» (2. 70) Шри Кришна говорит: «Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания».

Комментарий: Хотя великий океан всегда полон воды, он постоянно наполняется ею, особенно в сезон дождей. Однако сам океан остается прежним. Спокойный и умиротворенный, он никогда не выходит из берегов. Также можно сказать и о том, кто обладает сознанием Кришны. Пока у человека есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного не беспокоят желания тела, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. Человек, сознающий Кришну, не испытывает никаких потребностей, так как Господь удовлетворяет все его материальные нужды. Поэтому он, подобно океану, всегда полон в себе. Желания могут приходить к нему, как реки, которые несут свои воды в океан, но он продолжает выполнять свой долг и желания чувственных удовольствий не вызывают у него ни малейшего беспокойства. По этому признаку можно узнать того, кто обладает сознанием Кришны. Он не стремится удовлетворять материальные чувства, хотя у него все еще остаются материальные желания. Черпая удовлетворение в любовном трансцендентном служении Господу, он продолжает оставаться спокойным, как океан, и потому испытывает полное умиротворение.

Из этих слов Шрилы Прабхупады можно понять, что, просто распространяя книги, то есть, занимаясь служением Господу, и не желая ничего большего, преданный обретает духовное счастье и умиротворение.

И если вы действительно хотите увидеть по-настоящему умиротворенных людей, посмотрите на преданных санкиртаны, которые выполняют свое служение не один год. Их лица всегда излучают ясность сознания, умиротворение, мудрость и внутренний покой.

Сострадание

История: Однажды по берегу Ганги шел человек, увидев садху, он остановился, чтобы выразить ему почтение. Приблизившись к святому, он увидел, что тот чем-то занят, и стал внимательно наблюдать за происходящим. В водах реки тонул скорпион, садху из сострадания к скорпиону, пытался спасти его, помогая ему выбраться из воды, но каждый раз, когда садху брал его в руки, скорпион безжалостно жалил его. Наконец, наблюдавший человек, не выдержал, сказав: «Дорогой садху, неужели ты не знаешь, что природа скорпиона — жалить, он никогда не откажется от своей природы». Садху ответил: «Природа скорпиона — жалить, но природа садху — сострадание. Если скорпион не может отказаться от своей природы, почему же садху должен отказываться от своей? »

Прахлада Махараджа сказал: «О Господь, я нисколько не боюсь материальной жизни, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоем величии и деяниях. Я беспокоюсь лишь о глупцах и негодяях, которые строят всевозможные планы, стремясь достичь материального счастья и обеспечить благополучие своей семьи, общества и страны. При этом мною движет единственное чувство — любовь к ним. Мой дорогой Господь Нрисимхадев, я знаю — на свете много святых, но они заинтересованы лишь в собственном освобождении. Не заботясь о жителях городов, они отправляются в Гималаи или уходят в лес, чтобы медитировать там, храня обет молчания. Они и не думают о спасении других. Что же касается меня, то я не желаю уходить из этого мира один, оставляя здесь всех этих глупцов. Я знаю, что, не обладая сознанием Кришны, не найдя прибежища у Твоих лотосных стоп, они никогда не станут счастливыми. Поэтому я хочу вернуть их к Тебе, под сень Твоих стоп» (Ш. Б. 7. 9. 43-44).

Ш. Прабхупада: «Тот, кто развил в себе духовное сознание, сознание Кришны, проникается состраданием ко всем живым существам, которые томятся в материальном мире. Для такой возвышенной души вполне естественно думать, как облегчить страдания обыкновенных людей. Тот, кто хочет по-настоящему помочь падшим страждущим людям, должен стараться поднять их сознание с материального уровня на духовный. Долг вайшнава — ходить от двери к двери, пытаясь дать шанс неудачникам. Вайшнав думает: «Как спасти этих людей от адского существования? » Единственная миссия вайшнава — спасти страдающих грешников. Вайшнав всегда думает о том, как спасти падшие души».

Кто проявит сострадание к этим несчастным душам, которые ничего не знают о Кришне? Они стоят в автотранспорте, читают газеты и журналы, смеются, скучают, страдают, обсуждают наболевшие темы, едут на работу, спят в вагонах метро, лежат на улицах городов, опьяненные и никому ненужные. Они деградируют и становятся все хуже и хуже, опускаясь до животного уровня. И как же те, кто пытаются осознать Кришну, могут думать только о собственном духовном прогрессе? Не вызывает ли эта печальная картина в них хоть немного сострадания?

«Человек, обладающий сознанием Кришны, должен сам вырваться из когтей майи и быть сострадательным к тем, кто все еще томится у нее в плену. Человек, заинтересованный только в собственном спасении, не достиг того уровня сознания Кришны, на котором находится тот, кто из сострадания к другим стремится распространить сознание Кришны по всему миру. Такой преданный уже никогда не падет, ибо находится под особой защитой Господа» (Ш. Б. 6. 2. 36-37).

Если преданный не достиг духовной зрелости, ему бывает трудно заниматься санкиртаной. Но, если это зрелый вайшнав, он естественным образом развивает в себе сострадание. Нужно сочувствовать людям и желать помочь им, в этом и проявляется сострадание. Однажды Рохини-сута Прабху сказал: «Даже если мы выходим на санкиртану из чувства долга или по приказу духовного учителя, это хорошо, но это еще не самый совершенный уровень. Высший уровень — сострадание к падшим душам, когда преданный выходит на санкиртану или проповедь из сострадания к людям, которые непомерно страдают в огне материального существования». Когда преданный поднимается над гунами страсти и невежества, избавляется от привязанности к плодам и развивает привязанность к Кришне, в нем пробуждается сострадание, он видит, как страдают обусловленные души без сознания Кришны.

Ш. Прабхупада: «Сострадание — отличительная особенность продвинутого преданного. Тем, кому не безразличен Кришна, не безразлична и судьба упрямых глупцов, поэтому они пытаются спасти их от уготованной жизни в аду. Чистые преданные с состраданием относятся ко всем падшим душам, поэтому их называют крипалу, милосердными. Из сострадания к людям они распространяют философию «Бхагаватам» по всему миру».

«Шримад-Бхагаватам» (6. 10. 8): «Великий мудрец Дадхичи сказал: «O полубоги, тот, кто не испытывает никакого сострадания к людям, которые страдают в этом материальном мире, и кто не способен пожертвовать своим бренным телом, ради высшего блага других, становится жалким даже в глазах неподвижных существ».

Комментарий: В связи с этим Господь Шри Чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами Вриндавана показали нам пример. В «Шримад-Бхагаватам» (11. 5. 34) говорится: «Мы предлагаем наши почтительные поклоны лотосным стопам Господа, на которого человек должен всегда медитировать. Он оставил семейную жизнь, отрекся от Своей вечной супруги, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Принять санньясу означает совершить общественное самоубийство, тем не менее, санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, человека первого класса. У Шри Чайтаньи Махапрабху была очень юная, прекрасная жена и любящая мать. Его семейные отношения с женой и матерью были такими сладкими и нежными, что даже небожители могли позавидовать счастью Господа. Но, тем не менее, для освобождения обусловленных душ, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу и оставил дом, когда Ему было всего лишь 24 года. Он вел очень строгую жизнь санньяси, отказываясь от всех телесных удобств и комфорта. Аналогично, Его ученики шестеро Госвами были министрами и имели очень возвышенное положение в обществе, но, тем не менее, они также оставили все и присоединились к Движению Шри Чайтаньи Махапрабху. Шриниваса Ачарья говорит: «Эти Госвами оставили комфортабельную жизнь министров. Они были могущественными землевладельцами, великими учеными, но, несмотря на это, присоединились к Движению Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы оказывать милость падшим душам этого мира, смиренно приняв жизнь нищих санньяси, нося набедренную повязку и порванные стеганые накидки. Они жили во Вриндаване и по приказу Шри Чайтаньи Махапрабху восстанавливали утраченную славу Вриндавана. По их примеру каждый человек может присоединиться к Движению Сознания Кришны, чтобы спасти обусловленные души, следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, шестерых Госвами и великого мудреца Дадхичи. Вместо того, чтобы тратить свою ценную человеческую жизнь на временные телесные развлечения, человек должен всегда быть готов пожертвовать свою жизнь ради высшей цели. Потому что материальное тело, так или иначе, будет разрушено, поэтому человеку рекомендуется принести в жертву это тело для распространения религиозных принципов по всему миру.

И далее Ш. Прабхупада говорит: «Вайшнав всегда несчастлив, когда видит страдания других. Люди страдают. Но вайшнав из сострадания готов принять на себя множество проблем, и проповедовать глупцам и негодяям о сознании Бога. Почему? Только из сострадания. Вайшнавы очень сострадательны, очень добры и великодушны».

Наша жизнь неизбежно сокращается, мы видим, как тело постепенно стареет и увядает, но на что мы тратим свою драгоценную жизнь? Не лучше ли использовать ее ради спасения сбившихся с толку людей века Кали?

Видение души

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини

шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах

«Ученый мудрец, наделенный истинным знанием, обладая равным видением, не делает различий между брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом» (Б. -г. 5. 18).

Поскольку мы привыкли отождествлять себя с материальным телом, нам очень трудно действовать на уровне души. Но фактически это возможно, если всегда помнить о своей духовной природе. Когда мы обращаемся к обусловленной душе, мы можем смотреть на нее двумя способами: либо как на материальное тело, либо как на духовную душу.

Тот, кто отождествляет себя с материальным телом, также воспринимает и других. Мы смотрим на внешнюю оболочку и не видим внутри тела истинного владельца. Но в «Бхагавад-гите» (5. 9) Кришна объясняет видение человека, находящегося в духовном сознании: «Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит и дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо, разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но сам он стоит в стороне».

Далее Кришна в «Бхагавад-гите» (13. 30) говорит: «Тот, кто видит, что исполнителем всех действий является созданное материальной природой тело, и что душа сама по себе бездействует, обладает совершенным видением».

Ш. Прабхупада: Обладая таким трансцендентным видением, живое существо становится способным отделить себя от деятельности тела и видит вещи, такими как они есть.

«Когда разумный человек перестает видеть разницу между живыми существами, заключенными в разные виды тел, но видит, как они распространяют себя повсюду, он достигает осознания Брахмана» (Б. -г. 13. 31).

Ш. Прабхупада: Тот, кто видит, что, влекомая различными желаниями, индивидуальная душа воплощается в различных видах материальных тел, но сама не имеет к ним никакого отношения, обладает совершенным видением. В материальном мире мы считаем одно живое существо полубогом, другое — человеком, собакой, кошкой и т. д. Это материальное видение, не имеющее ничего общего с настоящей реальностью. Оно порождено материальной концепции жизни. После гибели материального тела душа продолжает существовать. Входя в соприкосновение с материальной природой, душа облачается в различные материальные тела. Тот, кто осознает это, обладает духовным видением. Перестав разделять живые существа на людей, животных, маленьких и больших, человек очищает свое сознание и становится способным развить в себе сознание Кришны, а также осознать свое истинное тождество.

Обусловленная душа не осознает свою вечную природу и по этой причине находится во власти иллюзии. Она видит мир в искаженном свете. Даже в гуне добродетели человек не всегда способен видеть духовную природу живых существ. Однако тот, кто постиг атма-таттву, науку о душе, способен видеть духовное равенство всех живых существ и применять духовное знание на практике. С помощью этой практики, человек может осознать себя, как духовное существо и действовать на уровне души, избавившись от страха и иллюзии. Поэтому в первую очередь Кришна рекомендовал Арджуне осознать свою духовную природу. Есть несколько факторов, которые могут углубить наш опыт в понимании этого. И самый действенный из них — смерть. Со смертью рушатся все надежды, иллюзии и заблуждения. В духовной жизни очень важно научиться видеть свое отличие от материального тела. Этот опыт должен углубляться день от дня.

В сознании Кришны все направлено на осознание себя и Верховного Господа. Но процесс санкиртаны увеличивает это во множество раз.

Обращаясь к людям, мы, естественно, смотрим в глаза, поскольку душа смотрит на этот мир через глаза. Поэтому мы обращаемся не к материальному телу человека, а к душе внутри тела. С помощью этой практики на санкиртане происходят чудеса. Люди не понимают, что происходит, открывая дверь квартиры, они забывают спросить: «Кто там? », приглашая нас войти, хотя никогда не впускают в свой дом незнакомого человека. Люди останавливаются на улице, соглашаясь взять книгу и дать пожертвования, даже не зная о чем она. Все это происходит с санкции Кришны. Такой вид санкиртаны называется общением на уровне души. Мы смотрим в глаза человеку, но внутренне осознаем, что перед нами духовная душа и общаемся с ней, а не с ее оболочкой. У человека даже не возникает вопросов, он просто слушает нас и берет книгу, поскольку здесь нет влияния ложного эго и беспокойного ума. Когда преданный действует на уровне души, в чистом сознании, не отождествляя себя с телом и людей, к которым он обращается, Кришна, довольный Своим преданным, из сердца вдохновляет обусловленную дживу взять книгу, и при этом все остаются счастливы, поскольку Кришна удовлетворен.

Чистое сознание души поддерживать не легко, но с практикой оно становится все более устойчивым. Сознание души погружает преданного в блаженство, поскольку не дает возможности пребывать на платформе ума. В таком сознании уже не беспокоит мнение неразумных людей, погода или что-то другое, время останавливается, а улица превращается в Вайкунтху. Преданного уже не задевают язвительные слова, оскорбления или проклятия глупцов, ибо он находится внутри себя. Санкиртана — мистический процесс, глубоко проникающий в сердце. Когда преданный санкиртаны становится духовно продвинутым, он видит, что каждый человек — духовная душа, слуга Кришны. И чем больше он занимается санкиртаной, тем больше перед ним открываются духовные истины.

Непоколебимость

йам хи на вйатхайантй эте пурушам пурушаршабха

сама-духкха-сукхам дхирам со 'мритатвайа калпате

«О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и страдания, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения» (Б. Г. 2. 15).

«В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием».

Комментарий: В материальном мире всегда происходят те или иные бурные события, как хорошие, так и плохие. Человека, которого такие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны.

«Те, чей ум всегда остается неизменным и невозмутимым, превзошли рождение и смерть. Став совершенными и безупречными, как Брахман, они достигли уровня Брахмана» (Б. Г. 5. 19).

Ш. Прабхупада: Как уже говорилось, если ум человека всегда находится в состоянии равновесия, значит он достиг духовного самоосознания. Тот, кто действительно поднялся на этот уровень, вырвался из состояния материальной обусловленности, из круговорота рождений и смертей. Пока живое существо отождествляет себя с материальным телом, оно находится в обусловленном состоянии, когда же, осознав свою истинную сущность, живое существо достигает состояния равновесия, оно освобождается из плена обусловленной жизни. Иными словами, оно уже никогда не появится на свет в материальном мире, и после смерти перенесется в духовную обитель. Господь является безупречным, потому что Он свободен от привязанностей и ненависти. Подобно этому, когда живое существо избавляется от материальных привязанностей, чувства вражды и ненависти, оно также становится безупречным и достойным того, чтобы войти в духовное царство. Таких душ следует считать уже достигшими освобождения; их можно узнать по признакам, перечисленным в следующем стихе.

«Человек, который не радуется удачам и не огорчается, сталкиваясь с неприятностями, кто тверд разумом, неподвержен иллюзии, сведущ в науке о Боге, уже находится на трансцендентном уровне» (Б. Г. 5. 20).

Когда преданный целеустремленно продолжает проповедь и распространение книг, он становится обладателем качества непоколебимости в преданном служении, его уже не беспокоит хорошее или плохое, удача или разочарование, двойственность материального мира. Его чистое желание продолжать миссию санкиртаны и преданно служить Господу — подобно водному потоку, сметающему все препятствия на своем пути. Ум и разум такого человека становятся непоколебимыми в стремлении достичь лотосных стоп Кришны. И все это происходит благодаря санкиртане.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒