Чань: 135 гун-ань: вопросы и ответы Чань-буддийских мастеров 7 страница

62. С ЧЕГО СЛЕДУЕТ НАЧИНАТЬ ПУТЬ К ПРОЗРЕНИЮ?

Как только Хань Юй был назначен на пост губернатора обширных земель, он отправился в Чжаочжоу, чтобы встретиться со знаменитым наставником по имени Да Дянь, который как раз жил в тех местах. Наконец, ему представился такой случай.

— В последнее время, — сказал Хань Юй при встрече, — государственная служба и дела управления не позволяли мне, о учитель, нанести Вам визит и покорно выслушать Ваши драгоценные наставления. А потому прошу Вас подсказать мне, непросвещенному, с чего следует начать путь к достижению озарения и познанию природы Будды?

Да Дянь никак не отреагировал на слова губернатора, ни одна морщинка не дрогнула на его лице. Хань Юй не осмелился нарушить глубокое молчание старого мастера и стоял, покорно ожидая ответа. После длительной паузы его терпение стало иссякать. Видя это, молодой послушник наставника по имени Сань Пан трижды ударил по тому месту, на котором сидел Да Дянь. Наставник тут же вскочил и гневно закричал на молодого служку:

— Что ты себе позволяешь, негодяй?!

— Сначала заставьте его, — шепнул Сань Пин учителю и показал на Хань Юя, — войти в состояние самадхи (стабильности сознания), а затем откройте ему истинное знание.

Услышав эти слова послушника, Хань Юй испытал озарение и произнес такие слова:

— О, учитель! Благодаря Вашему послушнику, который указал мне на то, с чего следует начинать путь к прозрению, я, покорный слуга и ученик Ваш, вошел в мир изначальной природы и достиг озарения!

_____________________

Будучи высокообразованным конфуцианцем и человеком чрезвычайно эрудированным, Хань Юй гордился своими широкими знаниями буддийских сутр. Однако его же собственные знания настолько «засорили» его сознание, что он уже не различал за пеленой эрудиции своей изначальной природы. Он с головой окунулся в океан знаний и потерялся в нем. К тому же его служебные обязанности стали барьером на пути к раскрытию его собственной природы. Для того, чтобы разрушить этот барьер, необходимо иметь достаточно сил (кун-фу), что подразумевает обязательное наличие следующих трех аспектов: а) отказ от каких-либо догм и привязанностей; б) созерцание реальности и отстраненное восприятие всего происходящего; в) уничтожение в себе проявлений глупости, жадности и лукавства.

То, о чем Хань Юй спрашивал у наставника, было ничем иным, как «практика». Сань Пин процитировал одну фразу из «Нирвана Сутра», которая-то и позволила высокопоставленному чиновнику «услышать голос правды» и прозреть. Послушник прошептал эти слова наставнику, но, в действительности, они были адресованы Хань Юю. Таким образом, послушник как бы подсказал ему: «Молчание учителя и есть его истинные наставления, с помощью которых он учит Вас относиться к реальности так, чтобы не мешать всему происходящему идти своим чередом. Кроме того, он проверяет Ваше терпение и послушание. Если Вам удастся успешно пройти эту проверку, тогда он уже при помощи своего мудрого слова начнет «выбивать» из Вас Вашу гордыню и чванство».

Терпение и смирение означают покой и полное отсутствие движения, тогдакак обучение и мудрые наставления выражают идею движения. В традиции Чань движение и покой находятся в единой и неразделимой целостности, а соединение учения с практикой составляет совершенную гармонию.

63. ВСЕ ТОЛЬКО САМОЕ ЛУЧШЕЕ

Проходя однажды по рынку, Бань Цзан услышал такую беседу между мясником и покупателем.

— Продай мне самый лучший кусок мяса, который у тебя есть, — сказал покупатель.

— В моей лавке все самое лучшее, — ответил мясник. — Вы не найдете здесь ни одного куска мяса, который был бы не самым лучшим.

Услышав эти слова, Бань Цзан достиг просветления.

____________________

У знаменитого Чаньского мастера и настоятеля монастыря «Го–цин сы» Фэн Гана есть такие строки:

«Ничто лежит в основе мироздания,

А потому нет в нем даже пыли, чтобы протирать.

Кто достичь сумел этого понимания,

Тому не надо сидеть неподвижно и медитировать».

64. ВЫКРИКНУТЬ ИЗ СЕБЯ СВОЕ СОБСТВЕННОЕ ЭГО

Чиновник по имени Лу Гэнь однажды сказал Нань Цюаню:

— В древности был один мастер, который посадил маленького гусенка в кувшин, а когда тот вырос и пришло время его резать, то уже нельзя было вытащить его из тесного сосуда. Вот я и хочу спросить Вас, учитель, — прозвучал вопрос, — как, не разбивая кувшин, можно было вытащить гуся целым и невредимым?

В ответ Нань Цюань не проронил ни слова. Не дождавшись ответа, сановник уже хотел было уходить, когда наставник вдруг крикнул ему в след:

— Эй, чиновник!

Тот непроизвольно отреагировал:

— Я.

— Вот он и вышел! — пояснил Нань Цюань.

______________________

Своим окриком Нань Цюань пробудил чиновника и как бы заставил сбросить с себя липкую паутину причинно-следственных связей. Если бы Лу Гэнь был свободен в сознании своем от гнета колоссальных знаний, в нем не было бы места противоречивому чувству борьбы с самим собой в поиске «правильного» ответа на реально несуществующий вопрос.

Задача мастера Чань заключалась в том, чтобы показать сановнику всякое отсутствие чего-либо: в действительности, не было ни гуся, ни кувшина, но лишь надуманные условия «застряли» в его сознании, не более того. Все свои проблемы он создал себе сам. То огромное расстояние, что разделяло его собственное «я» от «других», как главное препятствие на пути к раскрытию своей изначальной природы, было преодолено за одно мгновение с помощью одного непроизвольно произнесенного ответа: «Я».

Это «я» «сидело» в чиновнике и мешало видеть мир таким, каким он являлся на самом деле. Однако выпустив его из себя, Лу Гэнь обрел свободу и радость прозрения.

Постигая основы Чань, практикующий начинает свой путь с понимания всей нереальности окружающего его мира. Когда адепт входит во врата прозрения и начинает испытывать озарение, тогда все противоречия и противоположности сливаются для него в единое целое. Его сознание начинает адекватно реагировать на окружение и тогда не возникает никаких противоречий между «внутренним» и «внешним».

Чаньский мастер Хуэй Сы однажды сказал: «Источник Дао всегда находится где-то рядом. Океан изначальной природы неизменно окружает нас. Если ты готов начать свой путь к просветлению изнутри себя, то непременно к тебе придет моментальное прозрение».

65. НЕПОСИЛЬНАЯ НОША

Два странствующих монаха достигли берега реки, где встретили молодую женщину. Не в силах преодолеть вброд бурный поток, женщина попросила монахов перенести ее на другой берег. Один монах заколебался, тогда как другой быстро усадил женщину себе на спину и благополучно перенес ее на другой берег. Женщина поблагодарила монаха и пошла своей дорогой, а монахи продолжили путь. После долгого молчания первый монах обратился ко второму с такими словами:

— Брат, — сказал он, — наше духовное образование учит нас избегать каких-либо контактов с женщинами. Но сегодня ты посадил женщину себе на спину и перенес через поток!

— Брат, — ответил ему второй монах, — я перенес ее на другой берег и оставил там, а ты все еще продолжаешь тащить ее на себе.

____________________

Данную ситуацию можно сравнить с чашей с водой: если в ней нет трещин, вода не вытекает, в противном случае чаша очень скоро опустеет. Примерно то же самое происходит и с человеком. Ложные мысли — это трещины в чаше с водой.

Если Вы носите одежду для того, чтобы сохранять температуру тела, тогда все в порядке. Но если с помощью одежды Вы стараетесь привлечь к себе внимание других, это и есть ваша ложная мысль. Как только на вас начинают обращать внимание, тут же появляются ложные мысли. Если Вы заботитесь лишь о том, насколько ваша одежда выглядит привлекательной, забывая об основном ее предназначении, вами руководят ваши ложные мысли.

Если у Вас нет ложных мыслей, ваша природа, натура, остается изначальной. Как только у Вас появляются ложные мысли, вы перестаете видеть вещи такими, какими они являются на самом деле, ваша правда исчерпывает себя. Что является вашей правдой? — Ваша правда — самая значимая ценность, которой обладает индивидуум. Если вы теряете эту ценность, вы перестаете быть самим собой, превращаясь в нечто нестоящее. Что является самым ценным в человеке с точки зрения учения Будды? — Потенциал человека в достижении состояния просветленного, то есть Будды. Утратив эту способность, человек уже не может вырваться из круга бесконечных перерождений.

Не имея желаний и задних мыслей, один монах воспринял ситуацию такой, какой она была на самом деле, и отреагировал на нее, тогда как другой оказался несвободным от ложных мыслей и любовных страстей, которые застряли в его сознании, возбуждая нелепые вопросы.

66. УТКА МАСТЕРА БАЙ ЧЖАНА

Когда Чаньский мастер Бай Чжан ходил еще в учениках у великого Ма Цзу, ему случилось однажды сопровождать своего наставника во время горной прогулки. Достигнув высокого перевала, они остановились, чтобы немного передохнуть.

— Что это там? — спросил Ма Цзу, показывая пальцем в небо.

— Это дикая утка, — ответил Бай Чжан.

— Куда это она полетела? — усмехаясь, поинтересовался наставник.

— Какая разница? — отмахнулся Бай Чжан. — Она уже улетела.

В этот момент Ма Цзу вскочил со своего места и так сильно схватил ученика за нос, что тот взвыл от боли.

— Уже улетела?! По-твоему улетела, да?! — Ма Цзу продолжал держать несчастного за нос.

— По-твоему, все произошло вовсе не здесь? Какая разница между тем, что было здесь мгновение назад и тем, какие ощущения ты испытываешь теперь, а?

После этих слов холодный пот буквально пробил Бай Чжана с головы до пят. Говорят, что с тех пор он стал просветленным.

______________________

С точки зрения мастеров Чань люди видят и слышат лишь то, что позволяет им видеть и слышать их собственное «я». Если кто-то видит пролетающую в небе утку, это восприятие полностью зависит от его зрения, органов восприятия. В действительности, «я» — это эгоистичное начало индивидуума, тогда как «другие» — это проявление все того же «эго», только во множественном числе. В чем же состоит принципиальная разница между «я» и «не-я», то есть «другие»?

Вопрос: «Что это там? » был задан наставником специально для того, чтобы указать своему ученику на всю загадочность и неразрешимость вопроса о сокровенной сути бытия, его Закона. Однако к тому моменту Бай Чжан еще не был готов осознать это всем сердцем, а потому ответил: «Это дикая утка» и тем самым нарушил молчание, то есть извечно реализующий себя в феноменальном мире непостижимый Закон. По сути дела, утка — это всего лишь летящая птица, точно так же, как гора — это гора, благодаря своей высоте, а море — это море, благодаря своей глубине. Тем не менее, как только дикая утка воспринимается человеком в качестве дикой утки, она, как определенный объект восприятия, подпадает под определенную классификационную сетку в перенасыщенном знаниями сознании человека, и тут же начинает соотноситься с другими видами и объектами, производя бесконечное множество различий, запутывая человека в лабиринтах категорий и понятий. Лишь тот, кто сможет преодолеть этот барьер из бесконечных противоречий и противоположностей, будет способен осознать разнообразие мира как воплощение единства. В этом смысле куда может деться утка, если сам наблюдающий остается на прежнем месте? Осознание этого привело Бай Чжана к пониманию того, что не существует какого-либо разделения вещей на «объективные» и «субъективные». Рискуя остаться без носа, он понял, что все объективное есть следствие субъективного, а любой субъективный взгляд существует благодаря наличию объекта. Ибо сказано: «Единство — это воссоединение всего и вся, тогда как все и вся и составляет единство». Это означает, что не может быть никаких ограничений и препятствий в творчестве тех, кто сумел положить конец наличию противопоставлений в собственном сознании.

67. РАЗДУЙ ОГОНЬ В ПЕЧИ!

Однажды ночью, когда Бай Чжан попросил Вэй Шаня проверить, не осталось ли в печи хотя бы немного огня, тот, заглянув в печь и пошарив там кочергой, ответил:

— Огонь уже погас.

Тогда Бай Чжан сам взял кочергу и принялся тщательно разгребать золу, пытаясь найти все еще тлеющие угли. В результате ему удалось-таки отыскать один уголек, который он бережно положил себе на ладонь и, показывая его Вэй Шаню, спросил:

— Разве это не огонь?

Услышав эти слова, Вэй Шань прозрел и стал просветленным.

_____________________

Практика Чань вдохновляет человека отправиться на поиски самого себя, начиная этот поиск в глубинах собственных сомнений. По мере возникновения и роста сомнений, он вынужден обращать на них больше внимания, чтобы идти дальше и проникать все глубже. Умение проникать в суть дела означает полную готовность и собранность человека в любой момент времени.

Вэй Шань доверился своим чувствам, которые, в свою очередь, породили в его сердце иллюзорное самомнение. Поэтому он был не в состоянии увидеть то, что находилось перед его глазами.

Крошечный, но не истлевший уголек — символ того, что находится внутри каждого из нас, но не поддается словесному описанию. Он символизирует природу Просветленного. Существует лишь только один путь раскрытия в себе природы Будды — жить повседневной жизнью и при этом каждое мгновение практиковать Чань, всем сердцем воспринимая жизнь такой, какой она складывается в феноменальном мире. В этом заключается вопрос личных возможностей и способностей (гун-фу), благодаря развитию которых внешний мир сливается с внутренним мироощущением человека.

Те таинственные врата, о которых говорил Лао-цзы, и есть, по сути дела, тот крошечный уголек, который тлеет, но никогда не гаснет в сердцах людей.

68. ПОГОНЯТЬ ТЕЛЕГУ ВМЕСТО ВОЛОВ

Родившись в Чэнду, Ма Цзу все свое детство провел во дворе одного буддийского храма, играя с монахами. Когда ему исполнилось 12 лет, он сам стал монахом. Вскоре молодой послушник Ма Цзу отправился в горы Наньюэшань, чтобы практиковаться в искусстве сидячей медитации (цзо-чань).

В те времена настоятелем храма Паньжо-сы был знаменитый мастер Хуай Жан, который с первого взгляда распознал в молодом монахе будущего патриарха Чань. Решив устроить проверку новоиспеченному монаху, настоятель задал ему такой вопрос:

— Зачем тебе учиться сидячей медитации?

— Чтобы стать Буддой, — ответил Ма Цзу.

После такого ответа Хуай Жан поднял с земли кирпич и принялся тщательно шлифовать его. — Что Вы делаете? — поинтересовался молодой монах.

— Как что? — невозмутимо ответил настоятель, — полирую кирпич, чтобы сделать из него зеркало. Разве не видно?

— Как можно из простого кирпича сделать зеркало? — удивился Ма Цзу.

На что Хуай Жан заметил:

— Если, практикуя сидячую медитацию, ты собираешься стать Буддой, то почему мне нельзя из обыкновенного кирпича сделать идеальное зеркало?

После некоторых раздумий, Ма Цзу произнес:

— О, учитель! Что же мне делать? Научите меня, невежественного, как быть?!

— Представь себе запряженную парой волов телегу, которая застряла посреди дороги, — предложил Хуай Жан. — Что в этом случае ты станешь делать: погонять телегу или погонять волов?

Ма Цзу не знал, что ему следует ответить. Хуай Жан продолжал:

— Скажи, ты пришел сюда практиковать мастерство сидячей медитации или же предпочитаешь изучать позу «сидячего Будды»? Если ты пришел сюда за первым, тебе совершенно неважно, какое положение займет твое тело. Но если ты собираешься изучать второе, тогда следует хорошенько уяснить себе, что Будда вообще не занимает никакого положения. Учение Будды — это не догма, а потому оно не является учением. Когда ты стремишься постичь учение Будды через практику сидячей медитации, все твои усилия направлены на то, чтобы уничтожить в себе природу Будды. Если тебя интересует одно лишь сидячее положение, то это вряд ли поможет тебе встать на путь Просветленного.

Услышав эти слова, Ма Цзу почувствовал, как сердце его наполнилось таинственным светом. Поблагодарив наставника, он стал проситься к нему в ученики.

_____________________

Благодаря своей одаренности, Ма Цзу сразу сумел понять смысл слов старого мастера и достичь моментального озарения.

Хуай Жан говорит о том, что не следует внешнюю форму принимать за суть учения и что внешнее положение может служить лишь средством постижения сути учения Будды и постижения природы чистого сознания. Нельзя подменять Чань спокойным созерцанием в позе лотоса, ибо сидячее положение — это необходимое, но необязательное условие достижения состояния Просветленного, тем более, что это никак не может выражать сути Чань. Даже десять лет неподвижного пребывания в позе лотоса будут напрасными и, ровным счетом, ни к чему не приведут, если при этом не будет проведен поиск интуитивного внутри собственного сознания.

С помощью своего трюка Хуай Жан сначала разбудил сомнения в душе молодого монаха, а затем, с помощью аллегорического сравнения зажег в нем свет озарения и практической мудрости.

69. СОКРОВЕННАЯ ТАЙНА ЖИЗНИ

Во время одной из проповедей мастера Бань Цзя его речь была прервана монахом по имени Синь Сы, известного своей беззаветной верой в чудеса, который также считал, что спасение приходит благодаря повторению священных мантр. Делать нечего, и Бань Цзя предоставил слово Синь Сы. Тот заявил:

— Основатель моей школы был способен, стоя с кистью в руке на одном берегу реки, написать священное слово «Амитаба» на листе бумаги, который его ученики держали на другом берегу реки. Способны ли Вы, учитель, совершать подобные чудеса?

— Нет, — ответил Бань Цзя, — я способен совершать лишь несколько чудес: когда я хочу есть, я ем; когда меня мучает жажда, я пью; когда меня оскорбляют, я прощаю.

_____________________

Любое проявление сверхъестественных способностей, по сути своей, является крайностью. Чем явнее проявление крайности, тем дальше оно уводит человека от Пути, который, как известно, проходит по «золотой середине». Кто придерживается Пути или середины, тот не заходит слишком далеко и, таким образом, ничего не теряет. Кто не теряет, тот преумножает. Следует избегать падения в небытие, равно как цепляться за существование. В этом и состоит истинная природа Будды.

Фигурально это можно представить в виде ноля (ничто), который является прародителем неба и земли, отцом всех будд, праматерью мириад вещей и источником всех чудес на свете. Все в жизни и в смерти исходит от этого, и нет ничего, что не возвращалось бы туда. Ибо сказано: «Истинная пустота не пуста; чудесного существования не существует». Тот, кто понимает это, может называться человеком Пути, не имеющим собственного мнения, кто переступил через все категории, освободился от колеса перерождений и, выйдя за пределы круга страданий, находится в «свободном парении». Одним словом, «живой всепрощающий мертвец».

70. БЫТЬ НАДЕЖНЫМ СУДНОМ В ОКЕАНЕ ЖИЗНИ

Один монах по имени Яо Шань в течение трех лет получал наставления Ма Цзу. Наконец, старый мастер решил проверить своего ученика и, обращаясь к нему, спросил:

— Что лучше всего тебе удалось усвоить за эти годы обучения здесь?

— О, учитель, — ответил Яо Шань, — всем сердцем я понял лишь то, что истина одна и что не бывает двух истин.

— Теперь я вижу, что тебе незачем больше учиться у меня, ибо твое сознание уже обрело гармонию с внешним миром. Пришло время стать тебе настоятелем какой-нибудь кумирни или храма. Смело отправляйся в горы и совершенствуйся там, в полном одиночестве и покое.

— О, учитель! — воскликнул Яо Шань. — Я, недостойный, всего лишь простой монах. Разве посмею я стать настоятелем храма?!

— Послушай, что я тебе скажу, — прервал его наставник, — нет бесконечного движения вне покоя, также как не существует вечного покоя без движения. Быть бесполезным — значит приносить пользу другим; для того, чтобы по-настоящему действовать, необходимо совершать недеяние. Будь похож на большое надежное судно, которому не страшны океанские штормы и которое не пристает ни к одному берегу надолго!

_____________________

В природе не существует движения вне покоя, также как не существует покоя вне движения. Постоянное движение, также как и вечный покой в чистом виде, не приемлемы для мастера Чань. Вот почему Ма Цзу старался вдохновить Яо Шаня на то, чтобы приносить пользу другим своей бесполезностью и действовать посредством недеяния или бездействия. Он ясно дал понять это своему ученику и указал ему на всю важность покоя в постижении сути движения.

Только познав истинный смысл движения, можно проникнуть в мир покоя и недеяния. Ибо все это — две стороны одной и той же медали.

71. ПРОНИЦАТЕЛЬНЫЙ ПРИЗРАК

У одного крестьянина заболела жена. На предсмертном одре, она сказала:

— Я всегда любила тебя всем сердцем и не хочу оставлять тебя одного. Но я не хочу, чтобы ты изменил мне. Обещай, что после моей смерти у тебя не будет других женщин. В противном случае я вернусь и буду всю оставшуюся жизнь преследовать тебя в образе голодного призрака.

В течение нескольких месяцев после смерти жены крестьянин избегал женщин, но потом он встретил одну и по-настоящему влюбился. В ночь их помолвки явился призрак его бывшей жены и стал обвинять его в нарушении данного им обещания. После этого призрак стал появляться каждую ночь, чтобы насмехаться над бедолагой. Призрак напоминал ему обо всем, что происходило между ним и его невестой в день помолвки, слово в слово воспроизводя все их разговоры. Эти домогательства настолько расстроили крестьянина, что он совершенно потерял сон. Отчаявшись, он отправился за советом к Чаньскому мастеру, который жил недалеко от деревни.

— Это очень умный призрак, — заявил мастер, выслушав рассказ.

— Очень умный, — подтвердил крестьянин.

— Он помнит каждую деталь того, что я говорю или делаю. Он знает про меня все!

На что мастер улыбнулся и сказал:

— Ты должен восхищаться призраком твоей бывшей жены. Я скажу тебе, что сделать в следующий раз, когда он снова появится.

Той же ночью призрак снова появился в доме крестьянина, который, не забыв воспользоваться советом мастера, сказал:

— Ты очень мудрый призрак, от тебя не ускользнет ни одна деталь, я ничего не могу скрыть от тебя. Если сможешь ответить на один мой вопрос, я брошу свою невесту и на всю жизнь останусь холостяком.

— Я жду вопрос, — ответил призрак.

Человек достал из мешка горсть бобов:

— Сколько бобов у меня в руке? — спросил он.

В тот же момент призрак исчез и больше никогда не появлялся.

___________________

Существует девять аналогичных видов любви:

1) Любовь, как неоплаченный долг;

2) Любовь, как женщина-призрак или лиса (rakshasa);

3) Любовь, как великолепный цветок лотоса, в чьих корнях содержится смертельный яд;

4) Любовь, как отвратительная пища;

5) Любовь, которая похожа на проститутку;

6) Любовь, которая напоминает варвара (mieccha);

7) Любовь, похожая на зараженную рану;

8) Любовь, похожая на разрушительный ветер;

9) Любовь, похожая на комету.

Когда Будда спрашивал учеников своих о совершенной проницательности, он имел ввиду то, что все десять направлений света происходят исключительно из единого сознания. Когда сознание совершенно и непорочно, индивидуум постигает совершенство реальности. Он оставляет позади себя веру в других, а также свою причастность к бесконечному проектированию ситуаций, поднимаясь до такого уровня терпения, когда ни один Закон (Dharma) уже не вступает в силу. В этом и заключается наиболее совершенный метод познания.

72. ПРИЧИННОСТЬ КАРМЫ

Каждый раз, когда наставник Бай Чжан читал ученикам своим проповеди об учении Будды, он замечал среди присутствующих одного необычного старика, который с большим вниманием слушал его речи. Однажды после завершения проповеди старик остался наедине с мастером в зале для медитации.

— Я — не человек, — начал он свой рассказ. — Много лет тому назад еще во времена Махакасъяпа я бы настоятелем пагоды в далеких горах. Один мой ученик как-то спросил меня о том, могут ли постигшие Дао оставить кармический круг и выйти из бесконечной цепи перерождений. Отвечая ему, я сказал: «Нет» и, тем самым, обрек себя на перерождение в оборотня, коим являюсь уже целых 500 лет. Теперь я пришел просить Вас, учитель, научить меня освободиться от невыносимого мне бремени и облегчить мою участь.

— И что ты хочешь услышать от меня? — спросил Бай Чжан.

Старик снова задал мастеру тот самый вопрос, который сыграл для него роковую роль.

— Тебе надо было так ответить на этот вопрос: «Не стоит игнорировать причинность кармы», — предложил ему наставник.

Услышав эти слова, старик прозрел и принялся благодарить Бай Чжана за совершенное чудо. Затем он попросил похоронить его как буддийского монаха.

______________________

Согласно буддизму, жизнь каждого определяется его кармическим раскладом. Следовать собственной карме значит придерживаться некоего позитивного начала, тогда как нарушение этого порядка ведет к негативным последствиям. Однако, такая точка зрения совершенно ошибочна. Выражение о том, что «не стоит игнорировать причинность кармы», означает, что человек должен сам перешагнуть через все позитивное и негативное для того, чтобы познать пустотность Закона, узреть свою изначальную природу. Кто не игнорирует закон кармы, тот неизбежно встанет на путь Дао и обретет совершенное состояние вечности, познает принцип изменчивости и неустойчивости бренного мира. Лишь встав на путь постижения Дао можно преодолеть два противоположных начала, которые содержаться в Дао одновременно.

В «Сутре Сердца» (Синь цзин) есть такие строчки: «Цвет никогда не становится бесцветным, тогда как бесцветность не может превратиться в цвет. Почему так? Только потому, что цвет и есть бесцветность, а бесцветность является все тем же цветом».

73. ЧТЕЦ БУДДИЙСКИХ СУТР И ДВА ПРИЗРАКА

Когда-то очень давно жил один монах, который читал сутры во имя спасения душ мертвых. Однажды монах возвращался к себе в монастырь, когда было уже совсем темно. Проходя через горную деревню, он услышал лай собаки, который разбудил людей в доме на окраине деревни, и тогда он услышал, как женщина в доме сказала:

— Собака лает слишком громко. Наверно, забрался вор. Надо выйти во двор и посмотреть. На что ее муж заметил:

— Не может быть. Если бы это был вор, собака лаяла бы еще громче.

Сказав эти слова, он выглянул в окно.

— Там есть кто-нибудь? — спросила жена.

— Нет. Это всего лишь призрак чтеца сутр.

Услышав эти слова, монах почувствовал боль в сердце от того, что его приняли за призрака, а не за бога-чтеца буддийских сутр. «Как он посмел назвать меня призраком? » — подумал он про себя. «Если бы я был настоящим призраком, тогда я устроил бы тебе настоящую головомойку».

С такими мыслями он покинул деревню. Вскоре пошел дождь, спасаясь от которого монах укрылся под мостом. Чтобы оправится от неприятных мыслей, монах сел в позу лотоса. И тут он увидел перед собой двух настоящих призраков. Они не собирались причинять ему вреда — напротив, они почтительно поклонились ему, сказав:

— Это золотая пагода, в которой хранятся реликвии Будды (sarira). Мы должны почитать ее великолепие.

Поскольку монах сидел в позе полного лотоса, он напоминал призракам золотую пагоду. Он видел, как оба призрака раскланивались ему. Монах и раньше видел призраков, когда читал сутры, отпевая умерших, поэтому он не испугался. Посидев в позе полного лотоса некоторое время, монах почувствовал боль в суставах. Он стиснул зубы, но боль становилась невыносимей, он не мог больше терпеть. Чтобы боль утихла, монах принял позу полу-лотоса. Когда раскланивающиеся призраки подняли на него глаза, то очень удивились:

— Почему золотая пагода вдруг превратилась в серебряную? — спросил один из них.

Потом другой призрак сказал:

— Золотая пагода или серебряная, в ней все равно хранятся реликвии Будды, так что мы должны продолжать поклоняться ей для того, чтобы нам простили все наши кармические прегрешения!

Так они продолжали кланяться монаху.

Слушая разговор двух призраков, монах продолжал сидеть в позе полу-лотоса. Однако уже через час боль в ногах стала совершенно невыносимой, и поскольку он жил тем, что отпевал мертвецов, он не мог просидеть в позе полного лотоса больше получаса, а в позе полу-лотоса больше одного часа, поэтому он опустил и левую ногу, заняв простую позу.

Когда оба призрака увидели это, они воскликнули:

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒