Чань: 135 гун-ань: вопросы и ответы Чань-буддийских мастеров 9 страница

— И я преподношу тебе эту лепешку с пожеланиями благополучия и процветания твоему роду, сыновьям твоим и внукам!

И каждый раз Жун Синь удивлялся этим словам.

— Что бы это значило? — рассуждал он про себя, — похоже, настоятель делает из моего подарка свой, возвращая мне мной же испеченную лепешку.

Наконец, Жун Синь набрался смелости, чтобы, наконец, спросить настоятеля о смысле его жеста.

— Ты делаешь подарок мне, а я дарю тебе. Что в этом странного или непонятного? — удивился Дао У, услышав вопрос Жун Синя.

После этих слов Жун Синь прозрел и принял монашеский постриг.

_________________________

Настоятель как бы поменялся с бедняком местами, чтобы показать ему, что просветленное сознание не видит разницы между «мое» и «твое». Дао У предоставил Жун Синю приют, демонстрируя тем самым, что «ты» — это «я», а «я» — это «ты», тобой подаренные мне лепешки — это одновременно и мой подарок тебе.

Идея единства и отсутствия каких-либо различий между субъектом и объектом нашла свое отражение в трактатах древнекитайских мыслителей, в частности, у Чжун Юн-шаня («… соединение воедино внутренних и внешних путей Дао»), у Мэн-цзы («… небо и земля дополняют друг друга так же, как верх и низ неразрывно связаны друг с другом»), у Чжун-цзы («… триада неба, земли и моего собственного «я»»).

В традиции Чань-буддизма наблюдаются две основные концепции: «пустота, как вещь в себе» и «пустотная природа всех Законов (Дхарм)». Первая означает полное отсутствие различий между «я» и «другие», тогда как вторая ставит знак равенства между «я» и окружающим миром. Достижение такого уровня самосовершенства позволяет освободиться, как от субъективного, так и от объективного, всего того, что загружает сознание и, таким образом, увидеть собственную натуру такой, какой ее создала сама природа.

Достигнув понимания этого, Жун Синь стал просветленным и, оставив мирскую жизнь, посвятил себя учению Будды.

89. ГОВОРЯЩИЕ ВЕЩИ

Когда Дун Шань Лян-цзя впервые встретился с наставником Юнь Янем, он задал ему вопрос:

— Кто может знать, о чем говорят между собой вещи?

— Другие вещи, — последовал ответ старого мастера.

— А Вы, учитель, знаете?

— Допустим, что знаю, — ответил тот. — В таком случае ты ничего не поймешь из того, о чем я говорю.

— Вы так думаете?

— Разве нет? Разве ты что-нибудь понял из моих слов? — спросил наставник и взмахнул своей махалкой-фуцзы.

— Верно, я ничего не понимаю из того, о чем Вы говорите, — признался Дун Шань.

— Если ты не можешь понять меня, что тогда говорить о твоих способностях слышать то, о чем говорят вещи?!

— Откуда Вы знаете, что вещи умеют разговаривать?

— Разве в «Сутре о Будде Амитаба» не сказано о том, что «…и реки и птицы и деревья обладают потенциалом Будды»? Неужели ты ничего не слышал об этом?

После этих слов Дун Шань прозрел и в его сердце родились такие строки:

«Удивительно и странно пытаться понять,

О чем говорят между собою вещи,

Используя при этом уши, которые могут слушать,

Но не слышать. Только внутреннее око Дао

Может услышать голос истинного света

И превратиться в суть интуитивного начала».

______________________

У великого Су Ши (Су Дун-по), мыслителя, поэта и каллиграфа эпохи Сун (960-1279), есть такие строки:

«Журчанье ручья подобно нескончаемому разговору.

Разве красоты горных пейзажей не очищают наши тела и души? »

Стоит только прислушаться к журчанью горного ручья, и вы услышите голос собственной изначальной природы. Приходилось ли вам когда-нибудь наблюдать раскрывающийся ранним утром цветок лотоса? Это и есть воплощение чистого сознания Будды!

90. О ТЕХ, КТО ПОСЛЕ НАС

Однажды мастер Тянь Хуан Дао-у сказал, обращаясь к своему наставнику Ши Тоу:

— Представьте себе, что Вы отреклись от мудрости интуитивного начала. В таком случае, — спросил Тянь Хуан, — о чем Вы станете проповедовать своим ученикам?

— С какой стати ты задаешь мне подобные вопросы! — возмутился наставник. — Я никого не держу здесь силой.

Этот ответ не удовлетворил Тянь Хуана, а потому он задал другой вопрос:

— Как можно сделать так, чтобы ученики Ваши сами пришли к пониманию сути вещей в природе?

— Ты знаешь, что такое Пустота? — спросил Ши Тоу.

— Это именно то, о чем я размышляю уже на протяжении многих лет, — сказал Тянь Хуан.

— А, вот оно что! Я приношу свои глубокие извинения, — издевательским тоном произнес наставник. — Кто бы мог подумать, что ты как раз «оттуда».

— Я вовсе не «оттуда», — возразил Тянь Хуан.

— Мне лучше знать! Я вижу, откуда ты на самом деле, — заявил наставник.

Услышав эти слова, Тянь Хуан закипел от гнева и обрушился на Ши Тоу с криками:

— Какие у Вас есть основания обвинять меня в чем-то?!

— Ты сам — наилучшее основание для этого, — ответил Ши Тоу.

— Ну хорошо, хорошо! Оставим этот разговор! — предложил Тянь Хуан. — И все-таки что надо сделать, чтобы просветить всех тех, кто придет после нас?

— О ком ты говоришь? — удивленно спросил наставник. — Где эти те, кто придет после нас?

Услышав эти слова, Тянь Хуан испытал озарение.

_____________________

Фраза наставника: «Я никого не держу здесь силой» означает, что каждый волен выбирать свой жизненный путь и идти по нему соразмерно собственным силам. Каждый способен совершить ровно столько, сколько позволяет ему его природа. Кто познал себя и собственную природу, тот не отделяет себя от других и, таким образом, способен на большее.

Тянь Хуан не понимал истинного значения термина «Пустота». Та Пустота, о которой спрашивал его Ши Тоу, была неким абсолютом, без всяких относительностей «я» и «ты», без разделений и различий, вообще без чего-либо. Выражение: «Ты сам — наилучшее основание для этого» указывает на то, что незримая природа собственного «я», в конечном счете, неизбежно превратится в Пустоту и канет в лету. Отсутствие эго означает отсутствие различий между «я» и «другими», между мной и теми, кто придет после меня. Если нет «я», тогда откуда взяться тем, кто следует за «я», то есть последующим поколениям?

91. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ

Однажды Чжао Чжоу пришел к старому Нань Цюаню с расспросами о Дао.

— Дао, — ответил наставник, — это нечто совершенно бессознательное.

— Как можно достичь состояния бессознательного? — спросил Чжао Чжоу.

— Чем больше ты будешь думать об этом, тем дальше будешь от этого состояния.

— Но, если вообще ни о чем не думать, — возразил Чжао Чжоу, — то как можно узреть Дао?

— Дао не зависит ни от наличия знаний, ни от их отсутствия. Знания разрушают устойчивость сознания, тогда как отсутствие их означает полное невежество и глупость. Но если тебе удастся войти во врата Дао бессознательно, тогда ты станешь одним целым с великой Пустотой. Скажи, что может оставаться вне ее пределов?

Услышав эти слова, Чжао Чжоу до конца понял смысл принципа «быть вне знаний значит быть вне всякого отсутствия знаний».

Так, Чжао Чжоу сумел, наконец, окунуться в Пустоту своего бессознательного сознания.

_____________________

«Бессознательное сознание» — это чистое сознание, а точнее «блуждающее сознание», которое проявляется в совершенно спонтанном поведении тех, кто культивирует в себе исконные качества своей натуры.

То, о чем заявил Нань Цюань, а именно то, что Дао есть абсолютно бессознательное, является центральной идеей Чань. Однако наставник ничего не сказал о том, каким образом можно узреть Дао. Он лишь описал то, что происходит с человеком уже после его вступления во врата Дао.

В гун-ань говорится об изначальной пустотности природы Будды, которая присутствует в каждом из нас. Задача в том и состоит, чтобы прийти к этому самоопустошению через ежедневную практическую деятельность и бдительное созерцание происходящего вокруг нас.

92. ГДЕ-ТО МЕЖДУ «ДА» И «НЕТ»

Один мирянин пришел как-то раз к наставнику Си Дан Чжи-цзан и спросил:

— Есть ли ад и рай на самом деле?

— Да, есть, — ответил тот.

— А действительно ли существуют три драгоценности Буддизма: Будда, Дхарма и Монашество?

— О, да, — последовал ответ.

Так, на все вопросы мирянина Си Дан отвечал утвердительным «да».

Наконец тот заподозрил неладное.

— На все мои вопросы Вы, учитель, даете только утвердительные ответы. Вы сами уверены в правильности Ваших ответов?

Затем он добавил:

— Недавно я встретил мастера Цзин Шаня, которому задал те же самые вопросы, что и Вам. Однако тот, в отличие от Вас, на все отвечал категорическим «нет». Почему так? — недоумевал мирянин.

— У тебя есть жена? — неожиданно спросил наставник.

— Да, конечно.

— А у Цзин Шаня есть жена?

— Ну что Вы, — рассмеялся человек, — конечно, нет.

— Теперь скажи, — продолжал Си Дан, — что было неправильного в том, что Цзин Шань на все вопросы отвечал «нет»?

После этих слов на мирянина снизошло озарение и, поблагодарив наставника, радостный, он поспешил домой, к собственной жене.

_______________________

Положительное «да» ассоциируется в сознании людей с жизнью в миру, со всеми ее тяготами и заботами, тогда как «нет» означает некое отрицание всего мирского, уход из мира, затворничество и монашество. Считается, что суть учения Будды можно понять лишь через аскетизм, через отречение, отрицание, «нет». На самом же деле в основе учения Будды лежит идея о карме, согласно которой вовсе необязательно оставлять мир и уходить в монахи для того, чтобы культивировать в себе чистое сознание Просветленного. Гораздо важнее, оставаясь среди людей, нести груз своих ежедневных обязанностей и в этой повседневности постигать суть учения Будды. Ибо сказано: «Хоть и нелегок путь к Просветлению, тем не менее мы должны делать все, чтобы продолжать идти по нему».

93. ОСВОБОЖДЕНИЕ

Молодой лекарь из Чанъаня по имени Кунь Нань однажды встретил старого друга, который, уже какое-то время, практиковал Чань. Когда лекарь спросил его, что такое Чань, тот ответил:

— Я не могу объяснить это словами, но одно я знаю определенно. Как только ты поймешь суть Чань, ты перестанешь бояться смерти.

— Замечательно, — обрадовался Кунь Нань. — Я хочу попробовать. Где я могу найти себе учителя?

— Иди к мастеру Ли Нэн, — посоветовал друг.

Отправившись к мастеру, Кунь Нань прихватил с собой огромный нож, чтобы убедиться, на самом ли деле учитель не боится смерти. Увидев пришельца, Ли Нэн приветствал его такими словами:

— Приветствую тебя, друг мой. Как поживаешь? Давненько мы с тобой не виделись!

Такой прием озадачил лекаря, и он растерянно произнес:

— Мы никогда не встретились прежде.

— Верно, — ответил Ли Нэн. — Я по ошибке принял тебя за другого врачевателя, который уже приходил ко мне за наставлениями.

Такое начало обескуражило Кунь Наня настолько, что он забыл о своем плане испытать мастера. Вместо этого он нехотя попросил мастера дать ему наставления. Тот весело рассмеялся:

— Чань — совсем несложная штука. Если ты врач, хорошо обращайся с пациентами и будь терпелив. В этом и заключается вся суть Чань.

Трижды Kунь Нань приходил затем к наставнику, но каждый раз тот отвечал ему одно и то же:

— Не стоит понапрасну тратить здесь свое время. Иди домой и заботься о своих пациентах. Молодой лекарь недоумевал, думая про себя: «Как подобные наставления могут избавить от страха смерти». Представ перед учителем в четвертый раз, Кунь Нань начал жаловаться:

— Мой друг сказал мне, что, практикуя Чань, я могу научиться не бояться смерти. Всякий раз, когда я прихожу к Вам, учитель, Вы говорите мне заботиться о пациентах и быть терпеливым. Я это знаю. Если это и есть Ваш так называемый Чань, я перестану приходить сюда.

Ли Нэн улыбнулся и одобрительно похлопал лекаря по плечу.

— Я был слишком строг к тебе, — мягко произнес он. — Позволь мне задать тебе одну задачу.

С этими словами он представил лекаря мастеру Лю Баю, чтобы тот познакомил его со смыслом понятия «у» (пустота, ничто, отсутствие чего-либо), что является первым препятствием на пути к просветлению, описанное в книге под названием «Ворота без ворот». В итоге Кунь Нань начал постигать суть пустотного и не заметил, как прошло целых два года. Каждый раз, когда он думал, что уже утвердился в сознании, его новый учитель неустанно повторял одну и ту же фразу:

— Ты еще не готов.

Еще полтора долгих года лекарь провел за решением этой задачи. Наконец, его сознание обрело спокойствие; проблемы исчезли сами собой; пустота стала правдой. Он добросовестно обслуживал своих пациентов и подчас сам не замечал этого. Так, он освободился от представлений о жизни и смерти. Когда Кунь Нань снова предстал перед Ли Нэном, старый учитель лишь слегка улыбнулся в ответ на его приветствие.

____________________

Реализация учения Будды включает в себя не только понимание собственной пустотности, но и пустоты всех Законов, то есть всего феноменального или психо-физического мира.

Это учение призвано помочь людям избавиться от всех привязанностей и, в первую очередь, к собственному существованию. Если Вы не привязаны к своему существованию, это значит, что Вы и есть сама пустота. Но это не значит, что ваше тело или ваша изначальная природа исчезнет одновременно с пониманием сути Пустоты. Ваша изначальная природа исчезнет только в том смысле, что она станет одним целым с Пустотой.

Именно так все и происходит. Изначальная природа пуста, а Пустота является изначальной природой. Но если вы продолжаете цепляться за существование вашей изначальной природы, то это не позволит вам соединиться в одном целом с Пустотой. Только порвав со всеми привязанностями можно заключить подобный союз. Почему тело Будды подобно Пустоте? Потому что оно не имеет никаких привязанностей. Бодхисаттва также должен изучать это состояние Будды. Наличие привязанностей автоматически порождает наше невежество и страдания. Если есть привязанности, то есть и эго, которое неизбежно выводит на замкнутый круг страданий. Коль нет привязанностей, то нет и «я», а значит, нет и страданий. Не испытывать страданий значит быть способным видеть истинную природу. Кто видит истинную природу, тот не испытывает никаких беспокойств, ему чужды всякие волнения.

94. ОБЛАКА НА ВЕРШИНЕ ГОРЫ, СВЕТ ЛУНЫ В ВОЛНАХ СОЗНАНИЯ

Чаньский мастер Цы Мин однажды спросил у мастера Цуй Яня:

— В чем состоит главная идея учения Будды?

— В том, что нет ни облачка на вершине горы, но есть отражение полной луны в волнах собственного сознания, — прозвучало в ответ.

— Взгляни на себя, — рассмеялся Цы Мин, — голова уже седая, зубы выпали, а все не перестаешь баловаться дурацкими вымыслами. Все пытаешься вставить палку в колесо жизни и смерти?!

Эти слова привели Цуй Яня в полное замешательство, но, быстро придя в себя, он стал просить старого мастера дать ему его ценные наставления.

— Что ж, — сказал Цы Мин, — попробуй еще раз задать мне тот же вопрос.

— В чем состоит главная идея учения Будды? — спросил Цуй Янь.

— В том, что нет ни облачка на вершине горы, но есть отражение полной луны в волнах собственного сознания, — громко выкрикнул Цы Мин.

_____________________

«Нет ни облачка…» — аллегория абсолютной Пустоты; «отражение полной луны…» — олицетворение таинства «наличия без наличия». Вся фраза означает непостижимую роль абсолютной Пустоты, которая не может быть выражена словами, тем более использоваться на практике.

В буддийской «Сутре Сердца» (Синь цзин) есть такие строки: «… настоящий цвет — бесцветен, ибо только подлинная бесцветность является истинным цветом».

Задача мастеров Чань в том и состоит, чтобы любыми путями вызвать в сознании учеников сомнения относительно правильности того или иного критерия. Они учат, что большие сомнения приводят к большим результатам. С помощью приема, когда правильный ответ ученика выдается за неправильный, а затем слово в слово повторяется как единственно правильный, они сперва шокируют сознание своих учеников, а потом возрождают в них еще большую веру в себя.

Несмотря на правильный ответ Цуй Яня, мастер Цы Мин все же нашел дополнительный способ приблизить его к окончательному просветлению.

95. ВЕЗДЕСУЩАЯ ПРИРОДА БУДДЫ

Уроженец Чжэцзяна, мастер Дун Шань носил фамилию Цзи. Его первым духовным наставником был знаменитый Нань Цюань, который, в свою очередь, учился у великого Ма Цзу. Вторым учителем Дун Шаня был Вэй Шань, ученик Бай Чжана. Потом Дун Шань много лет получал наставления старого мастера Юнь Яня, но так и не достиг просветления.

Однажды, переправляясь на лодке через реку, Дун Шань увидел свое отражение в реке и в тот же миг на него снизошло озарение. В сердце его родились такие поэтические строки:

«Я долгие годы стремился найти его повсюду,

Все дальше отдаляясь от него

С каждым прошедшим днем. Сегодня,

Когда я остался один на один с собою,

Я вдруг обнаружил его присутствие во всем.

Теперь он — это я, но я уже не похож на него.

Войдя в поток, я отдал себя течению,

Иначе как бы я смог узнать истину в лицо! »

______________________

Строка этого стихотворения: «Теперь он — это я, но я уже не похож на него», на первый взгляд, противоречит здравому смыслу.

Увидев свое отражение в воде, Дун Шань в тот же миг пережил озарение. То была его подлинная сущность, сама природа, которую он узрел в воде, но которая по сути своей не имеет ни формы, ни значения. Это примерно то же самое, что в «Лао-цзы» называется «извечной истиной», «первоединством», «Дао». Однако само отражение — всего лишь блик на поверхности воды, который не может оставаться неизменным вечно, а потому не следует «цепляться» за этот иллюзорный отблеск, но надо как можно скорее отстраниться от него и снова стать самим собой. Вот почему Дун Шань говорит о том, что он уже не похож на собственное отражение в воде.

То, что произошло с Дун Шанем, невозможно описать словами. Момент озарения не поддается ни одному способу словесного выражения. Как сказал Танский поэт Ду Фу: «Осенние воды прозрачны и бездонны».

96. СОЗРЕВАНИЕ «ДИКОЙ СЛИВЫ»

Монах по имени Да Мэй (Большая дикая слива) пришел однажды к старому мастеру Ма Цзу с расспросами о подлинной сути учения Будды.

— Присутствие сознания и есть суть Просветленности, — ответил наставник.

Услышав эти слова, Да Мэй тут же прозрел и стал просветленным.

Некоторое время спустя, когда Да Мэй уединился высоко в горах, один монах разыскал его там, чтобы спросить:

— А правда, что Вы учились у великого Ма Цзу? Если так, то не могли бы Вы сказать, чему научил Вас старший мастер?

— Присутствие сознания и есть суть Просветленности, — не задумываясь, ответил Да Мэй.

— По правде говоря, — сказал пришелец, — достопочтенный Ма Цзу недавно изменил свое мнение. Теперь он утверждает, что «отсутствие сознания и есть отсутствие Просветленности». Что Вы думаете по этому поводу?

— Ну и прохвост же этот старый Ма Цзу! — во все горло заорал Да Мэй. — Больше всего ему нравится дурачить людей! Но кому он теперь нужен со своим утверждением о том, что «отсутствие сознания — это отсутствие Просветленности»?! Какое мне дело до всего этого трюкачества!

После этого гость прямиком отправился к самому Ма Цзу, чтобы передать слова Да Мэя.

— Гляди-ка, — узнав о состоявшемся разговоре, воскликнул Ма Цзу, — а «Слива» то уже вполне созрела!..

_____________________

Фраза «присутствие сознания и есть суть Просветленности» звучит как нечто положительное, тогда как «отсутствие сознания — это отсутствие Просветленности» выражает суть того же, но с отрицательных позиций. Поскольку выступать с позиции отрицания всегда проще и легче, люди, обычно, отдают предпочтение именно этой стороне медали.

Да Мэй остался верен своим позитивным взглядам, продемонстрировав твердость и непоколебимость характера человека, который, следуя пути бодхисаттвы, способен взять на себя не только собственное бремя, но и тяготы других с тем, чтобы полностью реализоваться в этой жизни. Вот почему восхищенный убежденностью своего ученика Ма Цзу остался вполне довольным его реакцией. В противном случае он вполне мог сказать нечто вроде: «А Слива то еще не дозрела», имея в виду неустойчивость взглядов Да Мэя. Таким образом, Да Мэй подтвердил свое окончательное прозрение и достижение истинного просветления.

97. ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНЫШКО И ГОРА СУМЕРУ

Один монах, уроженец Цзянчжоу по имени Цы Ши как-то раз сказал, обращаясь к мастеру Чжи Чану:

— Буддийская поговорка гласит: «В одно горчичное зернышко вмещается священная гора Сумеру». Конечно же, я ничуть не сомневаюсь в словах Будды. Но хочется узнать, учитель, как может огромная гора поместиться в крошечном зерне? Разве это не противоречит здравому смыслу тех, кто всем сердцем принял учение Просветленного?

— Говорят, — сказал учитель, — ты прочел десять тысяч буддийских сутр и трактатов. Это правда?

— Да, правда, — гордо ответил Цы Ши.

— Тогда скажи, — продолжал наставник, — каким образом такое количество книг могло уместиться в твоей голове, размеры которой не больше кокосового ореха средних размеров?

Цы Ши так и не придумал, что ответить.

______________________

Этот гун-ань — яркое подтверждение величия и необъятности изначальной природы, которая не поддается ни описанию ее внутренней сути, ни освещению ее внешней формы. Мы видим ее безграничность только тогда, когда с нашего сознания сняты все разграничения между «малым» и «большим», ибо сказано: «Единица стремится стать тремя тысячами, а три тысячи стремятся превратиться в единицу». В этом смысле следует понимать слова древнего мыслителя Чжуан-цзы, когда он говорит: «Кто видит только разницу, тот демонстрирует свое откровение и смелость; кто видит лишь сходство, тот становится единым целым со всей мириадой вещей, что заполняют вселенную».

Великая Пустота не имеет ни размеров, ни пределов, ибо существует в абсолютном и беспредельном сознании. Древняя пословица гласит: «Когда облака плывут, то и луна колесит по небу; когда лодка плывет вниз по течению реки, тогда и берега начинают бежать ей навстречу».

В этом смысле кто доподлинно знает, что представляет собой горчичное зернышко на самом деле и что такое священная гора Сумеру?

98. ИЗВЕЧНЫЙ СПОР

Двое спорили о флаге, который развевался на ветру.

— Это ветер играет с флагом, — заявлял первый.

— Нет, это флаг заставляет ветер колебаться, — настаивал второй.

Как раз в этот момент мимо них проходил Чаньский мастер, который прервал спорщиков:

— Флаг и ветер находятся в состоянии покоя, — сказал он, — это ваше сознание производит колебания.

___________________

Когда Кумарадживе (344–413 гг. ), индийскому мастеру Трипитаки и известному переводчику сутр на китайский язык было всего семь лет, он вместе с матерью отправился в один буддийский храм поклониться Будде. Придя в храм, Кумараджива схватил большую бронзовую урну и на удивление всех присутствующих поднял ее над головой. Сделав это, он подумал: «Ведь я всего лишь ребенок. Как я могу поднять такую тяжелую урну? Не успел он додумать эту мысль до конца, как урна с грохотом упала на пол. Тогда-то Кумарадживе и открылась суть сокровенного учения о том, что «все происходит исключительно благодаря сознанию». После этого случая его мать и он решили оставить мирскую жизнь и принять монашеский постриг.

99. ПОЙДИ И ВЫМОЙ ЧАШКУ!

Один монах явился к мастеру Чжао Чжоу и сказал:

— Я пришел, чтобы получить Ваши драгоценные наставления, учитель.

— Ты уже съел свою кашу? — спросил Чжао Чжоу.

Монах недоуменно посмотрел на мастера и сказал:

— Да, съел.

— Так вот пойди и вымой за собой чашку! — громко приказал ему мастер.

В то же мгновение монах опустился перед наставником на колени, выражая свою безграничную благодарность за поистине бесценные наставления.

______________________

Китайский иероглиф «один» изображается на письме одной чертой; «два» — двумя чертами, расположенными друг над другом. Чашка, которую следовало отмыть от остатков клейкой каши, символизирует микрокосм, некий Абсолют, вбирающий в себя все и вся, а значит ничто, ибо абсолютное не имеет ни формы, ни содержания. Разве есть нечто такое, что могло бы «прилипнуть» к нему? Единственное, что может прилипнуть — это «посторонний взгляд на вещи» или «взгляд со стороны».

В вопросе Чжао Чжоу «Ты уже съел свою кашу? » прозвучало: «Ты уже сделал это или еще нет? » Иными словами: «достиг ли ты просветления? » Видя, что монах не понимает смысла этих слов, наставник указал ему, с чего следует начинать свой путь к просветлению. «Пойди и вымой свою чашку» означает, что прежде всего надо очистить собственное сознание от всякого рода липких привязанностей, которые прилипают к человеку, заставляя метаться из угла в угол, от одной стороны в другую, «зависать» между дилеммой «иметь» или «не иметь», между «да» и «нет», «быть» и «не быть» и т. д., мешая тем самым видеть пустотную сущность всех Дхарм.

100. ПОТЕРЯННОЕ СОЗНАНИЕ

Один известный мастер Чань как-то раз сказал, что его самое великое наставление заключается в том, что «Будда — это ваше собственное сознание». Восхищенный всей глубиной этой идеи, другой монах решил оставить монастырь и отправиться в горы, чтобы размышлять над этим в аскетическом одиночестве. Спустя 20 лет отшельник решил спуститься в мир и опробовать учение на практике. Проходя через дремучий лес, он встретил странствующего монаха, который учился у того же мастера, что и отшельник.

— Пожалуйста, скажи мне, что ты знаешь о самом главном наставлении учителя, — спросил отшельник.

Глаза странника зажглись ярким пламенем, он сказал:

— Мастер говорит об этом со всей откровенностью. Его самым главным наставлением является изречение о том, что «Будда — это НЕ ваше собственное сознание».

_____________________

Некоторые в принципе не признают абсолютного сознания и, таким образом, переживают бесконечный круг перерождений. Они не достигают истинной чистоты из-за того, что продолжают вовлекаться в убийства, кражи и вожделения… или напротив из-за того, что всеми силами противостоят этим трем преступлениям и рождаются, чтобы не убивать, не красть и не испытывать вожделений. Кто подвержен всем трем кармическим преступлениям, тот затем рождается в мире призраков; кто свободен от этих трех видов кармических кар, тот рождается среди богов. Непрерывные волнообразные колебания между присутствием и отсутствием, между «присутствием» и «отсутствием» подобных кармических преступлений вызывает цикличность перерождений, выйти за пределы которых может только тот, кто познал собственную изначальную природу Будды и таким путем стал просветленным.

101. КАК ОСТАВАТЬСЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВСЕХ УРОВНЕЙ

Один монах по имени Син Сы, посетив однажды патриарха Хуэй Нэна, задал ему вопрос:

— Что надо делать, чтобы избежать в своем саморазвитии перескакивания с одного уровня на другой?

— А чем ты занимался до того, как прийти сюда? — спросил патриарх.

— Абсолютно ничем, — ответил тот. — Я никогда не стремился постичь что-либо, в том числе и священную мудрость, учитель.

— В таком случае тебе нечего опасаться, — задумчиво произнес Хуэй Нэн. — Разве тебе грозит оказаться на каком-либо уровне собственного развития?

— Хоть я и не стремлюсь к постижению даже священной мудрости, учитель, — возразил монах, — вполне возможно, что существует какой-то неизвестный мне уровень, на котором я вдруг смогу когда-нибудь оказаться…

Услышав эти слова, патриарх проникся глубочайшим уважением к монаху.

______________________

Здесь речь идет о буддийских доктринах, таких как: сы-чэн (повозка, запряженная четырьмя животными: бараном, оленем, волом и белой коровой); ши-ди (десять моральных принципов достижения Земли Обетованной); сы-чань (четыре условия постижения учения Будды); ба-дин (ниша в восемью секциями черных и белых миров 4 + 4) и т. д., через которые шаг за шагом надо пройти каждому адепту буддизма. Это так называемый «долгий путь» постепенного и поэтапного самосовершенства. То, чему учит Чань выходит за рамки всего этого. В этом смысле, Чань — это внезапное озарение, моментальное прозрение, прямое проникновение в изначальное, в чистую природу Просветленного, где нет места ни последовательным этапам развития, ни уровням самосовершенства, как это принято в традиционных школах буддизма.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 7 8910 11 12 Следующая ⇒