Чань: 135 гун-ань: вопросы и ответы Чань-буддийских мастеров 2 страница

В течение последующих двадцати четырех часов Го Фэй пребывает в настоящем аду. Каждый, даже самый малолетний послушник, и тот открыто смеется над ним. Но даже ценой жизни Го Фэй не может придумывать ответ лучше прежнего. Как звучит хлопок произведенный одной ладонью… Как звучит хлопок одной ладони?.. Всю ночь он проводит в размышлениях, не имея возможности сомкнуть глаз. Близкие друзья хотят помочь ему, но не знают, как это сделать. Все их предложения кажутся смешными и наивными. Он прекрасно понимает, выставлен на всеобщее посмешище. Что, черт возьми, мне делать с этим хлопком одной ладонью?!

На следующее утро он кланяется наставнику и тихо шепчет: «Хлопок одной ладони — это звучание мудрости (prajna) перед все пронизывающим ударом метода (upaya)».

«Что? » — мастер вне себя от гнева. «Я не могу это слышать! » Он поворачивается к настоятелю и бросает на него свой негодующий взгляд. Го Фэй сглатывает ком, что тут же образовался у него в горле и повторяет:

«Хлопок одной рукой — это звучание Мудрости перед тем, как все пронизывающий удар Метода…»

Мастер одаривает его по плечу своим тяжелым посохом. «Убирайся прочь! » кричит он.

Выбегая из зала, Го Фэй слышит, как наставник, обращаясь к настоятелю, ревет: «Вы говорили мне, что он готов! Вы что, совсем потеряли рассудок?! »

В то время как бедняга нервозными шагами меряет все углы монастырского сада, наставник обращается к нему с такими словами: «Что ты со мной делаешь? Я поручился за тебя, черт бы тебя побрал! Ради тебя я подставил свою шею, а ты так благодаришь меня? Зачем ты корчишь из себя полного идиота?! Соберись! Возьми себя в руки и думай! Думай, тебе говорят! Думай! »

Го Фэй мечется между обуреваемым гневом и отчаянием. Монахи, сделавшие ставки, безумствуют, глаза Го Фэя красные от бессонных ночей и пролитых слез. Он бродит по монастырю, бормоча себе под нос что-то невнятное. Каждый пялится на него и считает своим долгом бросить вслед реплику. Как долго это будет продолжаться? Сколько времени потребуется ему, чтобы умереть от позора? Он сожалеет лишь о том, что не может забрать их всех с собой, прямиком в ад. Его дни сочтены.

Во время следующего интервью, Го Фэй высказывает предположение о том, что хлопок одной ладонью — это форма выражения светлого Ян без проявления темного Инь, что это явное присутствие сущностного в отсутствии форменного. В ответ мастер бьет бедолагу посохом по спине. Настоятель монастыря, запинаясь, пытается оправдываться, но мастер слишком разъярен, чтобы слушать его рассказ о том, что Го Фэй — самый несчастный монах во всей округе, в области и в целой Поднебесной, наконец. В результате, настоятель запрещает монахам разговаривать с Го Фэем, чтобы дать ему возможность полностью сосредоточиться на поиске правильного ответа. Го Фэй настолько подавлен, что уже не чувствует под собой ног… Он остался один, все отвернулись от него. Куда бы он не обратил свой взор, он всюду встречает суровую критику и насмешки. Улыбка исчезла с его лица, кажется, уже навсегда. Вместо этого он постоянно огрызается и уже не скрывает своего презрения в отношении наставника и настоятеля монастыря. Его страдания невыносимы. Есть ли хоть какая–то возможность перечеркнуть весь этот кошмар?! Он забыл, что такое нормальный сон. Вместо этого, в его голове, как волчок, прокручивается один и тот же вопрос: «Как звучит хлопок, произведенный одной ладонью? » Он ерзает, не находя себе места на циновки для медитации. «Как звучит хлопок одной ладони? » Он ковыряется в своей каше и только одна мысль у него в голове: «Как звучит хлопок одной ладони? »

Проходят дни, недели. Го Фэй раздавлен, поражен, его презирают, раздражают, оскорбляют… «Как мне только это в голову пришло браться за решение этого гун-ань? » Этот вопрос теперь повсюду преследует его. Тогда эта навязчивая мысль проходит, его мозг цепляется за другую: «Я глупее, чем коровий помет». Он плачет от непреодолимого чувства стыда. «О, небеса», обращается он в своих молитвах, «пощадите меня и простите мне мою гордыню. Я — самозванец, самонадеянный дурак». Обвиняя себя во всех грехах, он начинает оправдывать других. «Настоятель пытался помочь мне, а я подвел его. Я опозорил его и своего наставника перед большим собранием. Разве они когда-нибудь простят меня?.. » И так далее и тому подобное.

В итоге, он понимает, что уже давно погиб. «Как звучит хлопок одной ладони? Я не знаю и не хочу знать! О небеса», молится он, «спрячьте меня в каком–нибудь укромном месте. Позвольте мне служить вам в мире и покое. Избавьте меня от этого кошмара и я всю вечность буду вашим покорным слугой…» Он перестает появляться в зале для медитации, собрание его больше не интересует. Какой в этом смысл после всего, что произошло?..

Он просит настоятеля сделать его самым простым послушником. Его просьба удовлетворена. Хотя после этого он и перестает быть объектом всеобщих насмешек, что-то ужасно жалкое, все еще, существует между ним и окружающими. Он утратил способность оставаться на поверхности жизни и успокоился на самом ее дне. Никто больше не обращает на него внимания. Он свободно странствует по самым разным ступеням и степеням качеств и состояний, испытывая большие и малые просветления. Это означает, что любой монах может стремиться испытать нечто куда меньшее, чем отсутствие эго. Aнти-эго? Но это абсурд! Ясно одно, система дает трещину. Никому не нужно больше одного гун-ань, ибо никто не нуждается в просветлении больше одного раза. Некоторые гун-ань не имеют ответа и не могут быть успешно разрешены. Например, «Обладает ли собака природой Будды? » Можно вывернуть себя наизнанку в поисках ответа, но при этом нельзя проникнуть в собачью голову. Представление о природе Будды, во всех бесконечных ее интерпретациях, возникает в умах тех, кто задается подобными вопросами. Этот вопрос очень напоминает нечто вроде: «Зачем бог создал человека разумного? » А вот и ответ: «Чтобы тот поклонялся ему». Тогда возникает следующий вопрос: «Какой степени сознание необходимо для поклонения богу? » Является ли даром наличие природы Будды у животных, которые не имеют никаких эгоистических устремлений и поэтому способны воспринимать действительность такой, какой она является на самом деле? Собака с ее ограниченными мыслительными способностями может и вовсе не иметь эгоистических чувств, а потому не нуждается ни в религии, ни в спасении… но является ли это все той же самой вездесущей природой Будды? А как насчет дельфинов или китов? Они, возможно, обладают интеллектом не меньше нашего. Ощущают ли они себя индивидуумами, стремящимися найти свое счастье и предназначение в жизни? Смотрят ли они на звездное небо? Восхищаются ли его красотой? Молятся ли они? Благодарят ли они небеса за ту пищу, которую находят в глубинах океана? Есть ли у них свой Будда или свой Иисус? А как насчет тех рыб, что плавали в пруду и, по мнению мудрого Чжуан-цзы, радовались и наслаждались жизнью? Откуда Чжуан-цзы узнал об этом, ведь он же не был рыбой? Рыбы сами ему сказали об этом? Тогда откуда мы знаем о том, что такой разговор состоялся между ними? Выходит, что был третий, кто записал этот рассказ Чжуан-цзы с рыбами, благодаря которому эта история дошла до наших дней? Если мы не знаем, обладает ли собака природой Будды, то можем ли мы с полной уверенностью утверждать, что рыба радуется, плавая в пруду? Думаю, что можем. Вопрос, хотя и имеет свою внутреннюю логику, но, по сути, является неразрешимым. Вот почему этот неразрешимый гун-ань может привести ищущего на него ответ к столбу позора, унижения, смирения и, наконец, сострадания.

Со временем, другого плана вопросы-и-ответы вошли в моду. В подобной интеллектуальной «перестрелке» эго и его пристрастные вопросы являются чистым мошенничеством, не заслуживающим достойных ответов. «Что является Буддой? » Стандартный ответ: «Горстка льняных семян». Или, «Есть ли такие учения, которые недоступны всем Буддам и Патриархам? » Ответ: «Да, это и есть горстка льняных семян».

Еще на одном вопросе-и-ответе мы позволим себе остановиться. Молодой послушник предстал перед мастером ЧАНЬ с просьбой дать ему бесценные наставления. «Прежде, чем я смогу преподать тебе урок ЧАНЬ», сказал мастер, «ты должен произнести вслух одно слово правды». Послушник немного подумал и произнес: «Будда! » Рассерженный, мастер прогнал незадачливого ученика, сказав: «Возвращайся, когда сможешь назвать слово правды! » Послушник думал день, думал ночь и, наконец, остановился налучшем ответе. На следующее утро он снова предстал перед мастером, опустился на колени и прошептал: «Сострадание». Услышав эти слова, мастер прогнал его. Так послушник провел еще несколько дней в размышлениях и остановился на слове «любовь», бесспорном в собственной правде. Представ перед мастером, он уже хотел было опуститься на колени, как наставник внезапно подскочил и пнул его в зад. «Ой! » вскрикнул послушник. «Сядь! » тут же приказал мастер. «Наконец–то ты произнес правдивое слово». (Самый непосредственный и спонтанный ответ, по определению, не зараженный эгоистичными устремлениями обрести просветление. )

Другая известная история про монаха из Танься, который сжег деревянное изображение Будды потрясает своей чистотой восприятия реальности. Однажды мастер ЧАНЬ по имени Тянь Жань (738–824 гг. ) остановился в монастыре Хуэйлиньсы. Зима была очень холодной и мастер сжег изваяние Будды, чтобы согреться. Когда его стали критиковать за это кощунство, мастер заметил: «Я сжег статую, чтобы получать пепел Будды (sarira)», который является реликвией буддизма. Когда ему возразили: «Как можно получать священный пепел от обычного куска древесины? » он ответил: «Если речь идет лишь о куске простой древесины, почему вы браните меня за то, что я сжег его? » Позже, другой известный монах по имени Чуши Фаньчи (1297–1371 гг. ) написал по этому поводу такие строки:

«Студеная зимняя ночь застала его в старом храме.

Не став терпеть пронзительный холод и стоны вьюги,

Он вынес деревянного Будду из храма и жег во дворе.

Коль это вовсе не священный пепел (sarira),

Что в этом проступке зазорного? »

Читатель этой книги найдет сто тридцать пять примеров этого жанра Чаньской традиции, зафиксированных в следующих четырех трактатах сунских и минских мастеров: «Собрание изречений Чаньских мастеров, составленное минским Ди Жу Во во время созерцания отраженной в воде полной луны», «Истинный свет пяти трактатов Чаньских мастеров XI — XIII вв., составленный сунским мастером Цзинь Ци»; «Свет изречений Чаньских мастеров переданный в год правления под девизом “Инь-дэ” (1004 г. ), составленный сунским Дао Юанем»; и, наконец, «Антология Чаньских изречений», которые, мы надеемся, помогут Вам найти для себя много интересного и самому заглянуть в ЧАНЬ собственного сознания. Мы также надеемся, что приведенные здесь иллюстрации и комментарии, выполненные автором перевода, будут полезными и восполнят в некоторых случаях эмоциональную “сухость” и сдержанность изречений древних мастеров.

Безусловно и то, что мы не претендуем на абсолютную точность и правильность трактовки того или иного гун-ань, ибо в таком случае все обстояло бы гораздо проще с поиском истины и познанием внутреннего мира. Задача, которая стояла перед нами, заключалась в том, чтобы быстрым движением кисти набросать ход выбранного решения из зачастую явно надуманной ситуации с позиций иного, отличного от европейского религиозного и мировоззренческого опыта, то есть взглянуть на мир с точки зрения Чань-буддийских концепций реализации индивидуума через открытое сознание, озарение, вхождение в качество Будды, обретение радости просветления и гармонии бытия. Для реализации поставленной задачи, хотелось бы верить, иллюстрации книги послужат читателю добрым помощником и надежным проводником в мир парадоксального опыта и раскроют перед ним еще одну удивительную грань эстетики мироощущения и богатейшей культуры древней родины Чань-буддизма, коей является Китай.

********

ЧАСТЬ 1.

СОБРАНИЕ ИЗРЕЧЕНИЙ ЧАНЬСКИХ МАСТЕРОВ, СОСТАВЛЕННОЕ МИНСКИМ ДИ ЖУ ВО ВО ВРЕМЯ СОЗЕРЦАНИЯ ОТРАЖЕННОЙ В ВОДЕ ПОЛНОЙ ЛУНЫ

1. ЧТО БЫ ЭТО ЗНАЧИЛО?

Один важный чиновник по имени Юй Ди однажды спросил наставника Цзы Юй Дао-туна:

— Что значит выражение «черный ветер выбрасывает корабль на Берег демонов и разбивает его о рифы и подводные камни? »

— Ну и дурак же ты, хотя и высокий чиновник! — неожиданно заявил Цзы Юй. — Зачем задавать мне такие дурацкие вопросы?!

После этих слов лицо чиновника стало красным от ярости. Видя, что гнев его вот-вот вырвется наружу, Цзы Юй закричал:

— Вот что это значит! — сказал он, показывая пальцем на пылающее лицо Юй Ди.

______________________

Используемое здесь выражение взято из Лотосовой Сутры. «Черный ветер» означает чей-то гнев; «корабль» является олицетворением эго индивидуума. Когда люди стремятся выплеснуть свой гнев на других, они, таким образом, сами заключают себя в темницу собственной ярости и страсти.

Отвечая на вопрос чиновника, наставник умышленно возбудил в нем волну гнева для того, чтобы тот на собственном примере понял значение этого выражения. Показывая пальцем на раскрасневшееся от ярости лицо чиновника, Цзы Юй указал на скрытую причину всех его несчастий и переживаний, имя которой эго, которое, словно потерявший управление корабль, разбивается о скалы земли адовой под названием «Берег демонов».

2. СОЗНАНИЕ ПРОСВЕТЛЕННОГО

В те времена, когда мастер Бай Юнь Шоу-дуань был еще совсем молод и ходил в учениках у прославленного мастера Ян Чжи, он отличался совершенным отсутствием чувства юмора.

Как-то раз Ян Чжи спросил его о первом учителе и тот назвал имя Ча Линь-юя.

— Я слышал, — сказал Ян Чжи, — что мастер Ча однажды поскользнулся и упал на мосту, через который имел несчастье переходить. Благодаря тому неловкому падению на него снизошло озарение и в сердце родились известные поэтические строки. Скажи, помнишь ли ты о чем Ча Линь-юй написал в тех стихах?

Бай Юнь настолько хорошо помнил стихи своего старого учителя, что мог в любое время дня и ночи продекламировать их. Со всей серьезностью он воспринял слова Ян Чжи и стал читать наизусть:

«Драгоценную жемчужину я долго хранил в ларце,

Она покрылась толстым слоем грязи.

Сегодня утром я смахнул с нее всю пыль,

И на тысячу миль озарилась ярким светом вся округа».

Услышав эти стихи, Ян Чжи громко рассмеялся и, не сказав ни слова, удалился. Тот смех всю ночь не давал Бай Юню покоя. Дождавшись утра, он отправился к мастеру с просьбой объяснить причину его столь безудержного смеха. Наставник сказал:

— Не знаю, заметил ли ты вчера клоуна, который весело жонглировал драгоценными жемчужинами или нет?

— Да. Ну и что из того? — отреагировал Бай Юнь в полном недоумении.

— Разве трудно понять, что своим поведением ты не тянешь даже на то, чтобы называться клоуном! — воскликнул наставник.

— Что Вы хотите этим сказать, учитель?

— Только то, что клоун всегда рад рассмешить других, тогда как ты боишься стать посмешищем!

В этот самый момент на Бай Юня снизошло озарение.

______________________

Ян Чжи смеялся над тем, как бедный Бай Юнь многие годы тянул на себе нелегкий опыт озарения своего учителя, не имея, таким образом, собственного опыта. Наставник громко рассмеялся и удалился, оставив ученика наедине с самим собой и своим недоумением по поводу собственных достижений. Так, начиная с сомнений, Бай Юнь как бы заново взглянул на себя и на ту ситуацию, в которой он оказался, мобилизовав при этом все свои душевные силы. Хотя он и провел всю ночь в раздумьях, его сил не хватило на то, чтобы самому во всем разобраться и понять причину смеха наставника. Вот почему Ян Чжи пришлось прибегнуть к иносказанию, придумав трюк с клоуном. Он хотел помочь своему юному ученику проникнуть в самую суть предмета, которая заключалась в том, чтобы понять, что не сознание должно изменяться вместе с изменением внешних обстоятельств, но обстоятельства должны контролироваться сознанием. В таком случае, тебя уже перестают волновать смех и обиды со стороны других.

3. СВЕТ В НОЧИ

Старый мастер Чань всегда рассказывал своим несерьезным послушникам одну и ту же притчу о том, как один слепой, собираясь возвращаться поздней ночью домой, сказал своему гостеприимному другу:

— Пожалуйста, одолжи мне твой фонарь.

— Зачем тебе фонарь? — удивился друг. — С фонарем или без него, ты все равно ничего не увидишь.

— Возможно, — ответил слепец, — но другие смогут увидеть меня и не столкнуться со мной в темноте.

После этих слов недоуменный хозяин отдал свой фонарь, который был склеен из бумаги, закрепленной на бамбуковых прутьях, внутри которого помещалась свеча. Не успел слепой пройти и несколько ярдов, как некий странник столкнулся с ним в темноте. Слепой очень сильно рассердился.

— Почему Вы не смотрите куда идете? — обрушился он на незнакомца, — Вы что, не видите фонарь?

— Как я могу увидеть фонарь, если свеча в нем не горит? — удивился странник.

_____________________

Еще в незапамятные времена бог Брахма, владыка чистого феноменального мира, повесил на Небе Брахмы в качестве украшения круглую сетку-занавес. В каждой ячейки этой гигантской сетки он поместил по одной чистой жемчужине таким образом, чтобы в каждой жемчужине отражался свет других жемчужин, преумножая грандиозное сияние в бесконечное количество раз. В целом, эта сетка-занавес может восприниматься как бесконечно отраженное свечение, которое воплощает собой единство тела и сознания. Каждая ячейка (то есть дыра) представляет собой изъян, некий отток жизненной энергии-ци. Каждая жемчужина — это определенная моральная заповедь, выполнение которой обеспечивает свечение жемчужины, благодаря чему от тела индивидуума, а также от его сознания исходит свет, освещая все вокруг себя.

Считается, что всякий раз зажигая фонарь со свечей перед Буддой, природа которого существует в каждом из нас, Вы добиваетесь того, что в следующей жизни Ваши глаза будут светиться ярким светом. Вы сможете видеть то, чего другие люди не видят и знать то, о чем другие просто не догадываются. Вы обретете одно из «пяти проникновений»: Небесный глаз, глаз Будды, глаз Дхармы или Закона, глаз мудрости, и глаз плоти. Это означает, что испытав однажды благодать божественного света, Вы захотите продолжать Ваше самосовершенствование и таким образом достичь подлинной устойчивости сознания (samadhi).

4. ОТШЕЛЬНИК НА ВЕРШИНЕ ГОРЫ

Один монах спросил у Чжао Чжоу:

— Что чувствует тот, кто находится на самой вершине высокой горы?

— Я не стану отвечать на этот вопрос, — сказал Чжао Чжоу.

— Почему?

— Боюсь упасть вниз, на бренную землю, — прозвучало в ответ.

_____________________

«Вершина горы» символизирует такое философское понятие как «вещь в себе», суть изначальной природы, в которой нет места противоречиям и вербальным концепциям. «Бренная земля» означает все мирское. Как только мы пытаемся выразить природу вещей посредством слов, они тут же попадают в глубокую яму иллюзий и домыслов нашего бытового сознания. Вот почему Чжао Чжоу сказал, что «боится упасть на бренную землю», что означало его страх потерять ощущение Дао сразу же, как только он прибегнет к помощи слов.

5. ТО, ЧТО МОЖНО УВИДЕТЬ ПОВСЮДУ

Однажды в одной своей проповеди наставник Юнь Мэнь-янь сказал, обращаясь к собранию:

— Последователей учения Будды так же много, как песчинок по берегам священного Ганга. Кто из присутствующих сможет одной фразой указать на то место, где находится природа Просветленного?

Никто так и не сумел найти подходящего ответа. Тогда наставник тихо произнес:

— Она повсюду.

______________________

Великий мыслитель Чжуан-цзы как-то сказал: «Дао пребывает буквально во всем. Это и муравей, и моль, и зернышко проса, и осколок черепицы, и даже кусок дерьма».

6. ОТКУДА ВЗЯЛОСЬ ЭТО РИСОВОЕ ЗЕРНЫШКО?

Ученик Вэй Шаня по имени Ши Сян выполнял обязанности старшего весовщика при монастырском амбаре, когда наставник решил заглянуть туда и узнать как выполняются работы.

— Мы должны бережно хранить каждое зернышко риса, — сказал Вэй Шань, тщательно осмотрев склад. Эти слова несколько задели Ши Сяна.

— Никто не собирается заниматься здесь расточительством, — заметил он.

В ответ на это Вэй Шань поднял с пола оброненное зернышко риса и, показывая его Ши Сяну, спросил:

— А это, по-твоему, откуда здесь взялось?

Ши Сян так и не нашел, что ответить. И тогда Вэй Шань торжественно заключил:

— Не следует допускать халатности. Необходимо помнить, что все запасы риса начинаются непосредственно с этого единственного зернышка!

— Но кто может сказать, — возразил Ши Сян, — откуда берет начало это зернышко?

Эти слова вызвали у наставника взрыв смеха. Он вышел из амбара вполне довольный результатами своей проверки.

______________________

Вэй Шань хотел показать, что бесчисленное множество учений происходит из одного первоисточника. Этим первоисточником является изначальная природа. Ши Сян спросил наставника: «Откуда происходит сама изначальная природа? », тем самым подтверждая свое уже состоявшееся прозрение. Вот почему Вэй Шань рассмеялся, оставшись весьма довольным услышанным.

Другой смысл этого гун-ань заключается в том, чтобы показать, насколько непросто видеть то, что находится непосредственно перед нашими глазами.

7. НЕУЖЕЛИ?

В одной деревни жила красавица, которая вдруг забеременела. Рассерженные родители потребовали назвать имя отца ребенка. После недолгого сопротивления, смущенная девушка, наконец, назвала имя всеми уважаемого за непогрешимую репутацию Чаньского мастера, который жил неподалеку от той деревни. Когда оскорбленные родители пришли к мастеру с признанием дочери, тот удивленно отреагировал одним словом: «Неужели? » Когда родился ребенок, родители вручили его мастеру, к которому вся деревня теперь относилась с презрением, и потребовали заботиться о новорожденном.

— Неужели? — снова отреагировал мастер.

В течение многих месяцев монах хорошо ухаживал за ребенком, пока его мать не выдержала и не призналась, что солгала. Она рассказала, что настоящим отцом ребенка был один парень из соседней деревни, которого она пыталась выгородить. Ее родители тут же отправились к мастеру забирать младенца обратно. Извиняясь и раскланиваясь перед монахом, они объяснили ему, в чем было дело.

— Неужели? — удивился мастер, бережно передавая им ребенка.

_____________________

Любая из семи основных эмоций человека, будь то радость, гнев, печаль, страх, любовь, ненависть или вожделение могут превратиться в привязанности, если не учиться сдерживать себя и отказываться от лишнего. Скажем, если Вы питаетесь для того, чтобы жить, а не наоборот, тогда Вы на правильном пути. При этом Вы не должны обращать особого внимания на то, насколько хорошей или плохой является ваша пища. Очень важно вообще не думать о еде, тогда у Вас не будут возникать ложные мысли. С другой стороны, если Вы едите и при этом слишком много размышляете о том, насколько полезной для Вас является эта пища, Вашим ложным мыслям не будет предела. Отсутствие мыслей, в данном случае, означает, что Вы едите и не имеете задних мыслей, из-за которых ваша пища может потерять свою питательную ценность. И наоборот, если Вы не думаете о том, насколько ценную пищу Вы едите, ее питательная ценность будет высокой. Только по причине ваших ложных мыслей все белки и витамины исчезают из вашего рациона. По аналогии, кто практикует медитацию Чань исключительно ради достижения просветления, тот, из-за чрезмерного рвения, рискует никогда не достичь его.

8. ОТРАЖЕННОЕ ЭХО

Один монах, который только что поступил в ученики к Чаньскому мастеру, спросил у учителя, каким образом он должен подготовиться к предстоящему «семестру».

— Представь себе, что я колокол, — посоветовал ему мастер. — Если прикоснешься ко мне мягко, услышишь нежный звон. Но если ударишь по мне сильно, услышишь раскатистый набат.

_____________________

Мастер Чань лишь задает ученику направление, указывая на то, как избежать всевозможные подводные камни при переходе через бурный поток практической медитации. В действительности, всю работу адепт Чань выполняет сам, ибо никто не может подсказать ему, как достигается просветление в его конкретном случае. Только благодаря перенесенным трудностям и вымученным страданиям можно достичь такой стадии зрелости сознания, при которой озарение случается, казалось бы, само по себе.

9. ТРИ КРЫШИ МИРОЗДАНИЯ

Однажды, держа в руке чайную чашку, некий Лу Цзу торжественно произнес:

— Это имело место быть еще до сотворения мира!

— Теперь люди знают об этом гораздо больше, чем о самом мире, — заметил его собеседник Нань Цюань.

— Поистине так, — согласился третий, которого звали Гуй Цзуном.

— Почему ты никак не хочешь согласиться со мной? — удивился Нань Цюань. В ответ Гуй Цзун поднял вверх свою чашку с чаем и произнес:

— Интересно, — сказал он, — каким образом люди могли рассуждать об этом

еще до сотворения мира?!

После этих слов, Нань Цюань поспешно прикрыл свой рот рукой и, улыбаясь, зашагал прочь. Следуя ему, Гуй Цзун сделал то же самое.

________________________

Слова Лу Цзу означали, что еще до сотворения мира уже существовала абсолютная изначальная природа, которая явилась единым источником всего разнообразия принципов и законов бытия. Своим замечанием Нань Цюань хотел подчеркнуть, что «изначальная природа», как философское понятие, относится к разряду слов, с помощью которых нельзя выразить суть самой природы. С другой стороны, он попытался предостеречь своих собеседников об опасности запутаться в словесных путах относительно абсолюта природы (коим является «вещь в себе»), намекая на то, что ее нельзя использовать умышленно, но лишь бессознательно и спонтанно. Для того, чтобы разрушить концептуальный взгляд на «вещь в себе», как на заданную форму, Нань Цюань применил принцип «иметь не имея». Однако, согласившись с этим в качестве позитивного утверждения, Гуй Цзун тем самым опустился до уровня простых феноменов этого мира, в точности повторяя ошибку Лу Цзу, но с другой стороны. Вот почему Нань Цюань, обращаясь к Гуй Цзуну, спросил: «Почему ты никак не хочешь согласиться со мной? »

К счастью, Гуй Цзун обладал большим потенциалом видения истины и умением проникнуть в саму суть вещей. Он тут же отказался от противопоставления «иметь» и «не иметь», позитивного и негативного, заявив: «Каким образом люди могли рассуждать об этом еще до сотворения мира! »

Своим жестом Нань Цюань показал, что подлинная «вещь в себе» не может быть «осквернена» словами и что постичь ее возможно лишь интуитивно.

В итоге Гуй Цзун понял весь смысл жеста старого мастера и, не произнося ни слова, последовал его примеру.

10. УРОКИ МАСТЕРСТВА

Сын вора попросил отца посвятить его в тайны ремесла. Старый вор согласился и той же ночью взял сына «на дело» в большой богатый дом. Когда в доме уже все спали, отец тихо провел сына в комнату, где находился шкаф с одеждой. Отец велел сыну забраться в шкаф, а сам запер дверь шкафа снаружи. Перед тем, как покинуть дом, старый вор громко хлопнул входной дверью, разбудив весь дом.

Спустя несколько часов, когда обессилевший юноша вернулся домой, он обрушился на отца с проклятиями.

— Отец, — закричал он, — как ты мог запереть меня в шкафу? Если бы я не предпринял самые отчаянные действия для спасения, сидеть мне уже в тюрьме!.. Мне пришлось применить всю свою изобретательность, чтобы избежать ареста! Услышав эти слова, старый вор улыбнулся:

— Дорогой сын, — сказал он, — это и было твоим первым уроком посвящения в тайны мастерства.

_____________________

Практика Чань требует непрерывных ежедневных занятий. Когда Вы сидите в позе для медитации, Вы не должны добиваться состояния Чаньского блаженства. Что такое Чаньское блаженство? Когда Вы сидите в позе для медитации достаточно долгое время, Вы начинаете испытывать чувство комфорта и свободы. Вы становитесь ленивым и пассивным, то есть Вам не хочется двигаться, но лишь сидеть в позе лотоса. Вы начинаете стремиться каждый раз достигать это состояние комфорта и непринужденности. Это и есть Чаньское блаженство, которое привязывает вас к себе и мешает дальше идти по пути самосовершенствования. Это и понятно. Ведь в этом состоянии вы перестаете ощущать собственное «я», окружающих вас людей, все житейские проблемы исчезают. Вы снова и снова хотите повторить этот опыт, испытать блаженство. Таким образом, Вы постепенно перестаете прикладывать усилия для работы над собой и полной мобилизации, стремясь лишь к пассивному блаженству и покою.

Кто хочет добиться успехов в практике Чань, тот должен научиться быть свободным от каких-либо преград или привязанностей. При этом не следует особенно стремиться к чему-либо и проявлять чрезмерное рвение. Не следует быть слишком счастливым или слишком подавленным, испытывать страх и опасения. Вы должны видеть свое тело опустошенным, точно таким, каким в действительности является Закон (Dharma). Как только вы начинаете стараться достичь чего-то, вы автоматически попадаете в плен собственных ложных мыслей. Только единство тела и сознания делает вашу природу по-настоящему пустой и открывает перед вами путь к совершенствованию.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒