Чань: 135 гун-ань: вопросы и ответы Чань-буддийских мастеров 6 страница

50. ПОКАЗЫВАТЬ ПАЛЬЦЕМ НА ЛУНУ

Один монах сказал наставнику Фа Яну:

— Я не спрашиваю Вас о том, что означает «показывать пальцем на луну». Я только хочу, чтобы Вы, учитель, объяснили мне, что в таком случае «луна».

— Похоже, ты познал всю глубину первой части этого выражения, «показывать пальцем». Не мог бы ты раскрыть мне истинный смысл этих слов?

В этот момент другой монах обратился к наставнику с такой речью:

— Я не собираюсь расспрашивать Вас о подлинном значении слова «луна», но хочу узнать настоящий смысл выражения «показывать пальцем…».

В ответ Фа Ян сказал:

— Луна.

— Я спросил Вас о значении «показывать пальцем», — возмутился монах, — а Вы говорите мне о «луне». С какой стати?

— Именно потому, что ты спрашиваешь меня о значении «показывать пальцем», — ответил наставник.

______________________

Однажды некто спросил Фа Яня: «Что означает выражение «сердце древнего Будды»? » Последовал такой ответ наставника: «Свободное от жалости и сострадания, радости и печали сердце и есть сердце древнего Будды».

Вопрос «Что означает выражение «показывать пальцем на луну»? » не имеет ответа и задается только для формы, ради постановки самого вопроса. Поэтому ответ Фа Яня был ответом только ради ответа, не более того, ибо на подобные вопросы вообще не существует ответов.

Отвечая на поставленный вопрос, наставник указал лишь направление его разрешения, сделал намек, где следует искать ответ. Что касается правды, то она не может быть выражена словами.

Смысл вопроса, главным образом, зависит от того, в которой форме этот вопрос ставится и кем, в то время, как сама форма вопроса зависит от заложенного в нем смысла. Когда монах спрашивает о значении слова «луна», наставник отвечает «показывать пальцем»; когда же речь идет о значении «показывать пальцем», ответ «луна». Так происходит, скорей всего, потому что для достигшего полного просветления Фа Яня уже не существует различий между первой и второй частями цельной фразы «показывать пальцем на луну». То, в каких отношениях находятся две части одной фразы, в его представлении, это отношения океанских волн с океаном. Показывать пальцем, то есть направлять палец в сторону определенного предмета и есть действие, осуществить которое гораздо естественней, чем описывать его словами. Луна — это тот предмет, в отношении которого совершается данное конкретное действие. Однако показывать на луну, тем самым определяя ее форму, нельзя без определенного действия в отношении ее, как объекта, предмета. Получается, что форма и действие над этой формой, по сути дела, одно и то же. Это значит, что форма и есть действие, а действие есть форма. Поэтому, «показывать пальцем» это и есть «луна», а «луна» означает «показывать пальцем».

51. НАСТАВНИК ПО ПРОЗВИЩУ «ДРЕВНИЙ БУДДА»

Однажды к Чжао Чжоу пришел один монах с южной стороны и поведал ему о разговоре, который состоялся между наставником Сюэ Фэном и его учеником.

— Что означает выражение «источник с ледяной водой в старом заброшенном пруду? » — спросил Сюэ Фэна ученик.

— Это как раз то, что нельзя увидеть даже широко раскрытыми глазами, — ответил наставник.

— А как быть тому, кто захочет напиться из этого источника? — не унимался ученик.

— В любом случае, — сказал Сюэ Фэн, — ему не придется делать это ртом.

Услышав этот пересказ, Чжао Чжоу усмехнулся:

— Похоже, — язвительно заметил он, — мастер Сюэ Фэн считает, что пить следует носом, а не ртом.

Это замечание не понравилось монаху, и он задумчиво спросил:

— Так каково же подлинное значение выражения «источник ледяной воды в старом заброшенном пруду? »

— Очень горький на вкус, — ответил Чжао Чжоу.

— А что будет с тем, кто хочет испить из этого источника? — не отставал монах.

— Он умрет, — невозмутимо ответил Чжао Чжоу.

Когда этот разговор с Чжао Чжоу дошел до слуха Сюэ Фэна, тот восхищенно заметил:

— Поистине, — воскликнул он, — этот Чжао Чжоу и есть древний Будда!

С тех пор все стали называть его «Древним Буддой».

_____________________

Аллегорическое выражение «источник ледяной воды в старом заброшенном пруду», иными словами, означает: «Что значит постигнуть Дао? » Это значит, что встав на путь достижения состояния Будды, человек должен пройти бесконечно длинную и трудную дорогу невзгод и лишений, прежде чем будет достигнута гармония Просветленного.

Пословица гласит: «Ни разу не испытав пронизывающего до самых костей холода, нельзя по достоинству оценить весь аромат горячих жареных каштанов».

52. ЭТО ВСЕ ЕЩЕ СИДИТ В ТЕБЕ!

Отправившись в горы Нютоушань навестить мастера Фа Жуна, Чаньский наставник Сы Цзу Дао-синь, к ужасу своему, то и дело натыкался на следы и рев множества тигров, волков и других хищных зверей, которые кишмя кишели вокруг обители его старого друга. Прочитав весь ужас на лице гостя, Фа Жун, усмехаясь, заметил:

— Похоже, ты потерял голову от страха. Неужели это все еще сидит в тебе?

Позже, уже во время трапезы, когда Фа Жун на минуту встал со своего места, Сы Цзу, воспользовавшись моментом, начертал иероглиф «фо» (Будда) прямо на той циновке, на которой сидел отшельник. Вернувшись на свое место и обнаружив знак «Будда», Фа Жун замешкался, не зная, как ему поступить.

— Ха-ха! — рассмеялся Сы Цзу, — видно, это все еще сидит в тебе, друг мой!

После этих слов на Фа Жуна снизошло озарение, и он сделался просветленным.

_______________________

Старый Фа Жун жил высоко в горах, проводя все свое время в медитации и уединении до тех пор, пока к нему не пожаловал Сы Цзу. Отшельник оказался в замешательстве после того, как обнаружил на своем месте начертанный иероглиф «Будда», так как еще не достиг абсолютной пустоты законов бытия. Он все еще не был свободен в сердце своем от имен и образов, которые составляли целую иерархию в его непросветленном окончательно сознании.

Изначальная природа, которую стремился открыть в себе Фа Жун, не признает никакой разницы между Буддой и диким зверем. С помощью своего трюка Сы Цзу заставил Фа Жуна обратиться к подлинной Пустоте и понять, что нет различий между собственным «я» и «другими». Подобное состояние сознания можно условно назвать «бессознательным», когда все то, что делит мир на белое и черное вдруг исчезает, и адепт становится способным видеть мир таким, каким он является на самом деле.

53. СТАТЬ БОЛЬШЕ САМОГО СЕБЯ

В первые годы правления династии Суй (VI в. ) мастер единоборств по имени Да Лан (Большая Волна) был известен своей незаурядной ловкостью и силой. Он в совершенстве овладел искусством борьбы и в неофициальных поединках ему не было равных: он побеждал даже своего учителя, но на публике становился таким робким, что, в конечном итоге, все его ученики оставили его. Да Лан чувствовал, что должен обратиться к Чаньскому мастеру за советом. Как раз в это время один странствующий мастер по имени Хань Цзю остановился в небольшом храме неподалеку от тех мест. Разыскав наставника, Да Лан поведал ему о своих неприятностях.

— Тебя зовут Да Лан (Большая Волна), верно? — спросил мастер Хань Цзю после того, как бедолага закончил свой рассказ.

— Оставайся ночевать в храме и представляй себе, что ты настоящая лавина. С сегодняшнего дня ты больше не борец, который испытывает страх. Ты — огромная волна, смывающая все на своем пути! Сделаешь так, как я говорю, и станешь величайшим мастером борьбы в Поднебесной.

Сказав это, мастер Хань Цзю удалился. Да Лан долго сидел в размышлении, стараясь представить себя лавиной невероятной силы. Сначала в его голову лезли самые разные мысли, но постепенно он все больше и больше стал ощущать себя разбушевавшейся стихией. С наступлением ночи это ощущение усилилось — лавина становилась все больше в размерах. Она смывала все цветы, что стояли в вазах и украшали убранство храма. Даже изображение Будды оказалось под толщей воды. К рассвету храм превратился в ничто иное, как отлив и прилив безбрежного океана. Утром учитель застал Да Лана за медитацией, на лице которого сияла нежная улыбка. Мастер похлопал борца по плечу:

— Теперь ничто не сможет потревожить тебя, — сказал он.

— Ты превратился в настоящую лавину, которая не остановится ни перед чем.

В тот же самый день Да Лан выступил на дворцовых соревнованиях и победил. С тех пор уже никто в Поднебесной не мог нанести ему поражение.

_____________________

Успешно выступать публично Да Лану мешало его собственное «я», которое вызывало и него чувство робости, некий комплекс, рабом которого он был многие годы. Сумев преодолеть свое эго, доведя его до невероятно огромных размеров и поняв всю пустоту его сущности, он сумел обрести абсолютную свободу. Доведенная до абсолюта, его свобода перестала преследовать какие-либо цели. Поэтому, он начал побеждать своих соперников естественно, порой, даже не замечая того.

54. КАЖДЫЙ ДЕНЬ — ДЕНЬ БЛАГОДАТНЫЙ

Однажды во время своей проповеди наставник Юн Мэнь, обращаясь к собранию, сказал:

— Я не спрашиваю вас о том, как вы чувствуете себя перед наступлением полнолуния. Я лишь хочу знать, как вы чувствуете себя, когда луна начинает убывать.

Никто из присутствующих, так и не нашелся с ответом. И тогда Юн Мэнь сам ответил на свой вопрос:

— Каждый день и есть день наиболее благодатный.

______________________

Под словом «полнолуние» наставник имел в виду окончательное прозрение. Добиваясь состояния полного просветления, адепт Чань освобождается от воздействия на него окружающего мира и становится независимым от обстоятельств.

Однажды Чаньский наставник Дэ Шань сказал: «Свобода человека зависит от состояния, в котором находится его сознание, тогда как прозрение его полностью зависит от того, свободен он в своем сознании или нет. Постижение истинной Пустоты приводит человека к полному очищению сердца. Чистое сердце открывает врата к извечной тайне человеческого сознания».

Патриарх Нань Цюань как-то сказал, что «…человеческое сознание в состоянии истинного покоя и есть то, что обычно подразумевают под словом Дао».

Комментируя эти слова патриарха, монах по имени У Мэнь сочинил стихотворение следующего содержания:

«Тысячи и тысячи цветов

Раскрывают свои лепестки весной;

Магическим лунным светом

Наполнены осенние ночи.

Легкое дуновение ветра

Делает лето ласковым и нежным;

Падающий снег и прозрачный иней

Приносит зимнюю чистоту и свежесть.

Словно в свободном полете

Зависла душа моя, превращая жизнь

В безмятежную радость и счастье бытия».

55. НИ ЕДИНОГО СТЕЖКА ЗА ДЕНЬ

Прошло совсем немного времени с тех пор, как монахиня Сюань Цзи, что родом из Вэньчжоу, оставила мир и удалилась в горы Дажишань, где целиком посвятила себя изучению буддийских сутр и чтению древних трактатов. Однажды ее посетила такая мысль:

— Суть учения Будды неизмеримо глубока и непостижима. И в самом деле, — подумала монахиня, — какая разница между стремлением постигнуть истину и мирским житием?! Моя мирская жизнь была наполнена самыми разными событиями, теперь же мне приходится скучать и жить в затворничестве. Что ж, усердия мои и неустанное штудирование священных текстов во имя постижения Закона были достаточно долгими. Разве я не заслуживаю вознаграждения?! Кто в состоянии добиться большего на пути к просветлению?! Кому, как не мне быть всеми признанной великой наставницей?!

С такими мыслями она отправилась к патриарху Сюэ Фэну (Снежный горный пик).

— Откуда ты явилась ко мне, сестра? — спросил Сюэ Фэн незваную гостью.

— Я пришла с горы Дажишань (Гора великого солнца), — прозвучало в ответ.

— Солнце уже взошло? (Этот вопрос означает: «Ты уже достигла просветленного состояния Будды? »)

— Если бы солнце взошло, то снежная вершина уже б растаяла, не оставив после себя ни кома снега, — ответила монахиня (что означает: «Если бы я достигла просветления, то мое славное имя уже б давно затмило бы Ваше, и мне не пришлось бы обращаться к Вам за наставлениями…»).

— Как тебя зовут? — неожиданно спросил патриарх.

— Сюань Цзи (Великолепный швейный станок).

— Сколько стежков ты делаешь в день? (Это означает: «Как много ты работаешь над собой ежедневно, чтобы достичь просветления? »)

— Я не делаю ни единого стежка. (Другими словами: «Мне больше не надо работать над собой и культивировать в себе добродетели». )

Сказав это, монахиня поклонилась и уже было направилась к выходу, когда Сюэ Фэн окликнул ее:

— У тебя сзади порвалась ряса и волочится по земле…

Сюань Цзи непроизвольно обернулась, чтобы посмотреть вниз, но в этот момент раздался громкий смех патриарха:

— А говорила, что не делаешь ни единого стежка, сестрица, — рассмеялся он.

_____________________

В истории Чань-буддизма немало примеров, когда суть и дух учения пытались свести к чисто умозрительным риторикам и словесным баталиям. Эта опасная тенденция даже получила специальное название «словесного Чань», в котором Чаньские термины и выражения использовались для того, чтобы выставить себя посвященным знатоком Чань-буддизма.

Сюань Цзи была слишком большого мнения о развитии собственной духовности и ее реальных достижениях. Ее эгоцентризм не позволил ей заглянуть глубже в суть учения Будды для того, чтобы найти там свое озарение. Поэтому она предпочла «завоевать» весь мир и добыть себе славу в поединке с самим Чаньским патриархом. Своим заявлением «я уже не делаю ни единого стежка», она претендовала на просветленность, выдавая себя за ту, кем на самом деле не была. Она старалась держаться, как могла, но все же ей не удалось провести патриарха и успешно «пройти экзамен». Ее подвело ее же отношение к собственной внешности, состояние монашеской рясы представляли для нее то значение, за которым она не видела всей пустотности законов бытия; ее сознание еще не достигло той чистоты и готовности, что необходима для гармоничного слияния с Дао. Так, патриарх разбил высокое самомнение монахини, указав ей на ее подлинное место на бесконечно долгом пути к просветлению.

56. ЧАЙНЫЙ КУСТ

Отправился Вэй Шань как-то раз вместе с Ян Шанем в горы на сбор чайного листа.

— Целый день мы собирали чай, — сказал Вэй Шань своему компаньону на закате дня, — но мне так и не довелось увидеть тебя за работой — лишь шорох листьев выдавал твое присутствие где-то рядом.

После этих слов Ян Шань принялся изо всех сил трясти чайным кустом.

— Я вижу, ты хорошо усвоил «применение», но все же еще не достиг полного понимания «формы», — заметил Вэй Шань.

— А что, по-твоему, следовало бы предпринять? — спросил Ян Шань.

В ответ Вэй Шань не проронил ни звука.

— Понимаю, — нарушил, наконец, молчание Ян Шань, — я вижу, ты постиг суть «формы», но так и не познал смысл «применения».

— Тебя следовало бы наказать тридцатью ударами палкой, — пригрозил Вэй Шань.

— Я принял бы от тебя все тридцать ударов, — отпарировал Ян Шань, — но тогда куда мне девать свои тридцать ударов?

— А вот за это, — воскликнул Вэй Шань, — я должен наказать тебя дополнительными тридцатью ударами палкой!

_____________________

Тряся чайным кустом, Ян Шань пытался показать, что само понятие «движения» есть выражение сути предназначения и практического применения предмета. На этот раз ему удалось выразить суть, не прибегая к словам.

Сохраняя молчание, Вэй Шань продемонстрировал свое понимание того, что «покой» и полное отсутствие всякого движения является подлинным воплощением природы, ее естественным состоянием.

Когда Ян Шань нарушил молчание, разрушая своими словами естественную форму и природу вещей, то Вэй Шань тут же назначил ему наказание — тридцать ударов палкой. Однако Ян Шань подумал, что если сам наставник позволяет себе говорить о невыразимой сути и предназначении вещей, то почему бы ему, простому монаху, не попытаться выразить «форму» вещей путем вербального описания. Если природа вещей не поддается описанию словами, а Вэй Шань попытался сделать это, значит, он тоже должен понести наказание. При этом Ян Шань так и не усвоил той простой истины, что говорить о «движении» как о внутренней сути явления не было таким большим преступлением по сравнению с попыткой описать словами состояние «покоя». Вот почему Ян Шань был «приговорен» еще к тридцати ударам палкой.

57. КЕМ ТЫ БЫЛ ЕЩЕ ДО ПОЯВЛЕНИЯ НА СВЕТ?

Когда монах по имени Сян Ян пришел к мастеру Вэй Шаню, тот встретил его вопросом:

— Слышал я, — начал патриарх, — что ты был лучшим учеником у твоего прежнего учителя Бай Чжана. Правда ли, что на каждый вопрос наставника ты умел дать десяток ответов, а на десять вопросов — все сто? Вот я и хочу спросить тебя, каким ты был до того, как твои родители произвели тебя на свет?

Этот вопрос настолько озадачил Сян Яня, что тот не знал что ответить.

Вернувшись к себе, монах принялся искать ответ в тех буддийских канонах, в которых он прежде всегда находил ответы на любые вопросы. Однако на этот раз его поиски не увенчались успехом. Тяжело вздохнув, Сян Ян с разочарованием произнес:

— Вот уж поистине, — сказал он в сердце своем, — нельзя насытиться из котла, что нарисован на холсте, украшающего стену придорожной харчевни!

Еще не раз Сян Ян просил мастера Вэй Шаня раскрыть ему правильный ответ, но тот упорно не соглашался:

— Если я сейчас подскажу тебе ответ, боюсь, очень скоро ты начнешь ругать меня за это. Что бы я ни сказал тебе теперь, это не будет иметь к тебе ни малейшего отношения.

В итоге Сян Ян сжег все свои книги и, поклявшись никогда больше не обращаться к учению Будды, оставил монашество и вернулся в мир. Так, расставшись с Вэй Шанем, он отправился странствовать по свету.

Проходя как-то раз мимо Наньяна, Сян Ян решил отдать дань памяти великому патриарху Хуэй Чжуну и поселился неподалеку от его кумирни. Пропалывая однажды огород, он наткнулся на осколок старой черепицы. Когда отброшенный в сторону осколок ударился о ствол растущего рядом бамбука, раздался звук, от которого Сян Ян моментально прозрел и стал просветленным. Вернувшись в хижину, он совершил омовение, зажег благовония и, обратив свой взор вдаль, возликовал всем сердцем:

— О, великий мастер! Ваша доброта ко мне превзошла любовь моих родителей! Открой Вы тогда смысл Вашего вопроса, разве я смог бы сегодня испытать озарение и сделаться просветленным?!

Исполненный глубокой благодарности, Сян Ян направил наставнику Вэй Шаню послание, в котором были и такие строки:

«Стук о бамбук — и в миг забыл я обо всем,

Что знал когда-то. Но то, что обрел взамен —

Реальней любой реальности. В тот день

Вы молча указали мне на двери в мир

И обрекли на долгий путь к этой древней кумирне,

Где я, наконец, обрел свой шанс

И где спустилось на меня великое просветление».

_______________________

Вопрос Вэй Шаня означал: «Какова твоя изначальная природа? » Однако нет таких слов, с помощью которых можно было бы выразить это. Когда, зачастую, наставники кричат на своих учеников или бьют их своим посохом, они практически обучают их Чань-буддизму, без слов, стремясь пробудить в них, как можно больше сомнений с тем, чтобы заставить самим сделать шаг вперед, отметая все «за» и «против» и отбрасывая весь прежний опыт.

Еле слышный удар куска старой черепицы о ствол бамбука заставил Сян Яня прозреть. Это произошло благодаря тому, что к тому моменту его сознание очистилось от каких бы то ни было концепций и учений. Его очередной шаг на пути к просветлению оказался огромным прыжком, имя которому «озарение».

В свое время, Вэй Шань не стал подсказывать ответ не только из-за того, что хотел заставить монаха самому достичь понимания, но, прежде всего, потому, что хотел сохранить в ученике его естественность, уберечь его сознание от внешнего воздействия. Нужно отказаться от приобретенных знаний и всего внешнего для того, чтобы начать свой путь к прозрению изнутри себя. Прозрев, Сян Ян понял причину отказа Вэй Шанем вмешиваться в процесс достижения им просветления и, преисполненный благодарности, посвятил ему свои поэтические строки.

58. ТАЙНА

В те времена, когда монах Тань Жан еще учился у великого Хуэй Аня, он однажды спросил патриарха:

— Что означает выражение «Патриарх явился с запада? »

— Почему ты не спрашиваешь меня о значении слова «само»? — вопросом на вопрос ответил патриарх.

— Действительно, — опомнился монах, — в чем истинный смысл слова «само»?

— Известен ли тебе истинный смысл слова «тайна»? — отпарировал патриарх.

— Да, да, вот именно, — загорелся монах, — откройте мне истинный смысл слова «тайна», учитель!

Не говоря ни слова, Хуэй Ань уставился на монаха, скосив глаза. В этот момент Тань Жан прозрел и, откланявшись, тихо удалился.

______________________

Оба вопроса: «Что означает «Патриарх явился с запада»? » и «Какое значение имеет слово «само»? » в действительности имеют общий ответ: «чистое сознание и есть просветление» или «очищенное сознание порождает природу Будды». Чистое сознание не имеет ни содержания, ни формы, а потому не поддается измерению или сравнению. Это даже не тайна, ибо оно абсолютно пустое и представляет собой «ничто». Тем не менее, оно пустое лишь с точки зрения формы. Что касается его значения, то оно может быть найдено повсюду и в любой момент.

Патриарх хотел приблизить монаха к пониманию этого тайного значения незримой природы его собственной натуры, которая сопровождает его повсюду, определяя его окружение. Перекосив глаза, Хуэй Ань дал понять, что ключ к собственному сознанию находится в «шести корнях» (глаза, уши, нос, язык, плоть и разум), через которые человек получает представление об окружающем его мире. Все средства восприятия мира коренятся в сознании, очистив которое, можно получить доступ к собственной изначальной природе.

59. НАСТОЯЩАЯ ЛЮБОВЬ

Двадцать монахов и одна монахиня по имени И Шуй практиковали медитацию под руководством одного известного Чаньского мастера. И Шуй имела очень привлекательную внешность, несмотря на монашеский постриг и грубое одеяние. Ни один монах был тайно влюблен в нее, но только Гао Шань осмелился написать ей любовное письмо, в котором он просил ее о встрече. И Шуй упорно не отвечала на все знаки внимания. Однажды мастер собрал своих послушников на проповедь и, когда проповедь была уже почти завершена, в зал для медитаций неожиданно вошла И Шуй. Обращаясь к Гао Шаню, она сказала:

— Если ты действительно сильно любишь меня, подойди и обними меня на глазах у всех.

_____________________

Слово «любовь» может быть использовано в самых разных значениях. Буддизм учит, что чрезвычайно важно видеть разницу среди множества его значений. «Любовь» как жажда наслаждения или сексуальное влечение — одна из главных причин нашего страдания и бесконечных перерождений. С другой стороны, любовь как совершенно самоотверженная добродетель и сострадание — одна из основных качеств сознания будд и бодхисаттв. Вот что мы читаем о любви в «Сутре, состоящей из сорока двух разделов»: «Кто лелеет в себе любовь и желания, тот не видит за этим Путь. Это все равно, что мешать чистую воду рукой, пытаясь увидеть в ней свое ясное отражение.

Погруженный в волны любви и желания теряет ясность ума и потому не в состоянии услышать Путь… Когда грязь любви и желания оседает, Путь снова становиться видимым и слышимым… Оставаясь вечно неудовлетворенными, такие люди слизывают мед с лезвия ножа, рискуя обрезать собственный язык».

60. СКОЛЬЗКАЯ ДОРОГА К НАСТАВНИКУ ШИ ТОУ

Инь Фэн был учеником великого Ма Цзу. Однажды, он пришел проститься с учителем.

— Куда ты отправляешься? — спросил Ма Цзу.

— Иду к наставнику Ши Тоу, — ответил Инь Фэн.

— Будь осторожен, — предупредил его учитель, — уж больно скользкая дорога к нему…

— Ничего страшного, — отмахнулся Инь Фэн, — я беру с собой бамбуковый шест.

Как только молодой монах прибыл на место, он вошел в хижину Ши Тоу и, расхаживая вокруг сидящего в позе лотоса наставника, принялся бить шестом о пол, громко расспрашивая о подлинном смысле жизни. Не обращая на пришельца никакого внимания, Ши Тоу запрокинул голову назад и дважды воскликнул:

— О, лазурное небо! Лазурное небо!

Так не добившись от Ши Тоу вразумительного ответа, Инь Фэн вернулся к Ма Цзу и рассказал о том, что произошло у наставника.

— Снова отправляйся к Ши Тоу и задай ему тот же вопрос, — посоветовал Ма Цзу, — и как только он раскроет рот, ты должен остановить его, дважды произнеся «Тш-тш! »

Следуя совету, Инь Фэн вновь отправился к Ши Тоу, но на сей раз тот, упредив молодого монаха, сам произнес:

— Тш-тш! — приложив палец к своим губам.

И на этот раз Инь Фэн ушел ни с чем.

— Что я тебе говорил, — рассмеялся Ма Цзу. — Разве я не предупреждал тебя о том, что дорога к Ши Тоу слишком скользкая?!

______________________

Слова Ма Цзу о том, что «дорога к Ши Тоу слишком скользкая» служили неким предупреждением молодому монаху. Ему следовало быть более осторожным и внимательно прислушиваться к ответам Ши Тоу. Однако Инь Фэн оказался слишком самоуверенным и не обратил должного внимания на слова наставника, полагаясь больше на свой бамбуковый шест и не понимая, о какой подстерегающей его опасности предупреждал его Ма Цзу, за что и поплатился.

Ответ Ши Тоу «О, лазурное небо! Лазурное небо! » указывал на Пустоту (в традиции Чань указание на небо или землю означает абсолютную Пустоту). С одной стороны Ши Тоу показал тем самым, что он уже проник в пустотную природу законов бытия, но Инь Фэн не сумел понять смысла его слов, произнесенных дважды. С другой стороны «лазурное небо» — это всего лишь слова, не позволяющие постичь истинной Пустоты. Вот почему Ма Цзу посоветовал ученику вновь отправиться к Ши Тоу и упреждающим «тш-тш», что не является словами, оградить Пустоту от любых речей, разрушающих Пустоту (кроме всего прочего, звук «тш-тш» на китайском звучит также, как и слово «пустота»).

Старый мастер догадался, что повторный визит Инь Фэна был заранее подготовлен не без участия Ма Цзу, и что теперь в монахе «сидит» готовое решение, которое мешает ему действовать спонтанно, свободно, опираясь лишь на «чутье» собственной натуры. Ши Тоу легко опередил незадачливого монаха, произнеся свое повторное «тш-тш». В результате, Инь Фэн на собственном примере испытал насколько скользкой была дорога к Ши Тоу, то есть к осознанию собственного «я».

61. НЕ ВХОДИТЬ И НЕ ВЫХОДИТЬ

Один ученый муж спросил Ма Цзу:

— Какой лучший способ передать другим истинный смысл Чань?

— А как Вы это делаете? — Ма Цзу задал встречный вопрос.

— Стыдно признаться, — ответил ученый, — но мне требуется не меньше двадцати томов, чтобы передать всю сущность Чань.

— О-о-о! — торжественно произнес наставник, — поистине, это не назовешь иначе, как настоящим львиным рыком!

— Скромный книжник, — запротестовал тот, — да разве я посмел бы!

— Тш-тш! — неожиданно прервал его Ма Цзу.

— Ага, — догадался ученый, — вот в чем заключается Ваш способ!

— Какой способ? — поинтересовался Ма Цзу.

— Тот, что имеет название «лев выходит из логова», — пояснил ученый.

В ответ Ма Цзу не проронил ни слова.

— Что это? — наконец поинтересовался ученый. — Это еще один Ваш способ?

— Какой способ?

— А тот, что имеет название «лев входит в логово».

— А известен ли тебе способ, который называется «не выходить и не входить»? — спросил наставник.

Ученый не знал, что ответить.

_____________________

У ученого мужа возникли сомнения касательно его способа передачи сути Чань на бумаге, что занимало не меньше двадцати рукописных томов. Тем не менее, для него не существовало какого-то другого, более рационального способа выражения. Ему казалось, что для того, чтобы проникнуть в суть Чань достаточно научиться хорошо ориентироваться в буддийских канонах.

Понимая в чем дело, Ма Цзу сначала сделал ему комплимент, похвалив за поистине колоссальный труд, который тот совершает в своей исследовательской работе. Он сравнил этот труд с львиным рыком, как бы бросив ученого сначала в одну крайность, но затем вдруг остановил его, заставив обратиться лицом к Пустоте, прийти к противоположной крайности, к молчанию.

Звук «тш-тш» в данном случае означает «выход льва из логова» и воспринимается как символ движения. Молчание, которое стало ответом на следующий вопрос ученого, означает, что «лев входит в логово», и тоже является символом движения. Для того, кто ищет «покой» в смысле подлинного умиротворения и очищения собственного сознания, обязательно нужно пройти через «действие», таким образом, преодолевая его. Вопрос «А знаешь ли ты способ, как не выходить и не входить? » другими словами означает, что для достижения совершенного покоя необходимо отказаться в своем сознании от концептуального противостояния «движение-покой». К этому времени ученый познал лишь первую половину этой противоположности, то есть «движение», но еще не достиг понимания сути единства двух начал. Понимание этого и является озарением, которое еще не открылось перед ученым. Вот почему Ма Цзу не мог прямо ответить на поставленный ученым вопрос. Единство движения и покоя нельзя постигнуть путем раздумий и анализа. Это можно понять лишь практически, путем непосредственного соприкосновения с данным состоянием, причем с обеих сторон и одновременно, чтобы в итоге освободиться от дуалистического взгляда на мир.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒