Вон Кью-Кит 18 страница

Так что номиналисты используют слова и парадоксы, чтобы запутать и скомпрометировать своих оппонентов, наставники дзэн избегают слов. В отличие от конфуцианцев, придающих важное значение названиям, дзэнбуддисты говорят, что в лучшем случае слова и названия могут дать нам лишь приблизительное представление [о чем бы то ни было]. Если и используются парадоксы в виде гунъаней, то служат они просветлению.

Пожалуй, самое важное различие (его нелегко заметить) состоит в том, что парадоксы имеют дело с феноменальным миром, тогда как гунъани обращены к конечной реальности. Солнце, пес, курица, летящая птица и прочие сущности, о которых идет речь в парадоксах, являются феноменами, иллюзией, а номиналисты и их оппоненты рассматривают сущности как объективно реальные Гунъани — своеобразный способ, используемый в [практике] дзэн исключительно для преодоления заблуждений, чтобы тем самым постичь конечную реальность.

ГУНЪАНИ КАК СРЕДСТВО ОБУЧЕНИЯ

Вначале гунъань использовался наставником в качестве катализатора, запускающего механизм пробуждения

дзэн [в сознании] ученика, или лакмусовой бумажки, чтобы проверить, пробудился ли ученик. Поэтому, когда в 527 году император Уди династии Лян спросил у великого Бодхидхармы, кто он такой, тот ответил «Не ведаю». Император же, несмотря на те огромные блага, которые он заслужил своей щедрой поддержкой буддизма, оказался не готов [духовно] и поэтому упустил представленную Бодхидхармой возможность познать космическую реальность. Но когда в Шаолиньском монастыре Хуэйкэ попросил Бодхидхарму успокоить его ум и учитель сказал: «Принеси же мне свой ум, и я успокою его», Хуэйкэ оказался [духовно] готов и поэтому обрел пробуждение дзэн.

Однако значительно позже, уже в Сунскую эпоху, наставник дзэн Цзунго Дахуэй (1089—1163) превратил гунъань в средство обучения. Не удовлетворившись дзэн Молчаливого Просветления, практикуемым толком Цаодун (яп. Сото), где Дахуэй вначале занимался духовным деланием, он обратился к толку Линьцзи (яп. Рин-дзай) и стал медитировать на хуатоу (яп. мондо), или теме различных гунъаней Рассуждая над тем, как подвижник может воспользоваться гунъанем, чтобы достичь пробуждения дзэн, Дахуэй советует:

Брось рассудительность и заблуждение на дно своего сердца, брось все мысли и различия на дно своего сердца, брось жажду жизни и страх смерти на дно своего сердца, брось мнения и суждения на дно своего сердца; брось глупость и пыл на дно своего сердца, все разом брось на дно своего сердца, затем взгляни на хуатоу, иначе — тему [гунъаня] Некий монах спросил Чжаочжоу. «Обладает ли собака природой Будды? » Чжаочжоу ответил: «Нет» Это единственное слово «нет» является тем орудием, средством, которое не оставляет камня на камне от бесчисленных примеров рассудительности и oотвлеченности. Поэтому дзэн гунъаней, или дзэн коанов, известен еще как кань хуатоу, что означает [в переводе с китайского] «смотреть в корень», тему гунъаня. Здесь важен хуатоу, или тема; сам же гунъань, или публичная история дзэнского диалога, в результате которого обычно один из персонажей переживает пробуждение, служит лишь канвой темы. К примеру, в столь показательном гунъане о чжаочжоуском ответе «нет» не важно, кем был спрашивающий или Чжаочжоу, где или когда состоялся диалог, почему речь зашла о собаке, а не о слоне или столе. Даже не важно, почему ответом Чжаочжоу было слово «нет» или что случилось бы, скажи он «да». Все это несущественно, главное в том, чтобы подвижник и во время медитации, и в любое иное время все свое сознание, всю свою жизнь сосредоточил на «нет».

Как постоянно указывают наставники, подвижник не должен пытаться рассуждать, прибегать к помощи своего интеллекта, ему следует не думать, а пристально «психическим [взглядом]» всматриваться в хуатоу. Многие из тех, кто придерживается западных представлений о главенствующей роли разума, интеллекта, удивляются, почему нельзя прибегнуть к рассудочной деятельности, ведь вся западная философия, доказывают они, построена на этом. Простой и исчерпывающий ответ состоит в том, что любая форма рассудочной деятельности привязывает подвижника к феноменальному миру, который практика дзэн стремится преодолеть. Стоит возникнуть мысли, она запускает процесс преобразования неразличимой конечной реальности в различимые идеи и сущности

Когда подвижник продолжает всматриваться в хуатоу, его начинает охватывать сомнение. Современный китайский наставник, досточтимый Шэн-янь, который одно время занимался в Шаолиньском монастыре, а теперь обучает дзэн в Америке, говорит.

Используя в своей практике хуатоу, мы пытаемся отыскать то, что существовало до использования разговорного или письменного языка для описания этого нечто В начале практики не возникало никаких сомнении при рассмотрении этого вопроса. И лишь когда мы достаточно долго прибегали к подобной практике, у нас зародилось сомнение Когда же сама практика становится все более и более насыщенной, то и наши сомнения начинают все возрастать В таком положении вы перестаете осознавать собственное тело, замечать что-либо еще происходящее в мире Осталось лишь одно, и это — сомнение, великое сомнение А когда людьми овладевает великое сомнение, но они имеют крепкие духовные корни, независимо от того, есть ли у них наставник, в этом случае они достигнут пробуждения Однако тем, у кого слабые духовные корни, нужен наставник, иначе они могут впасть в заблуждение

ПРАКТИКА ПОСРЕДСТВОМ ГУНЪАНЕИ

Двумя наиболее широко практикуемыми толками дзэн являются Цаодун (яп. Сото) и Линьцзи (яп. Риндзай). В дзэн толка Сото основным средством практики является медитация, тогда как дзэн толка Риндзай делает упор в своей практике на гунъани. Иногда ошибочно полагают, что дзэн толка Риндзай не придает значения медитации. Даже Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, японский наставник дзэн толка Риндзай, обычно рассматривающий дзадзэн как второстепенное средство по сравнению с решением коанов, говорит.

В дзэн(буддизме) дхьяна или дзадзэн используется как средство, позволяющее найти решение коана Дзэн(буд-дизм) не превращает дхьяну в самоцель, ибо помимо упражнения с коаном практика дзадзэн играет второстепенную роль Безусловно, она является тем подспорьем, без которого не овладеть дзэн; даже если удастся постичь смысл коана, его глубокая духовная истина не сможет пробиться к сознанию адепта дзэн, если он как следует не освоил дзадзэн.

У многих сложилось неверное представление, поскольку большое количество книг по дзэн, особенно на Западе, дает занимательное описание коанов, не объясняя при этом, что коаны предназначены только тем ученикам, которые многие годы занимались медитацией

Если вы желаете использовать гунъани или коаны в качестве основного метода практики дзэн, выберите в данной книге понравившийся вам коан и медитируйте на его хуатоу, т е теме, — всматривайтесь в него всей мощью своего [внутреннего] зрения, но не думайте о нем, не прибегайте к доводам или иной рассудочной деятельности Помимо обычного созерцания вашего гунъаня в позе лотоса, будьте сосредоточены на нем и в остальное время, рассматривая свой гунъань как самое важнейшее дело вашей жизни

Ниже приводятся еще три гунъаня для вашего рассмотрения

Однажды наставник Гуйшань сказал своим ученикам «Через сотни лет я опять смогу возродиться на этой горе в образе быка со словами «Это Гуйшань и т д » начертанными на моей спине Если вы назовете меня Гуйшанем, то ошибетесь, ведь в действительности я бык Если вы обратитесь ко мне как к быку тоже ошибетесь, ведь на самом деле я Гун шань Как же вы будете звать меня? »

Однажды наставник Чжэюань [Чжунсин] поднес чашку своему учителю [Тяньхуан] Даоу Последний, указав на чашку спросил «Это истина или ложь» Чжунсин подошел еще ближе к Даоу и встал напротив него не говоря ни слова Даоу сказал «Ложь всегда ложь правда всегда правда» Чжунсин кивнул в знак того, что понял мысль Даоу, и сказал «Я так не думаю» Даоу спросил «А как же ты думаешь? » Чжунсин выхватил чашку из рук Даоу и громко закричал «Это истина или ложь» Даоу поднял руки и засмеялся «Ты достоин следовать за мной» [Чжунсин поклонился наставнику Даоу ]

[Яошань] Вэйянь созерцал на высокой горе Шитоу [Си цянь] поинтересовался у него «Зачем ты созерцаешь здесь» — «Ни зачем» — «Тогда получается, ты сидишь здесь ни для чего» — «Если бы я сказал, что сижу здесь ни для чего, — ответил Вэйянь, — то уже была бы причина для моего сидения» Шитоу вновь спросил «Что же ты тогда относишь к беспричинности [сидения]» — «Сотни тысяч мудрецов также не знают, что такое беспричинность» Ши тоу был весьма доволен Вэйянем

ГЛАВА 21

ДЗЭН СОСТРАДАНИЯ

ПЕНИЕ СУТР И МАНТР В ПРАКТИКЕ ДЗЭН

Литургическая служба и созерцание являются двумя наиболее важными [повседневными] занятиями практически в каждом дзэнском монастыре.

КУЛЬТИВИРОВАНИЕ СОСТРАДАНИЯ ПЕНИЕМ СУТР

Сложилось ошибочное представление о том, что в дзэн-буддизме отсутствуют пение сутр и другие культовые обряды. Некоторые даже полагают, что, если вы практикуете дзэн-буддизм или иную форму дзэн, вам позволительно оскорблять Будду, не уважать Бога или совершать такие поступки, которые большинство верующих посчитали бы кощунственными и возмутительными. Были такие ученики дзэн, которые кричали на своих наставников и даже били их (удостаиваясь при этом похвалы учителя), а великие наставники дзэн совершали невообразимые поступки: Данься изрубил статую Будды на дрова [чтобы согреться], Наньцюань разрубил кошку пополам, Цзюйди отрубил послушнику палец — все эти невероятные поступки были крайними средствами, к которым прибегали наставники, чтобы помочь своим ученикам достичь просветления.

Несмотря на весь свой искрометный юмор и любовь к свободе, практика дзэн является серьезным занятием, а адепты дзэн, как и все другие последователи буддизма, придерживаются высоких нравственных ценностей, преподанных Буддой. Кто полагает, что обрядность в дзэн-буддизме не одобряется, тому следует лишь понаблюдать, как протекает обычный день в любом дзэнском монастыре. Он убедится в том, что литургическая служба и медитация — это два наиболее важных [повседневных] занятия практически в каждом дзэнском монастыре. Действительно, первым делом, за которое принимается каждое утро дзэнский монах, от послушника до настоятеля, и которое предшествует даже умыванию, является совершение обряда, и, прежде чем приступить к трапезе, он возносит молитву.

В самих этих молитвах поражает то, что монах молит за других людей и иных живых существ, и никогда — за себя. Если даже он и молит за себя — если вообще применимо здесь слово «молить», — то о своем раскаянии; он не просит милостей. И это не просто альтруизм, это происходит в согласии с учением дзэн; целью дзэнского монаха является обретение просветления, что представляет собой непосредственный опыт космической реальности, где все следы феноменального растворены в неразличимом, органичном едином целом. Любые заслуги, обретаемые посредством молитвы или других обрядов, будут лишь путами, привязывающими его к феноменальному миру. Заслуги преобразуются в хорошую карму, которая принесет ему счастье в феноменальном мире. Это прекрасный пример того, как, добиваясь заслуг для других, человек делает добро и другим, и себе

Разумеется, дзэнский монах передает свои заслуги другим не потому, что они сами являются для него путами, а имея искреннее желание, чтобы другие воспользовались ими. Если бы монах думал только о себе, он не стал бы утруждать себя делами ради других, не стал бы ставить их на первое место в своей практике, он мог бы потратить время на медитацию, которая, культивируя [в нем] мудрость, ускорила бы само продвижение к просветлению. Он практикует потому, что предан двум опорам [учения] Махаяны: состраданию и мудрости. Дзэнскии монах или мирянин не только толкует о сострадании и мудрости, но и проявляет их в своей жизни

Существует много путей, которыми человек может проявлять сострадание и мудрость, такие, как благотворительность, ухаживание за больными, изучение писаний, а также научных и философских трудов н непосредственно учеба у мудрого наставника Так почему же дзэнские монахи совершают только литургию и медитацию, не проявляя в своей практике иных форм сострадания и мудрости? На самом деле дзэнские и иные буддийские монахи проявляют и другие формы сострадания и мудрости, действительно, в некоторых странах, например в Таиланде и Бирме (Мьянме), буддийская школа на протяжении столетий была единственной формой обучения, доступной простым людям Но буддийские монахи сделали пение сутр и медитацию неотъемлемой частью своей повседневной жизни потому, что с их помощью хорошо прививаются сострадание и мудрость

Некоторые могут удивиться, каким образом подобное возможно Согласно учению Будды, существует три уровня благотворительности (милосердия) на нижнем, первом, уровне она связана с дарованиям материальных благ, включая деньги, на втором — с дарованием как религиозной, так и нерелигиозной помощи, и на высшем — дарование учения, особенна духовного Сутры являются непосредственным учением Будды, величайшего из учителей Когда вы декламируете или поете сутру, вы действуете от имени Будды ради тех, у кого нет возможности лично послушать Просветленного Под словом «те» имеются в виду не только люди, но и все живые существа, включая духов [умерших людей], духов природы и богов Если вы встретили духа [прета] — их много вокруг вас, и частота их флюидов обычно превышает уровень восприятия ваших органов чувств, — отнеситесь к нему не со страхом, а с участием Духи заслужили наше к ним сострадание, ибо, будучи духовно потерянными, они бродят, изголодавшись, бесцельно вокруг Если вы можете передать им учение Будды, к при- меру с помощью пения «Сутры бодхисатвы Кшитигар-бхи», вы сообщите им бесценные сведения о том, как можно вырваться из тех ужасных условий, в которых они оказались

Если вы поете «Амитабха-сутру», то передаете бесценные сведения, завещанные самим Буддой живым существам, человеческого или иного рода, о том, как возродиться на небесах Даже боги и другие небожители могут воспользоваться вашим пением Когда вы поете «Сутру сердца» — которая хоть и является самой короткой в буддийском каноне, однако содержит чудесным образом все наследие буддизма, — вы действуете как посредник, через которого Будда может учить богов, бод-хисатв и иные существа, как достичь высшего духовного совершенства Такое служение посредством пения сутр будет большой вашей заслугой Вы можете обратить эту заслугу на пользу себе или передать ее кому пожелаете (см с 340 о простом способе передачи заслуг) Нет необходимости беспокоиться о том, поймут ли другие существа язык, на котором вы поете сутры, пока ваше пение искренне, они способны извлекать смысл из создаваемых вами ментальных вибраций (флюидов)

КУЛЬТИВИРОВАНИЕ МУДРОСТИ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ

Высшая мудрость лучше всего обретается посредством медитации Согласно буддийской философии, мудрость можно разбить на три ступени словесная мудрость, наблюдательная просвещенная мудрость и космическая мудрость

Словесная мудрость представляет собой мудрость, извлекаемую из записанного или изреченного слова, к примеру, из чтения книги или слушания (и постижения) сутры Словесная мудрость служит лишь имитацией реальности, поскольку наряду с тем, что ее получают из вторых рук, сам читатель или слушатель воспринимает

ее через призму собственного опыта. Тому, кто никогда не бывал в Лондоне, даже самое тщательное описание не сможет дать точную картину города, и он будет представлять его образ, опираясь на собственные впечатления от других городов, где он бывал. Это не означает, что словесная мудрость бесполезна; в действительности нашей способности сообразовываться с повседневностью большей частью мы обязаны словесной мудрости, но, когда мы имеем дело с более высокими уровнями реальности, ограниченность такой мудрости становится очевидной.

Наблюдательная просвещенная мудрость представляет собой мудрость, извлекаемую из непосредственного наблюдения за действительностью, когда ряд обстоятельств делает ее просвещенной. Саму же эту мудрость можно представить как мирскую и надмирскую. Мирская наблюдательная просвещенная мудрость включает как обыденную, извлекаемую из непосредственного опыта мудрость, так и научно-техническое знание. Хотя подобная мудрость во многом способствовала нашему благосостоянию в феноменальном мире, она не способна помочь нам выйти за пределы мирского.

Надмирскую наблюдательную просвещенную мудрость можно разбить еще на два типа: небуддийскую и хинаянскую. Небуддийские религии, где лишь их великим учителям удалось достигнуть единения с Высшей Реальностью, обычно проповедуют «вечную» жизнь на небесах. Такое учение носит надмирской характер, но оно не выходит за пределы феноменального, поскольку небеса и преисподняя также порождены сознанием и не являются конечной реальностью Ведь сама небесная жизнь, продолжающаяся тысячи и миллионы лет, по человеческим меркам представляется «вечной», но в масштабах космоса также бренна: когда, благодаря хорошей карме, обретается небесная жизнь, вовсе не обязательно, чтобы подверженные круговороту перерождений небожители возродились опять на небесах. Однако для большинства людей, которым не хватает интеллектуальных и духовных способностей постичь конечную реальность, обретение «вечной» жизни на небесах оказывается, по всей вероятности, лучшей возможностью. Таким отношением буддизм проявляет уважение к другим религиям. И в самом буддизме попадание на небо является духовной целью многих верующих.

Что касается надмирской мудрости Хинаяны, многих удивит сообщение о том, сколь много говорится в хинаянских канонах о небесах. Тхеравадины начальных уровней обычно не подозревают об этом, так что многие ошибочно рассматривают буддизм Тхеравады, наиболее влиятельной школы Хинаяны сегодня, как образ жизни, где почти не интересуются метафизическими проблемами. Такое неверное представление сложилось, вероятно, в силу того, что хинаянская мудрость нацелена на нирвану, а не на жизнь на небесах. Нирвана, согласно учению Хинаяны, является освобождением от собственного «я» [при переходе] в трансцендентальное, блаженное и космическое состояние. Однако, согласно учению Махая-ны, такая хинаянская мудрость все еще не совершенна — хотя она и освобождает от собственного «я», но не дает освобождения от дхарм, поскольку хинаянисты рассматривают дхармы, или субатомные частицы и силы, как абсолютно реальные.

Поэтому высшей мудростью является праджня, или космическая мудрость, которая есть постижение того, что конечная реальность лишена и «я», и дхарм. Иными сло-вами, конечная реальность является «пустотой», что на санскрите именуется шуньята, а на китайском — кун. Существа, находясь в различных условиях, воспринимают одну и ту же конечную реальность в виде различных феноменальных миров. Мы, люди, воспринимаем эту малую «часть» конечной реальности как мир, в котором мы живем; комар или природный дух [элементал] воспримут то же «пространство» и «время» по-иному. Посредством мирской наблюдаемой просвещенной мудрости ученые воспринимают нашу Луну как безводную скалистую сферу, живые существа, обитающие на Луне, воспринимают ее таким образом, что при всей своей фантазии мы не можем этого вообразить Но если мы на Земле и существа на Луне обретают просветление, то посредством нашей космической мудрости мы все будем воспринимать ту же конечную реальность как неразличимую и пустую.

Обретение праджни, а значит, достижение конечной реальности, осуществляется посредством медитации. В процессе длительной духовной практики, направленной на достижение этой высшей цели, мы также будем переживать космические проблески, прозрение наблюдаемой просвещенной реальности Таким образом, еще за сотни лет до того, как ученые открыли заново эти факты, буддийские учителя уже знали, что наша Земля всего лишь пылинка в беспредельной вселенной среди множества иных миров, что время и пространство относительны и что существует намного больше уровней существования, чем могут видеть наши глаза.

МАНТРА И ДХАРАНИ

Сострадание и мудрость являются типичными характеристиками махаянского буддизма, где дзэн-буддизм представляет основное течение. Если вы хотите, чтобы ваша практика дзэн была полной, вам также необходимо пестовать сострадание, как вы пестовали мудрость. Одним из практических путей для этого является декламирование или пение сутр. Сами слова «декламирование» и «пение», используемые ниже, взаимозаменяемы, хотя первое более связано с речитативом, а второе — с напевностью. Вы можете декламировать или петь громко, тихо или мысленно, своим сердцем.

Ниже представлена небольшая литургическая служба, которую вы можете исполнять дома или в ином подходящем месте. Здесь нет жестких или твердых правил, так что вы можете убрать, добавить или видоизменить любой элемент службы, сообразуясь с обстоятельствами.

К примеру, если у вас нет образа Будды или бодхисатвы, вы можете опустить первую часть, связанную с поклонами, и начать с хвалебного пения. Следует заметить, что поклоны совершаются ради блага самого подвижника. Будде, бодхисатве совершенно не важно, простираются ли в поклонах перед ними, но сами поклоны успешно помогают подвижнику избавиться от собственного тщеславия и эгоизма.

Поднесите образу Будды или бодхисатвы талисман, цветы или чашу с водой. Молитвенно сложите ваши ладони и поклонитесь. Станьте на колени, положите ваши руки ладонями вниз на землю перед собой и плавно коснитесь лбом земли. Сохраняя положение рук на земле, переверните их ладонями вверх и оставайтесь в таком положении секунду-другую. Совершите такие поклоны один — три раза, после чего продолжайте свою службу уже стоя, сидя скрестив ноги или в позе лотоса, преклонив колени или в иной подходящей позе.

Пропойте или продекламируйте восхваление буддам или бодхисатвам три раза Ниже дан пример:

Почтение буддам и бодхисатвам,

собравшимся для встречи с мудростью

Можете петь или декламировать само восхваление на китайском языке:

Намо бань жо хуэй шан Фо Путисато

Такое пение восхваления на китайском языке является мантрой, хотя некоторые учителя настаивают на том, что мантры следует петь на санскрите. После пения вышеприведенной мантры три раза во славу будд и бодхисатв пойте другую мантру, прославляющую и несущую покой местным божествам, особенно местному божеству земли. Эта мантра, произносимая на санскрите, приспособленном к звуковому строю китайского языка, повторяется три раза:

Намо саньманьто

Мутонам

Ом

Дулудулу Дивэй Сахбоха.

Воздав хвалу буддам, бодхисатвам и иным божествам, подтвердите свой обет. Вы можете сочинить собственный обет; ниже представлен знаменитый четырехкратный обет, которому учил Шестой патриарх (см. главу 10):

Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были!

Клянусь уничтожить все клеши (загрязнения), сколь бы бесчисленны они ни были1

Клянусь постичь все буддийские учения, сколь бы бесчисленны они ни были1

Клянусь успешно завершить путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!

Великие наставники указывали: пока вы не отдадитесь целиком решению какой-либо задачи, вряд ли стоит ожидать большого результата, если он вообще будет. Давать обет и подтверждать его каждый день является практическим путем полной самоотдачи. Если вы говорите себе и другим, что стали на путь духовного совершенствования, но не можете заставить себя следовать данному обету, вы обманываете себя и других.

Затем читайте или пойте следующее знаменитое дхарани, известное как Дхарани Великого Сострадания (кит. Да Бэйсинь Толони), которое обычно знают как Мантру Великого Сострадания, или Да Бэйчжоу. Это дхарани включает длинный ряд мантр, состоящих из восхвалений, возносимых многочисленным преображенным телам бодхисатвы Авалокитешвары (кит. Гуань(ши)-инь Пуса). Этот бодхисатва Великого Сострадания, который также является моим личным бодхисатвой, дал обет откликнуться на мольбу любого, кто обратится к нему за

помощью, и может представать как в мужском, так и в женском обличий, сообразуясь с нуждами верующих, поскольку в мире бодхисатв пол не имеет значения. Бодхисатва Гуаньинь часто по ошибке ассоциируется с Богоматерью в христианстве, с богиней [Деви] в индуизме и Святой матушкой в даосизме. В буддийской философии бодхисатва на порядок выше любого божества.

Пение Дхарани Великого Сострадания может принести невиданное благо и невероятные результаты. Некоторые, особенно те, кто ищет практических доказательств, могут отнестись ко всему сказанному скептически, но подобное пение выражает собой признание или обращение к многочисленным божественным силам вокруг нас, которые посвятили себя оказанию помощи другим. Но, руководствуясь духом дзэн, мы ищем блага не для себя, а для других, которые терпят нужду. Дхарани Великого Сострадания приводится на санскрите:

Намо Ратнатрая Я Намо Арья Авалокитешвара Я Бодхисатва Я, Махасаттва Я, Махакаруника Я Ом Сарва Абхаях Сунадхас Я Намо Сукритвемама Арья Авалокитешвара Гарбха Намо Нилакантха Шри Маха Бхадра Шраме Сарваритха Субхам Аджеям Сарва

Сатва Намаварга Махадхату Тадъятха Ом Авалокелоките

Калате

Хари Маха Бодхисатва Сарва Сарва Мала Мала Маси Маха Хридаям Куру Куру Кармам Куру Куру Виджаяти Мах Виджаяти Дхара Дхара Дхарим Сурая Чхала Чхала Мама Бхрамара Муктир Эхи Эхи Чхинда Чхинда Харшам Прачхали Баша Башам Прешая Хулу Хулу Мала Хулу Хулу Хило Сара Сири Сири Суру Суру Бодхия Додхия Бодхая Бодхая Майтрея Нилакантха Дхаршинина

Паямама Сваха Сиддхая Сваха Маха Сиддхая Сваха

Сиддхайо Гесварая Сваха Нилакантха Сваха

Варахананая Сваха Симха Шира Мукха Я Сваха

Падма Хастъя Сваха Нилакантха Викарая Сваха

Маха Сишанкарая Сваха

Намо Ратнатрая Я

Намо Арья Авалокитешвара Я Сваха

Ом Сиддхъянту Мантра Падая Сваха

«Сваха» часто произносится как «сабхоха» и означает «совершенство» и «достоинство». Декламируйте или пойте представленное выше дхарани один раз или столько раз, сколько пожелаете. Некоторые верующие в каждую службу поют его сотни раз. Пропев Дхарани Великого Сострадания, переходите к «Сутре сердца».

«СУТРА СЕРДЦА»

Подобно Дхарани Великого Сострадания, «Сутра сердца» тесно связана с бодхисатвой Авалокитешварой. Ее полное название: «Великая сутра сердца о трансцендентальной мудрости того, как достигнуть Другого Берега» (санскр. «Маха праджняпарамита хридая сутра»; кит. «Мохэ Баньжо Боломито Синь-цзин»; яп. «Хання Хара-митта Сингё»). Это описание опыта просветления бодхисатвы Авалокитешвары, и сутра ежедневно читается во всех дзэнских монастырях по всему миру. Оригинальный санскритский текст неоднократно переводился на китайский язык. Английский вариант перевода сделан автором по знаменитому переводу великого наставника Танской эпохи Сюаньцзана 649 года.

Такую речь я слышал однажды Победоносный пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисатв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое «Глубокий блеск».

И в то же время Арья Авалокитешвара, бодхисатва-маха сатва, практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы (праджняпарамита), увидел, что пять скандх по природе своей чисты и пусты.

О Шарипутра! Форма (рупа) есть пустота (шунья), пустота и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Также и чувства (ведана), различающие мысли (сам-джня), энергии (санскара) и сознание (виджняна) пусты.

О Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются, не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергии, нет сознания, нет глаз, нет уха, нет носа, нет языка, нет тела, нет ума (манас), нет видимого (рупа), нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет дхармового элемента (дхарма-аятана)... Нет дхату видения... нет дхату сознания (мановиджняна дхату). Нет неведения (авидъя), нет прекращения неведения (кшая), нет старости и смерти (джара-марана), нет прекращения старости и смерти.

Подобно этому нет страдания (духкха), нет возникновения страдания (самудая), нет прекращения страдания (ниродха), нет пути прекращения страдания (марга), нет мудрости (джня-на), нет достигнутого и нет недостигнутого.

О Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисатв нет достижения; опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омра-ченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного «полного» просветления.

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова: Ом! Гате, гате, па-рагате, парасамгате, бодхи. Сваха! [О ты, которая переводит за пределы, за пределы пределов, за пределы пределов беспредельного, славься! ]

О Шарипутра! Так бодхисатвы-махасатвы должны практиковать глубокую запредельную мудрость...

Если вы не понимаете «Сутру сердца», несмотря на ясный перевод, то вы далеко не одиноки. Вероятно, это самая известная, но и менее всего понятая сутра. Трудность здесь двояка: сам язык весьма краток, а понятия весьма емки. Суть сутры примерно такова. Авалокитеш-вара, практикуя созерцание глубокой мудрости, увидел, что форма есть пустота, пустота и есть форма. В конечной реальности нет «я» и отсутствуют феномены. Значит, и Закон зависимого происхождения и Четыре Благородные Истины и Шесть Парамит — которые использовались в феноменальном измерении для выхода за пределы «я» и феноменального — в конечной реальности пусты. Постигая эту космическую мудрость, все будды и бодхисатвы достигают просветления. А мантра из «Сутры сердца», которая может ускорить ваше продвижение по пути просветления, такова: «[Ом! ] Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха! »

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 16 171819 20 21 Следующая ⇒