Вон Кью-Кит 17 страница

Для удобства изложения часто буддийскую медитацию, независимо от принадлежности к какому-либо течению буддизма — Тхераваде, Махаяне или Ваджраяне, — разделяют на два основных вида: шаматха [пали самат-ха, кит. чжи], или успокоительная медитация, и випашьяна [пали випассана, кит. гуань], или проникновенная медитация. Основная цель первой состоит в концентрации, сосредоточении сознания, а последней — в проникновении посредством сосредоточенного сознания в космическую реальность и созерцании ее. Наставники всегда повторяли, что подобное разбиение сделано исключительно из соображений удобства и порой бывает совершенно произвольным: в действительности же существует лишь одна медитация, когда сознание вначале проходит через покойное и сосредоточенное состояние, согласно шаматхе, а затем переживает непосредственное проникновение в конечный абсолют, согласно випашьяне.

Медитация дзэн в некоторых отношениях отличается и от шаматхи, и от випашьяны, а также отлична от методов достижения одноточечности сознания, сосредоточения на пустоте или визуализации основных течений буддизма. Медитация дзэн стремится к состоянию не-созна-ния, которое и есть всеобъемлющее сознание. Часто говорят, что практика дзэн стоит вне традиции (Махаяны, Тхеравады или Ваджраяны) и напрямую обращается к сознанию, указывает на него (не проходя вначале через шаматху и випашьяну). Поэтому метод [медитации] дзэн самый быстрый и наиболее прямой и часто рассматривается как «достижение буддовости (природы Будды) в одно мгновение», но, разумеется, для этого должен быть готов сам духовный искатель. Если же он не готов, то лучше ему обратиться к другим методам, которых довольно много.

Когда же человек готов к медитации дзэн, чтобы обрести надмирское, высшую духовную цель? Когда он способен сосредоточивать свое сознание. Если его сознание все еще склонно отвлекаться, что свойственно большинству необученных, нетренированных умов, то лучше потратить свое время на освоение медитации, чтобы уметь успокаивать и сосредоточивать свое сознание. Но прежде чем приступать даже к этому этапу, если он серьезно настроен заниматься духовной практикой, он должен быть физически и психологически здоров и ясно представлять то, к чему он сам стремится. К тому же он должен быть морально и духовно устойчив, что подразумевает, среди прочего, отсутствие дурных мыслей по отношению к другим или желания использовать свои духовные силы во вред кому-либо. Незыблемой остается истина: если человек неустойчив морально и духовно, то чем больше сил он извлекает для себя из занятий медитацией, тем скорее он обратит их против себя Если он не готов, то, даже будь его намерения чистыми и искренними, движение его на пути к надмирскому или духовному [совершенству] будет медленным, но он извлечет много пользы для себя в мирском плане

Само понимание этих различных видов буддийской медитации достаточно полезно в нашей [духовной] практике, но следует помнить, что сама классификация медитации проводится исключительно из соображений удобства, а иногда это делается не совсем корректно В действительности само слово «медитация» не вполне удачно, поскольку имеет часто дополнительный оттенок привлечения самого сознания для размышления над чем-то На китайсйом языке то, что в данном случае имеет отношение к медитации, именуется цзо-чань (яп дза-дзэн), что означает «сидение в позе лотоса для практикования в целях постижения космической реальности» Вероятно, исходя из лингвистических и культурных различий в этих словах, Филипп Капле поясняет

Такие умственные упражнения, как счет во время дыхания, сосредоточенное внимание к нему, не могут, строго говоря, называться медитацией, поскольку не содержат визуализацию объекта или размышление над идеей По некоторым соображениям дзйдзэн на коане не может быть назван медитацией Стремление человека достичь единения со своим коаном или постоянный поиск ответа на один и тот же вопрос «Что такое «Му? » нельзя назвать медитацией в техническом смысле этого слова

ДОСТИЖЕНИЕ ОДНОТОЧЕЧНОСТИ

СОЗНАНИЯ В ДЗЭН ТАК ПРИХОДЯЩЕГО

(ДЗЭН ТАТХАГАТЫ)

Лучше всего практиковать медитацию, занимаясь под руководством учителя, и лучше всего черпать дения о медитации, знакомясь с учениями различных наставников Следующее учение о достижении одноточечное сознания — которое передал величайший наставник, сам Будда, — изложено в «Сатипаттхана сутре», т е «Сутре применения внимательности» (или «Сутре основ осознанности») и высоко ценится в буддизме Тхеравады

Это прямой путь к очищению существ, преодолению печали и скорби, исчезновению боли и отчаяния, достижению истинной цеди, осуществлению ниббаны, а именно четыре вида применения внимательности (четыре основам осознанности) Каковы эти четыре вида применения. Здесь монах пребывает в созерцании тела как тела, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру Он пребывает в созерцании чувств как чувств, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру Он пребывает в созерцании ума [имеются в виду мысли] как ума, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру Он пребывает созерцающим предметы ума [имеются в виду дхармы] как предметы ума, все сознающий и памятующий, отринувший жажду и печаль по миру

Четыре знаменитых вида применения внимательности, используемых многими буддистами для достижения высшей духовной цели, включают внимательность по отношению к телу, по отношению к чувствам, по отношению к мыслям и по отношению к предметам мыслей (дхармам) В «Сатипаттхана сутте» Будда дальше объясняет, как можно достичь этих четырех видов внимательности.

«Здесь монах удалившись в лес или пустую хижину, садится скрестив ноги, сохраняя тело прямым и расположив внимательность перед собой, внимательно он вдыхает, внимательно выдыхает Вдыхая длинным дыханием, он знает «Я вдыхаю длинным дыханием» Выдыхая коротким дыханием, он знает «Я выдыхаю коротким дыханием» Вдыхая коротким дыханием, он знает «Я вдыхаю коротким дыханием»

Иными словами, в своей медитационной практике подвижник медленно сосредоточивает свое внимание на собственном дыхании В процессе своего естественного дыхания во время медитации, когда он вдыхает или выдыхает длинными или короткими вдохами и выдохами, он внимателен (памятует) к тому, что делает Таким способом он достигает одноточечности сознания (однонаправленного сознания), тем самым выполняя задачу медитации шаматха

Он должен поддерживать это состояние шаматхи, или внимательности, не только медитируя в своей обычной позе, сидя, но и в процессе движения, остановки

Итак, монахи, когда монах идет, он знает «Я иду», если он стоит, он знает «Я стою», когда он сидит, он знает «Я сижу», и когда он ложится, он знает «Я ложусь» В каком бы положении ни находилось его тело, он знает, что оно в этом положении

Посредством своего однонаправленного сознания, вызванного медитацией шаматха, подвижник приступает к проникновению в свое тело с помощью медитации випашьяна Он созерцает различные части своего тела, такие, как волосы, ногти, зубы, кожа, мышцы, кости, костный мозг и внутренние органы, а также образы первоэлементов — земли, воды, огня и воздуха, из которых состоит его тело Созерцатель осознает свое тело как тело

Подобным образом к нему приходит осознанность собственных чувств, мыслей и объектов мысли Когда во время медитации или в повседневной жизни к нему приходит чувство радости или боли, он осознает это индивидуальное чувство Когда его сознание, к примеру,

охвачено или не охвачено наслаждением, ненавистью, заблуждением, он осознает это. Когда объекты или образы возникают или исчезают из его сознания, он осознает это Эти объекты мыслей включают пять препятствий («пороков») — недоброжелательность, влечение, лень и тупость, волнение и чувство вины, нерешительность, пять скандх — форма, чувство, восприятие, [психические] импульсы, сознание, шесть опор [шесть органов чувств плюс шесть объектов чувств] — глаз и формы, ухо и звук, нос и запах, язык и вкус, тело и осязаемое, разум и объекты мышления, семь стадий просветления — внимательность (осознанность), исследование [дхарм], энергия, радостность, спокойствие, сосредоточение, уравновешенность, и четыре благородные истины — страдание, происхождение страдания, прекращение страдания и восьмеричный путь, ведущий к прекращению страдания

Когда подвижник в своей медитации шаматха осознает свое тело, чувства, ум и объекты ума, а в медитации випашьяна проникается пониманием того, что все они, в конечном счете, преходящи и иллюзорны, он достигает просветления Согласно Будде, если человек практикует эти четыре вида применения внимательности в течение семи лет или даже в течение семи дней, он может вкусить один из двух плодов своих усилий или окончательное знание именно сейчас и теперь, или, если еще сохранились следы привязанностей, невозвращение [в чувственный мир (санскр ка-марупа, камадхату)] Иными словами, либо он обретает аннатура-самъяк-самбодхи, т е воплощение конечной космической реальности именно сейчас, либо, если в нем еще сохранились следы желаний, которые приводят к повторному перерождению, он вернется не в наш человеческий мир, а в небесный или более высокий мир, где сможет продолжить свое духовное подвижничество. Этот тип медитации, преподанный Буддой, многим известен как дзэн Так Приходящего (Татхагаты).

ПОИСК ИЗНАЧАЛЬНОГО ОБЛИКА В ДЗЭН ПАТРИАРХОВ

Тип медитации, практикуемой в большинстве дзэнских монастырей, относится не к дзэн Так Приходящего, а к дзэн патриархов, преподанному Первым патриархом Бодхидхармой Но прежде чем приступить к практике дзэн патриархов, необходимо уметь достичь одноточечности сознания, если этого умения нет, то следует практиковать внимательность при дыхании, как этому учил Будда, а само описание применения внимательности дано выше Важнейшим моментом дзэн патриархов является непосредственное обращение к сознанию, иначе «непосредственное высматривание [своего] изначального облика», что в дзэн-буддизме означает постижение космической реальности без предварительного изучения или исключения мыслей, поскольку если адепт свободен от заблуждений, вызываемых возникающими [в сознании] мыслями (которые, в свою очередь, отличают его как обособленную сущность), то он сам и есть неразличимая космическая реальность Вот почему великий японский наставник дзэн Догэн подчеркивает, что, практикуя дзэн патриархов, вы не стремитесь стать Буддой, ведь и вы есть Будда

Один из лучших советов, как искать [свой] изначальный облик, иначе — обрести просветление, дал великий наставник дзэн толка Риндзай XIV века Дайто Кокуси (1281 —1327) в своем обращении к японскому императору Ханадзоно [1297—1348, правил с 1318 года]

«Все занимающиеся дзэн должны вначале отдаться дзадззн {видению в созерцании) Сидя в оцепеневшем (locked) или в полуоцепеневшем (half locked) состоянии, с полузакрытыми глазами, они должны узреть свой изначальный облик, бывший еще до рождения отца и матери. Сие означает узреть состояниие, бывшее до рождения родителей, до разделения неба и земли, до принятия вами человеческого образа И то, что именуют изначальным обликом, явится перед вами Изначальны облик не имеет цвета либо образа, подобно пустынному небу, в чьей прозрачности не угадывается никакого образа

Изначальный облик сам по себе безымянен, его обозначают такими словами, как «изначальный облик», «Господь», «природа Будды», «истинный Будда» [«Изначальный облик» — принятое в дзэн-буддизме обозначение просветления ] Семнадцать сотен коанов, или тем, которым предаются ученики дзэн, служат одному — дать им разглядеть свой изначальный облик Досточтимый сидел в созерцании среди снежных гор в течение шести лет и лишь затем узрел утреннюю звезду и обрел просветление, что означало видение своего изначального облика Когда говорят о древних, что они вкусили великое познание или совершили великий прорыв [в неизведанное], — это означает, что они узрели изначальный облик Второй патриарх, стоя в снегу, отрубил себе руку и лишь затем обрел истину Шестой патриарх услышал чтение «Алмазной сутры» и достиг просветления Рэйун стал просветленным при виде цветов персика, Кегэн — при ударе о ствол бамбука отскочившего от мотыги камешка, Риндзай — получив удар от Обаку, Тодзан — при виде собственного отражения в воде

Но как следует практиковать [медитацию дзэн], чтобы узреть изначальный облик? Наставник поясняет

Каждый раз, как только появляется мысль, гоните ее прочь Предайтесь тому, чтобы отогнать от себя мысли Отгонять мысли и означает совершать дзадзэн Когда мысль подавлена, возникает изначальный облик

Нелегко отыскать иное наставление, более простое и непосредственное или более действенное В самом деле, оно столь простое, что многие с трудом ему верят Немало трудов написано о медитации дзэн, но суть ее практики в одном — «сидеть в позе лотоса и держать свое сознание свободным от любых мыслей» Именно это сказал мне мой наставник, когда обучал меня медитации дзэн Даже если вы забудете все остальное, о чем велась речь в данной главе, следуйте в своей практике

этому простому правилу. Чтобы его прочитать, не понадобится и минуты, чтобы понять, не потребуется и пяти минут, а вот чтобы выполнить его, возможно, вам не хватит и десяти лет, а возможно, и десяти жизней. Но если вы готовы, то можете исполнить его в один миг. Суть медитации дзэн состоит в том, чтобы оборвать [течение] мысли. Существует много путей для достижения такой цели, но их можно разбить на две основные магистральные линии: дзэн безмолвного просветления и дзэн публичного [слушания] дела (или дзэн коанов). Дзэн коанов будет рассмотрен в следующей главе, представленный ниже метод дзэн молчаливого просветления проповедует современный наставник дзэн толка Сото Такасина Росэн, являющийся также действующим президентом Японской буддийской ассоциации:

Существует несколько методов, но метод дзэн заключается в том, чтобы сесть, принять созерцательную позу и наполнять своим дыханием и жизненной энергией то, что именуют «полем эликсира» [область живота ниже пупка]. Таким образом оздоровляется весь организм. Затем мы медитируем, отрешаясь от тела и мыслей (mind) Теперь начинают непрерывной вереницей проходить [перед нашим мысленным взором] все заблуждения, вызванные омраченностью сердца Мы должны эти идущие чередой фантазии сделать коаном [темой] нашей медитации Что в конце концов представляет собой эта мысль? Откуда она приходит? Мы проникаем лучом нашей медитации в источник сменяющих друг друга фантазий

Когда мы постоянно практикуем подобное сидение и продвигаемся в нашей медитации, то медитация сама по себе становится все глубже и полнее, когда для фантазий уже не остается места Сама практика довольно неограниченная, но и момент переживания истины также не ограничен, в конце торжествует истинное «я», когда практика и есть воплощение [истины]. Вот это и означает узреть свой изначальный облик, и обычно девять человек из десяти способны свершить подобное [уже в этой настоящей жизни]

Вышеописанный метод состоит из двух этапов. Во-первых, сосредоточение дыхания на животе, что успокоит, сконцентрирует сознание, тем самым достигается цель медитации шаматха. В приходящие мысли проникайте своим пытливым, спокойным и сконцентрированным сознанием. Узнайте, что это за мысли и откуда они пришли. Все это приведет к внутреннему видению, которое и является целью медитации випашьяна.

Во-вторых, когда вы продвинулись в своей медитационной практике шаматха — випашьяна, продолжайте медитацию уже спонтанно, без каких-либо возникающих мыслей. Это именуется сикантадза, что на японском языке означает «полная поглощенность созерцанием сидя». Данному способу медитации великий Догэн научился в Китае и распространил его в Японии. Настанет время, и восторжествует ваше истинное «я» — вы обретете пробуждение или даже просветление дзэн.

АБСУРДНЫЙ ДЗЭН ИЛИ НЕЧТО ПОДОБНОЕ

ПРАКТИКА ДЗЭН ПОСРЕДСТВОМ ГУНЪАНЕЙ

Гунъань — своеобразный способ, используемый в [практике] дзэн исключительно для преодоления заблуждений, чтобы тем самым постичь конечную реальность

ЗАПИСИ НЕЛЕПЫХ ДЗЭНСКИХ ДИАЛОГОВ

Существует неверное представление, особенно на Западе, о том, что дзэн — не что иное, как набор гунъаней, представляющих собой несуразные ответы на вполне разумные вопросы, или нечто подобное. Если ученик спрашивает наставника дзэн: «Что такое Будда? », тот может ответить: «Три цзиня льна», или «Твои уста — врата страданий», или «Если я встречу его, то убью». Эти чудные головоломки становятся для многих настоящей головной болью, поскольку многие книги по дзэн не только никогда не объясняют значение гунъаней, но и сами становятся одним огромным гунъанем. Вот посмотрите сами, сможете ли вы хоть что-то понять в следующем отрывке из книги Дайсэцу Тэйтаро Судзуки «Введение в дзэн-буддизм», одного из наиболее авторитетных трудов по дзэн-буддизму на западе, который, однако, стремится скорее мистифицировать, чем объяснить сам дзэн-буддизм:

Один монах спросил: «Согласно [учению! Вималакирти,

тот, кто желает попасть в Чистую Землю, должен очистить свое сознание; но что такое ''очищенное сознание" '» Наставник дзэн ответил «Если сознание совершенно чистое, значит, у вас оно очищено, и говорят, что сознание совершенно чистое, если оно само выше чистоты и нечистоты. Ты желаешь знать, как этого добиться? Если при всех обстоятельствах будешь сохранить сознание пустым, значит, обретешь чистоту Но, достигнув подобного состояния, не позволяй появиться в себе ни одной мысли об этом, иначе обретешь не-чистоту Если же не убережешься от этого состояния не-чистоты, то не позволяй появиться в себе ни одной мысли об этом, и освободишься тогда от не-чистоты Это и будет совершенная чистота.

Здесь наставник дзэн Юнь-у (яп. Унго) предельно ясно объяснил, что такое чистота, и сам Судзуки превосходно это перевел. Если вы прочли мою книгу до этого места, то в пойимани этого высказывания у вас не будет никаких затруднений; действительно, подобное обретение чистоты, иначе не-сознания (не-мысли), подробно рассмотрено в предыдущей главе. Но многих людей вышесказанное озадачит. Почему, к примеру, ваше (очищенное сознание загрязняется, как только в вас самих зарождается хоть одна мысль о чистоте, и почему это состояние не-чистоты становится свободным от не-чистоты, если в вас не зародится ни одна мысль об этом? А ведь приведенное высказывание вовсе не является гунъанем, поскольку пытается дать простое и ясное объяснение затронутому предмету.

Гунъань также строится просто и ясно. По словам Судзуки, «здесь нет никакой двусмысленности, никакой игры слов или софистики. Дзэн — самое серьезное занятие в мире». Решающее отличие состоит в- том, что гунъань обращен к [человеческой] интуиции и служит[пусковым механизмом в пробуждении дзэн, тогда как приведенное высказывание, подобно многим другим суждениям, обращено к рассудку (интеллекту) и служит объяснением какого-либо явления. Гунъань никогда не (является объяснением чего бы то ни было.

Когда наставник дает кажущиеся нелепыми ответы, в его намерение не входит объяснение того, кто такой Будда; его намерение — пробуждение ученика к видению космической реальности. Когда наставник отвечает: «Три цзиня льна», он намеревается побудить сознание ученика к постижению той истины, что в самом ответе речь могла идти и о пяти, и о двухстах, и о любом количестве льна, джута или чего-то иного, т. е. о чем угодно. Иными словами, Будда повсюду.

Когда же наставник говорит: «Твои уста — врата страданий», он хочет побудить ученика к постижению того, что все существо дзэн опирается на непосредственный опыт, а не на рассудочные суждения. Стоит ученику открыть уста и заговорить, его слова влекут за собой идеи, понятия и тем самым он непрерывно вовлекается в круговерть феноменального мира, несущего страдание. Целью является достижение сознанием [состояния] немысли, а подобную цель можно обрести неустанной практикой, но только не рассудком.

Будда проявляет себя в трех телах: превращенное (приобретенное) тело, тело воздаяния и духовное тело. Превращенное тело относится ко всему множеству индивидуальных сущностей феноменального мира, которые в действительности являются лишь иллюзией. Тело воздаяния представляет собой божественную форму персонифицированного Будды в астральном мире, где его видят духовно развитые личности [бодхисатвы], и это награда им за их труды, оно соответствует антропоморфному образу Бога в христианстве и других монотеистических религиях. Хотя это тело и надмирское, оно все еще принадлежит феноменальному измерению [реальности]. Духовное тело Будды является конечной космической реальностью, покойной и неразличимой, постижение которой и есть высшая цель буддизма. Поэтому слова: «Если я встречу его, то убью» означают, что я буду столь усерден в своем духовном делании, что вместо встречи с преображенным телом либо телом воздаяния Будды я испытаю присутствие духовного тела Будды, т. е. космической реальности, которая неразличима и поэтому не обладает какой-либо видимой формой.

Следует уяснить, что такие дзэнские диалоги обращены не к любому человеку, а к ученикам дзэн, многие годы проведшим в дзэновских монастырях, медитируя и слушая ежедневные проповеди наставников дзэн. Иными словами, сами ученики были хорошо подготовлены, и подобными, кажущимися нелепыми высказываниями наставники искусно помогали им обрести пробуждение. Эти высказывания никогда не использовались для получения ответ на вопрос, что же такое Будда, ибо ученики и так знали дословный ответ. Подобные диалоги-встречи между наставниками и учениками записывались особыми служителями и дошли до нас в виде гунъаней.

ДЗЭНСКИЕ ДИАЛОГИ, НЕ ЯВЛЯЮЩИЕСЯ ГУНЪАНЯМИ

Если мирянин, не имеющий подготовки ученика, задаст наставнику дзэн подобный вопрос, он вряд ли получит ответ, похожий на гунъань. К примеру, когда император Шунь-цзун [правил в 805—806 годах] династии Тан спросил наставника Жуманя [из Фогуана] в стихотворной форме:

Откуда Будда пришел?

И обретя успокоение, куда он ушел

И если он всегда пребывает в мире,

То где же он сейчас?

Наставник ответил в той же манере:

Пришел Будда из не-деяния

И успокоившись, ушел в не-деяние,

Его духовное тело беспредельно пустотно

И постоянно пребывает в месте не-ума

Император сам был сведущ в буддийском учении и поэтому продолжил:

Даже горы и реки, даже великий океан,

Даже небо и земля с солнцем и луной

Непременно погибнут и разрушатся в свое время

Как же можно говорить, что нет ни рождения, ни смерти

Досточтимый Жумань ответил.

Рождение предшествует самому рождению,

Смерть предшествует самой смерти,

Когда постигается место не-ума,

То здесь, естественно, ничего не остается

Хотя эти вопросы и ответы в духе дзэн и их нелегко понять многим, они все же не являются гунъанями, поскольку были направлены не на то, чтобы интуитивно вызвать у императора пробуждение дзэн, а рассудительно объяснить ему, где можно отыскать Будду и почему в конечном счете не существует ни жизни, ни смерти Ответ наставника, типичный для [традиции] дзэн, прост, прям и действен и соизмеряется с возможностями слушателя и конкретными обстоятельствами Но если вы не поняли ответ, следовательно, он предназначался не вам Если бы кто-то иной, не обладающий познаниями императора, задал наставнику тот же вопрос, то получил бы такой же ответ, но в иной словесной форме, наподобие нижеследующей

Космическая реальность в своем конечном проявлении предстает в том случае, когда прекращается любая деятельность феноменального мира Иными словами, космическая, реальность существовала прежде, чем сформировалось множество вещей и явлений вселенной Но как же сформировались эти самые феномены. Они создаются сознанием людей, т е как только возникают мысли, порождающие саму деятельность, конечная реальность исчезает и проявляет себя в виде феноменального мира Конечная космическая реальность именуется духовным телом Будды Это тот же самый космос, но проявляемый в двух измерениях, а именно феноменальном и конечном Когда есть мысли, вызывающие мае су феноменов, мы испытываем космос как феноменальный мир Когда наступает состояние не-ума, иначе — отсутствуют мысли, Мы испытываем тот же космос как конечную реальность

Когда мы наблюдаем горы, реки и моря, небо и землю, солнце и луну, мы испытываем феноменальный мир, который в действительности иллюзорен Горы, реки, моря, небо, земля, солнце, луна и иные феномены лишь относительно а не абсолютно реальны Эти феномены, предстающие перед нами как относительно реальные, могут и не предстать [перед взором] других существ, которые одновременно с нами населяют нашу вселенную, но которые действуют в других условиях, к примеру, имеют иной тип глаз или ума если они вообще имеют глаза и ум Равным образом, когда в положенное время эти горы, реки, моря и иные феномены исчезают, их исчезновение имеет смысл лишь для нас в связи с нашими чувственными восприятиями Для других существ с иной природой и уровнем чувственного восприятия само исчезновение этих феноменов как бы и не существовало Все данные феномены суть порождения нашего сознания Если вы достигаете состояния не-ума то эти феномены перестают существовать, вы будете испытывать тот же космос как конечную реальность, где нет различия между субъектом и объектом, познающим и познаваемым

Гунъани — не парадоксы, хотя могут казаться таковыми Парадокс — это утверждение, которое предстает нелепым или противоречивым, хотя и основывается на верном посыле, наподобие «ребенок — это отец человека» или «человеческий желудок находится вне его тела» Гунъань — это непосредственное утверждение космической истины без какой-либо попытки придать ему нелепую или противоречивую форму, хотя иногда он и может казаться парадоксальным непосвященному. И нет ничего парадоксального в ответе «Три цзиня льна» на вопрос «Что есть Будда? », хотя многим такой ответ представляется нелепицей.

Стоит сравнить гунъань с парадоксами, чтобы увидеть, чем же гунъани не являются [в действительности]. Среди китайских философских школ была известна своими парадоксами школа «спорщиков» (кит. Минцзя), которая процветала в эпоху Борющихся Царств (480— 221 гг. до н. э. ). «Минцзя» означает буквально «оперирующие названиями» (т. е. номиналисты), поскольку все суждения строились на игре слов или названий, что показывают следующие примеры.

1. [Все] множество вещей и тождественно, и различно.

2. Солнце в зените — в то же время на закате; рождение чего-либо — в то же время [его] смерть.

3. Пес смог стать бараном.

4. Белый пес черен.

5. У курицы три ноги.

6. Тень летящей птицы не движется.

Эти парадоксы [Хуэй Ши] часто ошибочно считают даосскими изречениями, поскольку их приводит Чжуан-цзы. Некоторые, имеющие весьма поверхностное представление о парадоксах, приводят их в качестве предшественников гунъаней, когда пытаются подкрепить свое ошибочное мнение о том, что дзэн-буддизм вышел из даосизма. Но более глубокое изучение показывает, что эти учения весьма различны.

Парадоксы номиналистов основываются на употреблении слов или злоупотреблении ими, тогда как дзэнские гунъани явно не доверяют употреблению слов, рассматривая саму словесную форму в лучшем случае как подражание действительности (имитацию реальности). Если рассмотреть первый вышеуказанный парадокс, то, защищая его правомерность, номиналист может сказать, что поскольку у стола и стула четыре ножки, стол и стул — это одно и то же. Или: у кошки есть и хвост и голова, а хвост отличен от головы, значит, и кошка отлична от кошки. Подобная логика, конечно, никогда не используется в дзэн-буддизме. Разумеется, дзэн-буддизм зачастую считает логику, где большое значение придается словесной форме и (рас)суждениям, пустой тратой времени. Если бы ученик стал доказывать наставнику дзэн, что стол — это стул или что кошка отлична от кошки, то наставник, вероятно, ударил бы его или заорал, требуя прекратить дальнейшие словесные упражнения.

Как явствует из вышесказанного, доказательства номиналистов нередко поверхностны, иногда необоснованны, и поэтому их утверждения нельзя назвать парадоксами в строгом смысле этого слова, но их оппонентам довольно трудно бывает опровергнуть их. Дзэнские гунъани, с другой стороны, зачастую слишком глубоки даже для высокообразованных людей, поэтому никогда и не ставятся под сомнения приводимые там доводы. Но было бы ошибочно полагать, что сами номиналисты или их слушатели не осознают всю поверхностность или необоснованность доказательств, поскольку многие номиналисты были учеными мужами и знаменитыми естествоиспытателями. Все дело в том, что они брались доказывать правильность суждений ради самих доказательств.

Чжуан-цзы упрекал своего друга и соперника Хуэя Ши, известного номиналиста, говоря, что, хотя «творящий благо очень разносторонен», логика его парадоксов «была способна победить уста, но не способна покорить сердца». Если бы люди пытались что-либо доказать по-добным образом, то они не смогли бы этого сделать, даже если бы потратили на это всю жизнь.

Бросим беглый взгляд на логику номиналистов. Как только солнце достигает зенита, оно начинает заходить;

родившись, любое существо когда-нибудь умрет. Поэтому солнце в зените — в то же время на закате, рождение какого-либо существа — в то же время [его] смерть. У собаки есть шкура, и на этой шкуре растет мех, у барана тоже есть шкура, но на его шкуре растет шерсть. Значит, пес может быть бараном или не может. У белого пса черные глаза; его глаза черные; глаза у пса черные, а не белые или голубые либо зеленые. Поэтому пес черный, и поскольку он сам белый, то белый пес черен. Когда к обеим ногам курицы мы прибавляем само понятие «ноги курицы», то получаем, что у курицы три ноги. Тень летящей птицы не движется, движется птица, а не ее тень.

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒