Вон Кью-Кит 9 страница

ПУТЬ К ВНЕЗАПНОМУ ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Хуэйнэн не только говорит о внезапном просветлении, но и предлагает способ, посредством которого можно его достичь. Учитель наставляет.

Как только вы постигнете, что сами воистину являетесь своим настоящим наставником, вы сразу же в одном мгновенном озарении познаете Будду. Если на основе своей природы и сознания посредством праджни вы обрели самопросветление и [этот] свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то, значит, вы познали свое изначальное сознание А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение А если вы обрели освобождение, то это и есть праджня-самадхи А пробуждение в праджня самадхи и есть не-мысль (у-нянь)

Тому, кто не знаком с практикой дзэн, легко проглядеть важнейшую суть данного высказывания, а именно то, что Хуэйнэн ведет речь о медитации Хотя само слово «медитация» и не упоминается, суждение о том, что разговор здесь касается этого предмета, можно вынести на основе следующих соображений Во-первых, данное высказывание следует почти сразу за приведенным выше отрывком, повествующим о праджне и внутренней практике В этих двух отрывках обсуждается одна и та же тема в первом излагается философия [просветления], а во втором — способ [его достижения] Внутренняя практика [самосовершенствования] и есть медитация Во-вторых, поскольку Хуэйнэн обращался к осведомленной аудитории, имеющей представление о медитации и о том, что это способ практикования дзэн, ему не было нужды начинать свои рассуждения словами вроде «Когда вы медитируете в сидячем положении » Слушатели и без того все понимали — в полном соответствии с тем, как современному тренеру, наставляющему своих подопечных футболистов либо пловцов, не нужно всякий раз предварять советы словами «Когда вы находитесь на поле » либо «Когда вы находитесь в бассейне »

Третье соображение связано с тем, что ключевые слова, вроде «самопросветление», «пронизываемое светом все внутреннее и внешнее», «самадхи», ясно указывают на то, что речь здесь идет о процессе медитации Действительно, если данное высказывание рассматривать в ином контексте, то многое в нем будет непонятно

Учитель объясняет, что в процессе медитации сознание необходимо сосредоточить на внешней мудрости,

гласящей, что космическая реальность покойна и неразличима Когда вы успешно справитесь с этим, вы ощутите отсутствие у вас физического тела, а то, что ранее представлялось вам собственным телом, предстанет лучистым светом, пронизывающим то, что ранее представлялось вам внешней средой, хотя теперь все границы [между внутренним и внешним] исчезли Таким образом, вы познаете свое изначальное сознание, являющееся тем же самым, что и космическая реальность Вы теперь свободны, не ограничены своим физическим телом А это и есть праджня-самадхи (покой внешнего разума), означающий не-мысль Учитель продолжает

Что такое не-мысль? Учение о не-мысли означает созерцая все вещи, не нужно привязываться к этим вещам, находясь во всевозможных обстоятельствах, не нужно попадать в зависимость от этих обстоятельств, всегда держать свою собственную природу чистой, заставлять шесть разбойников (шесть модусов сознания) выходить через шесть ворот (шесть чувственных органов или функций, санскр индрия), находясь среди шести пылинок (шести свойств санскр гуна), производимых объектами и органами чувств, не отстраняться от них, но и не загрязняться ими, свободно приходить и уходить (т е не быть ничем связанным) Это и есть праджня-самадхи, и достижение свободы (спонтанности) и спасения называется практикой не-мысли Если вы стараетесь ни о чем не думать и постоянно заставляете свои мысли исчезать, значит, вы попали в путы учения Это называется ограниченностью взглядов Тот, кто пробудился в учении о не-мысли, созерцает миры всех будд Тот, кто пробудился во внезапном учении о не мысли, достигает состояния будды

Необходимо осмыслить это представление о не-мысли He-мысль — это и не мысль и не не-мысль Таким образом, в не-мысли преодолено двойственное мышление Скажем, к примеру, что вы думаете о лотосе — это означает, что [у вас] есть мысль о лотосе Теперь вы подавляете свою мысль о лотосе, т е в вашем

сознании уже нет мысли о лотосе — это и есть немысль. Но ни один из этих двух процессов — наличие или отсутствие мысли — не представляет собой немысль. До некоторой степени, не-мысль предшествует возникновению мысли и не-мысли. С другой стороны, не-мысль может быть и тем и другим [одновременно]! Поэтому не-мысль может также последовать после возникновения мысли о не-мысли. В связи с этим как раз представления квантовой физики — вроде случая со шредингеровским котом, который либо жив или мертв, либо не жив или не мертв — сходны с буддийской философией.

Когда мы, достигшие просветления, находимся в состоянии не-мысли, мы способны воспринимать все феномены, хотя одновременно осознаем, что все эти феномены взаимопроникают друг в друга, образуя органическое целое. Мы можем быть везде, хотя в то же самое время мы не находимся в каком-то определенном месте. Это происходит потому, что мы в действительности представляем собой пустоту [отсутствие чего бы то ни было].

В этом состоянии медитации мы даем своим шести модусам сознания (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, [умственное] различение (мысль)) возможность выйти из наших шести чувственных органов (глаза, уши, нос, язык, тело, ум [как способность осознавать феномены психической жизни]), но само сознание не омрачено искажаемым нашими шестью чувственными органами восприятием действительности. Когда поток сознания, вызванный нашим восприятием или исходящий из наших чувственных органов, свободен от заблуждений, мы погружаемся в праджня-самадхи, созерцательное состояние просветления, достигнутое посредством высшей мудрости Иными словами, когда другие люди смотрят на находящегося в состоянии просветления медитирующего человека, они видят его и окружающую его обстановку обычным образом, тогда как просветленный человек воспринимает себя и окружающую

обстановку как чистое сознание, где отсутствуют какие-либо различия.

Это и есть спонтанность — космическая реальность в ее необусловленном состоянии, иначе — отрешенность от феноменов. Это и есть освобождение — сознание не ограничено физическим телом, т. е. отрешено от собственного «я». Такая медитация называется культивированием не-мысли, и тот, кто практикует этот метод, обретет внезапное просветление и достигнет буддовости (состояния Будды).

Медитация посредством культивирования не-мысли отлична от медитации подавления (прекращения) мышления для прекращения [потока] мыслей. Многие могут ошибочно полагать, что эти способы одинаковы, ибо на первый взгляд они выглядят похожими. Подавление (прекращение) мысли в процессе медитации — это превратно истолкованный способ [вызванный ограниченностью взглядов], поскольку включает в себя мысль и немысль, которые отличны от не-мысли. Мысль и не-мысль дуалистичны и потому попадают в мир феноменов. Поэтому человек, прибегающий к такому дуалистическому способу [медитации], оказывается в путах феноменального мира и не способен вырваться в трансцендентальное измерение [реальности].

Хотя Хуэйнэн разъяснил некоторые глубокие понятия и изложил методы медитации ясно и просто, чтобы мы могли в них разобраться, все же для некоторых читателей они по-прежнему могут оказаться трудными для понимания. Само учение Хуэйнэна, как уже говорилось выше, излагалось аудитории, уже имевшей определенные представления о философии дзэн и некоторые навыки в медитации дзэн. Менее искушенные люди едва ли могли бы приступить к практике описанных здесь способов медитации, даже если бы они постигли их своим рассудком. Для таких людей в заключительных главах данной книги приводятся некоторые соответствующие подготовительные упражнения.

БОДХИДХАРМА И АМИТАБХА

Следует заметить, что во всех без исключения важных сочинениях и среди всех великих наставников дзэн, включая самого Хуэйнэна, Бодхидхарма считался Первым патриархом, а Хуэйнэн — Шестым. Но среди ученых бытует мнение о том, что скорее Хуэйнэн, а не Бодхидхарма, является основателем дзэн-буддизма.

Хотя Хуэйнэн прославился своим учением о внезапном просветлении, само учение не является его изобретением. С тех пор как Гаутама Будда впервые передал учение дзэн Махакашьяпе, внезапное просветление передавалось от патриарха к патриарху. Сам Шестой патриарх подчеркивает, что главный смысл учения в Китае был преподан Бодхидхармой. Однажды наместник округа [Вэйцзюй] спросил Хуэйнэна, почему Бодхидхарма сказал, что лянский император У-ди не обрел никаких заслуг-добродетелей постройкой храмов, переводом сутр и помощью монахам. Ответ Шестого патриарха содержит довольно важное объяснение:

Строить монастыри, давать милостыню и делать подношения [монахам] — это значит практиковать лишь для достижения блага [в будущих перерождениях]. А достижение счастья нельзя считать заслугой-добродетелью. Заслуга-добродетель находится в дхармовом теле, но не в поле счастья.

Учитель объясняет, что заслуги и обретение блага суть разные вещи. Само благо порождает карму, которая позволит человеку родиться в буддийских жизнях с более высоким положением в этом мире или среди небожителей. Такого рода воздаяние не выходит за пределы феноменального мира. Заслуга же позволяет человеку «шагнуть» за пределы феноменального мира и достичь трансцендентальной космической реальности — буддо-вости. Заслуга не взращивается в «поле счастья» (блага), под которым подразумевается совершение хороших дел и создание благой кармы в феноменальном мире.

Заслуга взращивается посредством праджни и дхьяны (мудрости и медитации).

Другая практика, с помощью которой, по ошибочному представлению некоторых, можно добиться заслуги, ведущей к просветлению, состоит в декламировании имени будды Амитабхи, чтобы таким образом возродиться в Западном раю (санскр. сукхавати). Шестой патриарх объясняет:

Люди разделяются на два типа (разряда), но в дхарме (учении) нет никаких различий. Имеются различия между омраченностью и просветленностью, как и понимание (в английском тексте — «достижения просветленности». — Прим. пер. ) бывает медленное и быстрое. Омраченные люди мгновенно повторяют имя будды [Амитабхи], чтобы переродиться в другой земле (в раю Амитабхи), а просветленные люди очищают собственное сознание. Поэтому будда говорил: «Если ваше сознание чистое, то и земля будды чистая (в английском тексте — «то вы достигаете Чистой Земли Будды» — Прим, пер ).

Поскольку омраченные [неведением] люди не понимают праджни, то внутренняя практика, которая очищает сознание, им не подходит. Поэтому они декламируют имя будды Амитабхи, чтобы переродиться в Западном раю. Но перерождение в раю не является высшей целью буддизма, поскольку рай, даже если это рай будды Амитабхи, все еще находится в пределах феноменального мира. В Западном раю эти счастливые души будут продолжать свою практику [самосовершенствования] под предводительством Амитабхи до тех пор, пока не обретут буддо-вости (природы Будды) и тем самым актуализируют (воплотят в действительность) трансцендентальную космическую реальность.

Не следует думать, что повторение имени будды Амитабхи является неполноценным методом духовной практики. Ведь для многих людей, которые, возможно, не достигли нужного для внезапного просветления духовного и

интеллектуального уровня, данный способ может оказаться самым подходящим. В буддизме повторение имени Амитабхи, практика дзэн и другие способы служат для того, чтобы помочь людям с различными способностями и потребностями в их духовном развитии.

Пробудившиеся люди, естественно, достигают просветления быстрее. В дзэн они могут обрести просветление еще в этой жизни без того, чтобы вначале попасть в рай. Поскольку они понимают, что кажущееся различие между феноменальным миром и трансцендентальной реальностью зависит от того, загрязнено или очищено их сознание, они стремятся к просветлению непосредственно через очищение собственного сознания. Как только их сознание очищается, они тотчас достигают Чистой Земли, или буддовости.

ВНЕЗАПНОЕ И ПОСТЕПЕННОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Внезапное просветление — общепринятый термин, означающий мгновенное или быстрое обретение просветления, в отличие от постепенного просветления, которое занимает значительно больше времени, иногда растягиваясь на целые зоны. Некоторые наставники дзэн говорят, что просветление не обретают по частям; оно должно быть тотальным, в том смысле, что человек либо просветлен, либо нет, но никогда не бывает частичного просветления, поскольку конечная реальность неразделима и неразличима. При таком понимании само просветление не может быть постепенным.

Однако при сравнении внезапного и постепенного просветления обычно берут в расчет не сам момент просветления, а ту подготовительную работу, которая приводит к просветлению. Даже наставникам дзэн необходимо время для подготовки, возможно, даже многие годы занятий в стенах монастыря, но если сравнивать это время с бесчисленными жизнями, которые придется

прожить непросветленному существу, перерождаясь в бесконечной цепи шести сфер существования (ад; мир голодных духов (прета); животное состояние; мир де-монов-асуров; человеческое состояние как таковое; мир небожителей-дэвов (боги, божества)), время занятий наставника кажется «мгновением».

Более того, само просветление можно рассматривать как мгновенное или постепенное. Несмотря на все вышесказанное относительно тотального просветления, просветление может происходить на разных уровнях. Как подробно изложено в главе 4, Ашвагхоша выделяет четыре уровня: начальное просветление; приближение к окончательному просветлению; близкое к окончательному просветление и окончательное просветление. При таком подходе внезапное просветление можно отнести к близкому к окончательному и окончательному просветлениям: проблески начального просветления и приближение к окончательному просветлению можно сравнить с мгновенными (вспышками] сатори. Постепенное просветление, со своей стороны, можно отнести к переживанию всех этих уровней просветления по нарастающей, когда различные уровни разнесены во времени, которое исчисляется целыми жизнями.

Противоречат ли друг другу эти два подхода — когда, с одной стороны, утверждается, что просветление должно быть мгновенным, а с другой, что оно может происходить поэтапно^ Вовсе нет. Само различие является еще одним примером ограниченности языка. Когда наставники говорят, что просветление должно быть тотальным, они имеют в виду окончательное просветление. С другой стороны, когда мы говорим, что просветление в дзэн внезапно, мы связываем его с нынешней жизнью адепта дзэн. Но если мы возьмем в расчет все его предыдущие перерождения, то его просветление будет носить постепенный характер, ибо во всех бесконечных прошлых жизнях он подготавливал себя к перерождению в нынешней жизни, чтобы практиковать дзэн. Равным образом, непросвещенный человек, занятый сейчас внеш-

ней практикой, в будущей жизни, когда он подготовится, достигнет мгновенного просветления

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ УЧЕНИЯМИ ХУЭЙНЭНА И ШЭНЬСЮ

Хотя достижение просветления в дзэн-буддизме считается внезапным, однако при сравнении северной школы Шэньсю и южной Хуэйнэна первую считают школой постепенного просветления, а вторую — внезапного И все же это сравнение относительно и произвольно В отношении северной и южной школ «Сутра Помоста» говорит следующее

Хотя их учение принадлежит к одной традиции, жители [Китая] разделяются на северных и южных, поэтому и были основаны северная и южная школы чань Что означает на звание «постепенное» (цзянь) и «внезапное» (дунь)^ Хотя Дхарма едина, ее постижение бывает медленным и быстрым Если постижение медленное, то это и есть «постепенное» [обучение], если постижение быстрое, то это и есть «внезапное» [обучение] Дхарма не имеет [различий на] «постелен ное» и «внезапное», но у людей бывает острый ум, бывает слабый (тупой) ум Поэтому обучение и называется «постепенным» и «внезапным»

Когда Хуэйнэн узнал, что Чжичжэн был послан к нему его учителем Шэньсю, партриархом северной школы дзэн, чтобы учиться у него, Шестой патриарх сказал. «Я слышал, что ваш наставник чань, обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну (медитацию) и праджню ([интуитивную] мудрость) Объясни мне, что это за шила, дхьяна и праджня, которым он учит» Чжичжэн ответил

Отец настоятель Шэньсю, объясняя их, говорит, что не со вершать всевозможные злые деяния — это и называется

«шила», совершать всевозможные добрые деяния — это и называется «праджня», очищать свое сознание — это и назы вается «дхьяна» Вот это он называет шилой дхьяной и прад-жней (кит цзе дин-хуэй), и об этом говорит он в своих про поведях А как понимаете это вы, отец-настоятель?

Патриарх Хуэйнэн ответил «Это объяснение чудесное, но у меня другая точка зрения Постижение бывает медленное и быстрое» Учитель продолжал

Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой (нравственным поведением) собственной природы [природы собственного «я»], основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы основа сознания не омраченная неведением, является праджней соб ственной природы Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способностей, а мои шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способно стей Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню

Чжичжэн попросил наставника объяснить, что значит «не опираться» Хуэйнэн сказал

Ваша собственная природа никогда не ошибается (не име ет недостатков), не подвержена волнению (беспокойству), не омрачена неведением, каждая ваша мысль светится озаренное тью праджни и всегда свободна от [внешних] признаков ве щей Так зачем же нужно на что то опираться' Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она ни на что не опирается

УЧЕНИЕ «ЛОТОСОВОЙ СУТРЫ»

«Лотосовая сутра» («Сутра лотоса благого закона», санскр «Саддхарма-пундарика-сутра», кит «Мяофа линьхуа цзин» [яп. «Мёхо рэнгэкё»]) — одно из наиболее важных писаний в буддизме Махаяны. Некий монах по имени Фада просит Хуэйнэна разъяснить ему смысл «Лотосовой сутры». Так как Хуэйнэн был неграмотен, он попросил Фаду прочесть ему сутру. Прослушав ее только один раз, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда. Он сказал Фаду, что здесь проповедуется только одно учение [о Единой колеснице Будды], но из-за омраченности и различающихся способностей людей в сутре проводится разделение [учения] на три колесницы.

Три колесницы — это [малая] колесница шраваков, предназначенная для тех, кто достигает просветления посредством слушания или чтения учения Будды; средняя колесница пратьека-будд, предназначенная для тех, кто обретает просветление собственными усилиями; и [большая] колесница бодхисатв, предназначенная для тех, кто стремится к просветлению ради всех живых существ. Хуэйнэн говорит, что все будды являлись в мир с одной великой целью — спасти мир. Поэтому все три колесницы выражают собой лишь одну колесницу, [Высшую Единую] колесницу Будды. Учитель объясняет суть Единой колесницы:

Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то, значит, вы свободны (освободились) от двойственности (дуализма). Если вы омрачены извне, то привязаны к [внешним] признакам, если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди [внешних] признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, не быть привязанным к пустоте — это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри. Пробуждаясь к данному учению, сознание мгновенно открывается, подобное происходит как раз в этом мире. Навстречу чему открывается сознание? Навстречу Будде-знанию Будда означает просветление, и оно проходит поочередно через четверо ворот, а именно: открывает нас навстречу просветлению-знанию, показывает нам просветление-знание, пробуждает нас к просветлению-знанию и наставляет

нас на путь просветления-знания Мы можем пройти через любые из этих врат — открытия, показа, пробуждения и наставления, — чтобы обрести просветление, увидеть нашу изначальную природу, выйти за пределы феноменального мира

Феноменальный мир порождается мыслью. Поэтому, когда сознание свободно от мыслей, оно возвращается к своей изначальной природе, представляющей собой конечную реальность. Все это не что иное, как следствие великой цели, ради которой все будды являются в мир. Будды являются для помощи людям в обретении просветления, которое на языке дзэн-буддизма означает уз-рение собственного изначального облика. Обычные люди не в состоянии увидеть свой изначальный облик по двум причинам: они привязаны к феноменам и к собственному «я», которые они ошибочно принимают за реально существующие. Если люди пробуждаются к космической истине, гласящей, что феномены и собственное «я» всего лишь иллюзия, они познают праджню, знание-Будду, которое приведет их к просветлению. Они будут способны выйти за пределы феноменального мира, чтобы прийти к конечной реальности.

ПОЗНАНИЕ ИСТИННОГО БУДДЫ НАШЕЙ СОБСТВЕННОЙ ПРИРОДЫ

В «Сутре Помоста» Шестой патриарх приводит несколько стихов для того, чтобы помочь нам обрести просветление или узреть наш изначальный облик. Вполне уместно завершить эти три главы о «Сутре Помоста» заключительным стихотворением великого наставника дзэн, произнесенным им перед вступлением в паринир-вану. Выражения и понятия, встречающиеся там, могут показаться некоторым читателям необычными, но, если они постигли учение Хуэйнэна, изложенное в данной и двух предыдущих главах, они постигнут смысл стихотворения

Огромное значение, которое придавал стихотворению сам автор, видно из его комментария, где говорится: «Я оставляю еще одно стихотворение об освобождении, которое называется «Истинный Будда нашей собственной природы». Омраченные люди последующих поколений, услышав это стихотворение, узрят истинного Будду в собственном сознании, в своей собственной природе. Оставив это стихотворение, я покину вас».

Истинная реальность и чистота

нашей собственной природы — истинный Будда. Ложные взгляды и три яда — настоящий Мара Для человека с ложными взглядами Мара

находится в этом жилище, Для человека с правильными взглядами

Будда приходит в это жилище. Если в собственной природе человека

зарождаются ложные взгляды и три яда, То, значит, Мара поселился в этом жилище. Если правильные взгляды

сами отбрасывают прочь сознание трех ядов, Мара превращается в Будду истинного, а не ложного. Нирмана-кая, самбхога-кая, дхарма-кая — Эти Три Тела Будды изначально являются одним телом. Если внутри своей собственной природы

вы ищете [Будду] посредством созерцания, То это и обусловливает превращение в Будду

и обретение просветления-бодхи. Изначально нирмана-кая порождает чистую природу, И эта чистая природа всегда содержится в нирмана-кае. Если природа побуждает нирманакаю

практиковать истинный путь, То непременно наступит полное совершенство,

истинное и безграничное.

Порочная природа сама по себе есть причина чистоты, Вне порочности нет чистой природы Как только внутри своей природы вы отрешитесь

от пяти желаний,

Момент прозрения своей природы

и будет истинным Буддой Если в этой жизни вы обретете просветление

во вратах внезапного учения, Как только вы пробудитесь,

вы увидите перед глазами Почитаемого всеми. Если вы захотите заняться

морально-психологическим самосовершенствованием и будете говорить, что ищете Будду, То вы так и не узнаете, где найти истинного [Будду] Поскольку в своем собственном теле

вы ищите истинного [Будду], То это и есть причина превращения в Будду. Если же вы будете искать истинного Будду не в себе,

а вне себя,

То это будет великое заблуждение Учение о внезапном просветлении пришло с Запада, Чтобы спасать людей этого мира

с помощью морально-психологического самосовершенствования.

И я говорю сейчас людям этого мира, изучающим путь: Если вы следуете этому учению,

то вы тратите свое время совершенно зря.

ГЛАВА 12

РАСЦВЕТ ДЗЭН В КИТАЕ

САМОБЫТНЫЕ ПУТИ, ПОМОГАЮЩИЕ УЧЕНИКАМ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Наставники дзэн вслед за Хуэйнэном стали прибегать к необычным средствам, чтобы помочь своим воспитанникам обрести просветление теми средствами, которых не отыскать в любых иных буддийских школах или в любой иной духовной практике. Для непосвященных эти методы представляются просто нелепыми, если не сказать безумными.

ПЯТИЛЕПЕСТКОВЫЙ ЦВЕТОК ДЗЭН

Свой золотой век в Китае буддизм пережил во времена династий Тан (618—907) и Сун (960—1279). В период династии Юань (1271 —1368) дзэн-буддизм и буддизм Ваджраяны были двумя наиболее яркими религиозными течениями Монгольской империи. Основатель следующей династии Мин, Чжу Юань-чжан [1328—1398, правил 1368—1398] был вначале чаньским монархом, поэтому чань-буддизм в то время являлся главной религией [империи]. Однако в последующую эпоху династии Цин (1644—1911) основавшие ее маньчжуры, как и прежде монголы, были приверженцами Ваджраяны и в своей религиозной практике ориентировались на Тибет. В этот период учения различных китайских буддийских школ постепенно обретали некую синтетическую форму Махаяны — процесс, начавшийся еще в период Сунской династии, когда стали стираться различия. С того времени и по сей день наиболее яркими и отличительными чертами китайского буддизма остаются дзэн и памятование [иначе молитвенное повторение имени] будды Амитабхи.

Хотя Хуэйнэн был Шестым, а не Первым патриархом дзэн-буддизма, своим расцветом дзэн обязан в большой степени именно ему. Когда Бодхидхарма принес учение дзэн из Индии в Китай, патриаршество передавалось из рук в руки, от самого патриарха к его преемнику, где символом передачи патриаршей власти служила хлопчатобумажная кашая (вид монашеской церемониальной рясы). Когда кашая была передана Хуэйнэну, императрица У-хоу забрала ее у него, признав Шестым патриархом старшего брата-монаха Шэньсю. Когда Фахай, самый старший ученик Хуэйнэна спросил учителя, кому он наследует рясу, тот ответил, что не будет ограничиваться одним учеником, а будет просить своих многочисленных учеников распространять учение дзэн.

Ранее Бодхидхарма предрекал, что цветок учения дзэн распустит пять лепестков. И действительно, через 250 лет после Хуэйнэна из дзэн-буддизма выйдет пять толков [дословно домов], которые все берут начало из южной школы Хуэйнэна. Вначале и у Шэньсю было много последователей, но спустя сто лет слава его школы закатилась.

У Хуэйнэна были тысячи учеников, 47 из которых сами стали наставниками. Пять толков дзэн ведут свою родословную от двух выдающихся учеников Шестого патриарха, Наньюэ Хуайжана (яп. Нангаку Эдзё, 667— 744) и Цинъюань Синсы (яп. Сэйгэн Гёси, ? —740). После Хуэйнэна вошло в обычай предварять фамилию наставника названием того места, где он проповедовал. Поэтому в первом имени Наньюэ означает название местности, а Хуайжан — исконную фамилию наставника. Любопытно, что обычно наставник лучше знаком по тому месту, где он проповедовал, а не по собственной фамилии!

Наньюэ передал учение Ма-цзу Даои (яп. Басе Дойти, 709—788), который, в свою очередь, передал его Байч-жан Хуайхаю (яп. Хякудзё Экай, 720—814). Двумя выдающимися учениками Байчжана были Гуйшань Линъю (яп. Исаи [771—853]) и Хуанбо Сиюнь (яп. Обаку, ? — 850). Гуйшань передал учение Яншаню Хуэйцзи (яп. Кёдзан [807—883]), а сформировавшийся в это время толк дзэн получил свое название Гуйшань (яп. Иге) от первых слогов фамилий этих наставников. Линьцзи Исюань (яп. Риндзай, ок. 811—867), ученик наставника Хуанбо, основал толк Линьцзи (яп. Риндзай) и прославился необычной манерой побуждения [людей] к обретению просветления.

Рис. 12. 1. Генеалогия пяти толков учения дзэн, берущих начало от Хуэйнэна

Другой ученик Хуэйнэна, Цинъюань Синсы, передал учение Шитоу Сицяню (яп. Сэкито Кисэн, 700—790). «Шитоу» означает «каменная голова», но ум наставника был воистину блестящим, и остальные три толка дзэн берут начало от него. Одним из его учеников был Яошань Вэйянь (яп. Якусан, 751—834), который передал учение Юньянь Таньшэну [яп. Унган, 780—841], в свою очередь передавшему учение Дуншаню Лянцзе (яп. Тодзан, [807—869]), а затем Цаошаню Бэнылу [яп. Со-дзан, 840—901]. Дуншань и его ученик Цаошань создали толк Цаодун, получивший распространение в Японии под именем Сото-дзэн и являющийся в настоящее время одним из двух наиболее популярных течений дзэн.

Другой выдающийся ученик «каменной головы» был Тяньхуан Даоу [яп. Тэмпо, 748—807], чья фамилия буквально означает следующее: «Божественный император, пробудившийся навстречу Истине». Эти прозвища служат напоминанием того, что в [рамках учения] дзэн мы всегда должны проявлять смирение в наших поисках космической реальности, ибо даже «каменная голова» способна породить «Божественного императора». Кроме того, как мы сейчас увидим, все наставники по линии «каменной головы» носили довольно образные прозвища.

Тяньхуан передал учение Лунтань Чунсиню [яп. Рю-тан, начало IX в. ]. Лунтань, что означает «Драконово Озеро», передал учение Дэшань Сюаньцзяну (яп. Току-сан, 782—865). Дэшань, что означает «Добродетельная Гора», передал [учение] «Блюдущему Праведность на Снежной Вершине», или, по-китайски, Сюэфэн Ицуню (яп. Сэмпо Гидзон, 822—908). Один из учеников Сюэ-фэна, Юньмэнь Вэньинь (яп. Уммон, 864—949), основал толк Юньмэнь. На китайском языке Юньмэнь означает «Заоблачные Врата». Другой ученик «Снежной Вершины», Сюаньса Шибэй [яп. Гэнся, 835—908], передал учение Лохань Гуйчаню [яп. Ракан, 867—928], чей ученик Цинлян [или Фаянь] Вэньи [яп. Хогэн, 885—958] основал толк Фаянь. Сюаньса означает «Таинственный песок», Лохань — это архат; Цинлян означает «Чистый Хладнокровный», а Фаянь — это «Духовный Глаз, Глаз Дхармы». Не удивительно, что дзэн с его традицией давать такие красочные имена [своим наставникам] оказывал большое влияние на [творчество] конфуцианских литераторов Сунской династии. Следующие строки выдающегося сунского поэта Лу Ю [1125—1210] свидетельствуют о влиянии дзэн:

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒