Вон Кью-Кит 8 страница

Здесь Шестой патриарх призывает людей думать хорошее и делать хорошее. Но его призыв — это не просто морализаторство, а следствие [постигнутой] космической реальности. Природа нашего собственного «я» является космической реальностью, именуемой духовным телом Будды, но вследствие наших заблуждений, неправильных мыслей мы не ведаем об этой космической реальности и считаем себя ограниченными лишь физическим телом. Мысли-заблуждения приводят к преобразованию духовного тела через многочисленные ступени в тьму иллюзорных феноменов, именуемых преобразованными телами. Каким образом будут проявляться сами феномены, зависит от мыслей Если человек лелеет злобные, плохие мысли, то и проявляемые феномены будут ужасными, адскими, если же у него хорошие, сострадательные мысли, то и проявляемые феномены будут иметь небесную природу. Такой исход вовсе не выглядит избитой истиной или некой банальностью, он вполне объясняется Законом зависимого происхождения (см. главу 5). Все, что мы испытываем, является созданием нашего сознания, обусловленного нашими чувствами, и именуется телом воздаяния. Отдаленно это напоминает то, как в науке реальность может проявиться в виде частицы либо волны, в зависимости от цели экспериментатора и типа приборов, регистрирующих само проявление.

Конечная реальность называется духовным телом, которое бесконечно, вечно и неразличимо. Мысли преобразуют (трансформируют) изначально неразличимую реальность в различимые феномены, именуемые приобретенным телом. Различные мысли приводят к различным проявлениям, испытываемым личностью как тело воздаяния

Осознание этого факта — и таким образом [последующая] [само]культивация для постижения изначальной трансцендентальной реальности — именуется термином гуай-и, обычно переводимым как «прибегнуть к убежищу», что, возможно, несет в себе негативный оттенок бегства от ответственности. В действительности же гуай-и призывает к большей ответственности, к самоотдаче и означает отказ от всего ради единственной и благородной цели познания нашей духовной природы. Шестой патриарх говорит, что наше физическое тело лишь временное пристанище и поэтому нельзя рассматривать его в качестве убежища. Истинное место гуай-и — это Три Тела Будды.

Подобная философская трактовка Трех Тел Будды и их связь с совершением добрых дел являются особым вкладом Хуэйнэна [в учение буддизма], и она отлична от практики [обретения] нравственной чистоты, входящей в Восьмеричный Путь и составляющей одну из шести парамит, как принято в традиционном буддизме. Однако предлагаемая Хуэйнэном трактовка в чем-то сходна с подходом Ашвагхоши в его великом творении «Пробуждение веры в Махаяне», где он учит следующему, поскольку Высшая Реальность по своей природе нравственно чиста, адепт также должен быть нравственно чист; иначе он не в состоянии постичь трансцендентальную реальность, будучи несовместимым с ней.

ЧЕТЫРЕ ВЕЛИКИХ ОБЕТА

Бодхисатвы, которыми жаждут стать махаянисты, до того, как они достигнут состояния буддовости (природы Будды), дают обет спасти все живые существа. Некоторые критики говорят, что спасение всех людей на этой земле уже представляется хлопотным делом. Сколь же тогда реален, интересуются они, сам обет спасения всех живых существ во всех мирах? Хуэйнэн и здесь дает глубокий ответ. Учитель говорит:

§ 21 Сейчас, поскольку вы уже приняли убежище в Трех Телах Будды, я объясню вам Четыре Великих Обета Благо-мудрые друзья1 Повторяйте вместе со мной то, что я говорю

Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были1

ГЛАВА 10

Клянусь уничтожить все клеши (загрязнения), сколь бы бесчисленны они ни были!

Клянусь постичь все буддийские учения, сколь бы бесчисленны они ни были!

Клянусь успешно завершить путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был!

Благомудрые друзья! Когда я говорю: «Клянусь спасти все живые существа, сколь бы бесчисленны они ни были», это не значит, что я спасаю вас, это означает, что в [своем] сознании каждое живое существо спасает само себя, спасая свою собственную природу. Что означает «спасать себя, спасая свою природу»? Несмотря на еретические взгляды, клеши, невежество, глупость и заблуждения в вашем физическом теле (рупа-кая), вы сами изначально обладаете природой пробуждения (бэнь-цзюэ), и [поэтому] с помощью правильных взглядов вы можете обрести спасение. Когда происходит пробуждение, когда взгляды становятся правильными, то мудрость праджни рассеивает невежество и заблуждение, и все живые существа обретают спасение (т. е. спасают сами себя). Когда возникают еретические мысли, вы спасаете себя посредством правильных мыслей; когда происходят заблуждения, вы спасаете себя посредством мудрости; когда приходит зло, вы спасаете себя посредством добра; когда приходят клеши, вы спасаете себя посредством просветления — бодхи. Такое спасение называется истинным спасением.

«Клянусь уничтожить все клеши, сколь бы многочисленны они ни были» — это означает освободить свое сознание от иллюзий и заблуждений. «Клянусь постичь все буддийские учения, сколь, бы бесчисленны они ни были» — это означает изучение несравненной (непревзойденной) истинной дхармы (учения). «Клянусь успешно завершить путь Будды, сколь бы непревзойденным он ни был! » — это означает всегда вести себя смиренно, проявлять почтительность ко всему, отринуть ложные привязанности и пробудиться к интуитивной мудрости. Когда все заблуждения отброшены, наступает ваше самопробуждение (просветление), и вы [успешно] завершаете путь Будды, тем самым практически осуществляя (применяя) силу [четырех] обетов.

Таким образом Шестой патриарх объясняет: поскольку наше сознание, если оно пробуждено, представляет собой неразличимую космическую реальность, куда входят все живые существа, мы можем спасти их всех очищением нашего собственного сознания. Здесь выражена оригинальная идея [школы] Хуаянь о взаимопроникновении одновременно возникающих дхарм, когда целая вселенная может содержаться в одной пылинке. Эта концепция может показаться нелепой, но современные физики сейчас серьезно обсуждают ее. Всемирно известный ученый Дэвид Бом, к примеру, говорит о существовании явленного порядка, когда реальность разделена [на обособленные- сущности], что обычно мы и воспринимаем, и скрытого порядка, когда обособленность исчезает и реальность становится неразрывным целым. Ученый утверждает, что «все пронизывает все».

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

Во всех школах буддизма их последователи размещают свое гуай-и среди Трех Драгоценностей, т. е. [в своих действиях] руководствуются именно этими драгоценностями. Как говорилось выше, хотя гуай-и (санскр. намо) часто переводится как «принять убежище», такой перевод не точен, поскольку может подразумевать, что [человек] ищет убежище от ответственности или общества. В действительности же гуай-и означает отказ от всего ради единственной и благородной цели духовного совершенства. Для принятия такого важного решения требуется большое мужество; китайская поговорка гласит, что не всякий генерал и канцлер могут обладать мужеством, чтобы решиться на гуай-и. Поэтому, когда речь зайдет о гуай-и, вместо выражения «принять убежище» я воспользуюсь выражением «прибегать к сове-ТУ* (руководствоваться советом).

Три Драгоценности включают в себя Будду, дхарму и сангху. Буддой нашего зона является Гаутама Будда,

дхарма — это учение Будды, и сангха — это монашеская община (братство). Следует заметить, что слово «дхарма» (кит. фа) имеет много значений; оно может означать «феномены» и «учение». Иногда оно переводится как «духовное», например в слове «дхарма-кая» (кит. фашень), т. е. «духовное тело». Поскольку фа в обычном смысле означает «закон», то «духовное тело» Будды иногда ошибочно переводят как «тело закона».

Хотя это представление о Трех Драгоценностях является общим для всех буддийских школ, Хуэйнэн дает толкование, которое отсутствует в индийском буддизме. Шестой патриарх говорит:

§ 23. Благородные друзья!.. Заклинаю вас всегда просветлять себя светом сострадания Трех Драгоценностей вашей собственной природы! Будда — это есть пробуждение (просветление), дхарма — это есть истина, сангха — это есть чистота. Если вы в своем сознании (своим сознанием) примите убежище в пробужденном, то не будут рождаться ереси и заблуждения, ваши страсти (юй) будут уменьшаться, и вы будете довольствоваться тем, что есть, освободитесь от жажды богатства, освободитесь от жажды чувственных наслаждений. Поэтому [Будда] называется самым почитаемым среди двуногих. Если вы в своем сознании примите убежище в истине (т. е. дхарме), то, поскольку в последовательный поток ваших мыслей не будет проникать ересь, у вас не будет привязанностей. А поскольку не будет привязанностей, то это состояние и будет называться самым почитаемым [учением], освобождающим [людей] от страстей. Если вы в своем сознании приняли убежище в чистоте (т. е. сангхе), то, хотя все омрачающие факторы и заблуждения и находятся в вашей собственной природе, ваша природа не загрязняется и не имеет привязанностей. Поэтому [сангха] и называется наиболее почитаемой всеми живыми существами. Обычные люди (профаны) не понимают этого и изо дня в день получают предписания (обеты) о трех убежищах. Если он (профан) говорит, что принимает убежище в Будде, то где находится Будда?

Если же он говорит, что не видит Будду, то некуда прибегать к убежищу. А если некуда прибегать к убежищу (т. е. не на что опираться), то кто же тогда тот, про кого можно сказать, что он омрачен?

Благомудрые друзья! Каждый из вас должен внимательно исследовать себя, созерцая свою собственную природу, чтобы не допускать неправильного функционирования своего сознания. В сутрах говорится, что нужно прибегать к убежищу (опоре) Будды только в самом себе, но не говорится, что нужно опираться на чужих будд. Если вы не будете ни на что опираться в собственной природе, то вне себя не на что будет опереться.

Решающим отличием между индийским и китайским буддизмом является то, что индусы воспринимают Будду, дхарму и сангху буквально, а китайцы — в переносном смысле. К примеру, что касается поиска совета у будды, буддисты индийской традиции имеют здесь в виду Будду Гаутаму, тогда как буддисты китайской традиции подразумевают здесь Высшую Реальность, которую можно достигнуть посредством собственного сознания. Что касается поиска совета у сангхи, индийские буддисты предполагают монашеский постриг или наставления со стороны монахов, тогда как китайские буддисты подразумевают здесь практикование нравственной чистоты, которую символизирует монашеская община. Тхеравадины, которые считают себя представителями истинного буддизма, проповедуемого Буддой Гаутамой, огромное значение придают монашеству; они полагают, что, только став монахом, можно надеяться достигнуть архатства. Махаянисты же считают, что принятие монашества, хоть и способствует просветлению, не является столь уж существенным. Хуэйнэн решительно заявляет, что человек, который дома занимается [духовным деланием], имеет те же возможности стать буддой, что и занимающийся в стенах монастыря. Стать буддой — значит достичь просветления, стать космической реальностью!

Многим людям сама идея стать (! ) космической реальностью должна показаться нелепой или смешной Как это мы можем стать вселенной?! А это действительно является целью буддизма, именно это подразумевается, когда говорят о достижении [состояния] будды. Махаянисты и ваджраянисты вполне ясно высказываются на этот счет, тхеравадины же, и это видно из самих их заявлений относительно нирваны, не имеют определенной позиции. Напрашивающийся вывод, исходя из учений канонических текстов Тхеравады и ее наставников, звучит так: в их понимании нирвана, иначе ниббана, предстает как полное угасание (уничтожение) желаний, страданий и удовольствий. Для махаянистов же нирвана — это непосредственный опыт [переживания] космической реальности.

Буддизм учит, что феноменальный мир, каким он предстает в нашем обыденном сознании, является иллюзией и что реальность в своем конечном [выражении] неразделима и неразличима (неразделима на части и неразличима в виде обособленных сущностей). Почему же тогда мы видим холмы и реки, слонов и дома? Оттого, что все они являются порождением нашего сознания!

Довольно примечательно, что подтверждение этой древней мудрости приходит со стороны современной науки. Послушаем, что говорят на этот счет некоторые всемирно известные ученые:

Материальный мир — это материализовавшееся сознание

Сэр Артур Эддингтон

Мы не можем взять отдельную частицу и сказать, что это такая-то сущность Вместо этого мы должны рассматривать каждую частицу как нечто, составленное из каждой иной частицы в виде бесконечной невообразимой петли

Пол Дэвис

Если квантйвая механика что и утверждает, так это то, что ничто не реально и мы не можем ничего сказать относительно того, что происходит с предметами, когда мы на них не смотрим.

Джон Гриббин

Джон Гриббин напоминает нам, что «квантовая теория представляет собой высочайшее достижение науки», без которой «физики не смогли бы спроектировать работающие ядерные электростанции (или бомбы), построить лазер или объяснить, почему Солнце остается горячим. Без квантовой физики химическая наука все еще пребывала бы в темном средневековье, и у нас не было бы молекулярной биологии, т. е. мы не знали бы ни структуры ДНК, ни генной инженерии».

Великая мудрость, иначе — маха-праджня-парами-та, необходима для понимания космической реальности. Шестой патриарх разъясняет:

§ 24 Маха-праджня-парамита — это индийские санскритские слова, которые на китайском языке означают «великая [интуитивная] мудрость, достигшая другого берега» Это учение необходимо практиковать, но не нужно лишь декламировать (нянь) Если вы будете лишь декламировать, но не практиковать (син), то декламация будет подобна иллюзии и миражу Дхармовое тело практикующего и есть Будда

А что означает «маха»' «Маха» означает великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте [Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести Истинная пустотность собственной природы также подобна этому Благомудрые друзья1 Вы слушаете мои объяснения пустоты и привязываетесь к пустоте ] Не сидите [в медитационной позе], сосредоточивая свое сознание на пустоте Если вы будете сосредоточиваться на пустоте, то впадете в нейтрально-безразличную пустоту (в английском тексте «бесконечную пустоту» — Прим пер ) Однако пустота содержит в себе и солнце, и

луну, и все звезды, и планеты, великую землю, горы и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие и хорошие вещи, Небесный алтарь (т. е. рай) и ад, которые все, без исключения, находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (т. е. содержит в себе все вещи и явления.

§ 26. А что называется праджней? Праджня — это интуиция (мудрость). Когда во все времена (т. е. в каждый момент) последовательный поток мыслей не содержит неведения и постоянно практикуется интуиция — это и называется практиковать праджню. Если в этом потоке возникнет одна мысль неведения, то праджня прекращается, но если возникает одна мысль мудрости, то рождается праджня...

А что называется парамитой? Это индийское санскритское слово, означающее «достижение другого берега». Когда вы постигаете его смысл, то освобождаетесь от рождений-и-смер-тей. Но когда вы привязываетесь к внешним обстоятельствам, возникает рождение-и-смерть. Подобно вздымающимся волнам, протекает наша жизнь на «этом берегу». Быть свободным от внешних обстоятельств и не подвергаться рождени-ям-и-смертям — это подобно тому, как водная поверхность успокаивается и волны сливаются в [единый] большой поток. Вот почему это называется «достичь другого берега», т. е. парамитой.

Благомудрые друзья! Ваши клеши и есть бодхи (просветление). Когда прошлые мысли омрачены неведением, то вы являетесь профаном, а когда будущие мысли просветлены, вы являетесь буддой. Благомудрые друзья! Маха-праджня-пара-мита — самая почитаемая, самая высокая, самая первая! Она нигде не пребывает, не уходит и не приходит. Все будды трех миров возникают из нее. С помощью великой мудрости она позволяет достичь другого берега и разрушает все страсти и омрачающую активность пяти скандх (групп элементов — дхарм). Поскольку она является самой почитаемой, самой высокой, самой первой, восхваляя самую высокую Колесницу Учения, практикуя ее, вы непременно станете буддой. Не уходящая, [нигде] не пребывающая, не приходящая, являющаяся

единством дхьяны (медитации) и праджни (интуиции), не загрязненная ничем, порождающая всех будд трех миров, она превращает три яда (страсть, гнев, неведение) в дисциплину (шила), медитацию (дхьяна) и интуицию (праджня) (кит. цзе-дин-хуэй).

Образ волн и воды часто используется в буддизме, чтобы представить, как мысли (волны) возникают в трансцендентальной реальности (воде), тем самым преобразуя саму реальность, которая в своем конечном выражении неразличима, в бесчисленные феномены. Этот образ можно отнести к происшествию, случившемуся очень давно, когда сын и мать, пытаясь переправиться через море, утонули в его пучине, несмотря на отчаянные попытки сына спасти свою мать. И его предсмертная мысль была о спасении всех живых существ, пытающихся переправиться через море страданий. Эта благородная мысль все крепла и крепла с каждым его перерождением, пока через 500 лет вынашивания этой мысли он наконец-то не родился в облике Сиддхартхи Гаутамы, исторического Будды.

Праджня — это не простое, обыкновенное знание; она не ограничивается человеческой мудростью, проявляемой в повседневных делах. Праджня связана с пониманием того, что все окружающее, представляющееся простым людям «вечной реальностью», в действительности является всего лишь иллюзией и что космическая реальность в своем конечном выражении неразделима и неразличима. Цель дзэн-буддизма, как и других буддийских школ, — непосредственный опыт [переживания] этой трансцендентальной реальности.

Что подразумевает Хуэйнэн, когда говорит, что маха-праджня-парамита нигде не пребывает, никуда не уходит и не приходит? Он полагает, что в процессе культивирования этой высшей мудрости с целью «переправиться на другой берег», к просветлению, он постигает, что космическая реальность в действительности покойна и неразличима, феномены отсутствуют, поскольку нет привязывающих мыслей. «Поэтому, — объясняет Хуэйнэн, — природа собственного «я» — это Жэньжу (санскр. Тат-хагата, или Высшая Реальность)».

Просветленный человек постигает, что само просветление не связано с переходом в иное место, именуемое нирваной, что трансформация (преобразование) феноменальной реальности в реальность трансцендентальную осуществляется вне времени и пространства. В действительности происходит изменение точки зрения со стороны сознания — подобно тому, как вместо наблюдения за миром невооруженным глазом, когда реальность видится бесчисленным множеством объектов и процессов [взаимодействия между ними], вы начинаете смотреть на этот мир через космический микроскоп, где реальность проявляется в виде повсеместно рассеянной космической энергии.

Если представление о том, что маха-праджня-парами-та никуда не уходит, объясняет нам, почему загрязненность и чистота — это одно и то же, и сансара и нирвана — это одно и то же, то представление о непреходящей [маха-праджня-парамите] объясняет нам, почему обыкновенный человек не отличается от будды. Находясь в неведении, он есть обыкновенный человек, но, достигнув просветления, он становится буддой. Это не означает, что в мир приходит новый будда — человек остается тем же самым человеком; претерпела изменение точка зрения, занимаемая сознанием.

В дзэн-буддизме подобное представление о мгновенном превращении [человека] в будду существенно рознится от бытующего в Тхераваде представления о будде. Тхеравадины полагают, что в нашем зоне есть всего лишь один будда — Гаутама Будда. Самое большее, к чему может стремиться тхеравадин, так это стать арха-том, достойным, победителем, разрушившим все наслаждения, страдания и желания и, подобно будде, вкусившим нирвану.

В следующей главе учение Шестого патриарха о внезапном просветлении поведает о том, как последователь дзэн может мгновенно стать буддой, в отличие от постепенного просветления, которое может занять многие годы или целые жизни, согласно учениям других школ. Он также излагает свой взгляд на учение «северной школы дзэн» Шэньсю, на четыре колесницы, упомянутые в «Лотосовой сутре», и на декламацию имени Амитабхи с целью перерождения в Чистой Земле.

ГЛАВА 11

ДЗЭН ВНЕЗАПНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

МГНОВЕННОЕ ВИДЕНИЕ СВОЕГО ИЗНАЧАЛЬНОГО ОБЛИКА

Перерождение в раю — отнюдь не высшая цель буддизма, ибо рай, пусть даже несущий блаженство, все еще находится во власти феноменального мира.

ФИЛОСОФИЯ ВНЕЗАПНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Дзэн-буддизм известен тем, что придерживается [концепции] внезапного просветления, когда адепту удается постигнуть космическую реальность за один миг. Хуэй-нэн знаменит своим высказыванием о том, что «непросветленные будды предстают как живые существа. Обретшие просветление живые существа мгновенно становятся буддами».

Внезапное просветление — еще одна важная особенность, отличающая китайский буддизм от традиционного индийского буддизма. Согласно индийской традиции, тхеравадину требуется пройти в своем [само]совершен-ствовании множество перерождений, прежде чем он может родиться монахом, чтобы затем посвятить свою жизнь достижению нирваны. В других школах буддизма Махаяны адепту приходится много жизней пробыть бод-хисатвой, прежде чем удастся достичь просветления. Дзэнбуддисты же рассчитывают обрести просветление в настоящей жизни.

Однако для некоторых такое внезапное просветление не обязательно является более простым и легким делом, чем постепенное просветление. Те, у кого «слабые корни» (кто духовно не созрел), могут никогда и не испытать внезапного просветления, даже если они занимались [самосовершенствованием в течение многих жизней. Для них более подходящим может оказаться постепенное просветление, куда входит следование таким заповедям, как проявление милосердия и любви, декламация мест из писаний, молитвенные обращения к бодхи-сатвам и буддам с просьбой о том, чтобы возродиться в будущем в более высоких духовных мирах для дальнейшего продвижения по пути просветления, который в данном случае может растянуться на многие, иногда бесчисленные перерождения.

В каком-то смысле дзэн-буддизм порожден протестом против такого медленного процесса [обретения просветления]. Дзэнбуддисты полагают, что просветления можно достигнуть и в этой жизни. Но что делать тому, у кого слабые корни для такого процесса просветления? Он должен укрепить свои духовные корни именно в этой жизни! Прежде всего необходимо знать разницу между крепкими и слабыми корнями. Шестой патриарх говорит:

§29. Люди малых способностей, слушающие проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле травам и деревьям, которые имеют от природы слабые корни, и если на них обрушивается сильнейший ливень, то они падают и не могут дальше расти. Вот так же и с людьми малых способностей. Эти люди обладают мудростью праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости (высших способностей), тогда почему же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветления)? Все это потому, что очень тяжелы препятствия еретических взглядов и глубоки корни страстей. Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может появиться. Мудрость праджни также не бывает

ФИЛОСОФИЯ ВНЕЗАПНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

§29 Люди малых способностей, слушающие проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле травам и деревьям, которые имеют от природы слабые корни, и если на них обрушивается сильнейший ливень, то они падают и не могут дальше расти Вот так же и с людьми малых способностей Эти люди обладают мудростью праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости (высших способностей), тогда почему же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветления)' Все это потому, что очень тяжелы препятствия еретических взглядов и глубоки корни страстей Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может появиться Мудрость праджни также не бывает

большой или малой (т е как солнце, свет которого всегда одинаков) Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут будду во внешней практике и поэтому не ' могут просветлить собственную природу Но даже если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить в мгновенную практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление

Таким образом, важнейшее отличие обладателей крепких корней от тех, у кого слабые корни, состоит в том, что первые обладают праджней и занимаются внутренней практикой, тогда как последние не обладают праджней и заняты внешней практикой. Праджня — та высшая мудрость, посредством которой приходит осознание того, что одна и та же космическая реальность проявляется в своем абсолютном, трансцендентальном обличий или в своем относительном, феноменальном виде.

Как абсолют космическая реальность неразделима и неразличима и переживается опытом как нирвана. Она абсолютна, поскольку не обусловлена; за ее пределами А нет ничего, и все просветленные существа, независимо от 1| того, люди они или божества, в итоге испытывают одну и ту же реальность.

Но в своем относительном выражении космическая реальность проявляется в виде бесчисленных сущностей и процессов, и испытывается она как сансара. Ее относительность вызвана тем, что само ее проявление обусловливается множеством факторов, и различные существа индивидуальным образом испытывают такое ее проявление К примеру, одна и та же реальность будет по-разному восприниматься людьми и божествами

Поскольку обычные люди с их заблудшими умами не понимают этой великой космической истины, они практикуют внешнее [самосовершенствование наподобие

соблюдения обрядов, поклонения божествам и обращения за помощью к священникам. Они не сознают, что их собственная природа, как она воспринимается в трансцендентальном плане, в действительности представляет собой космическую реальность.

Постигшие эту великую истину не зависят уже от внешнего [само]совершенствования, поскольку любые обретения на этом пути не позволят им выйти за пределы феноменального и достичь трансцендентального. К примеру, боги могут внять их молитвам, священники могут привести их к лучшей жизни на небесах, но все это так и ограничивается рамками феноменального мира.

Обладающие же высшей мудростью постигают, что сансара не отличается от нирваны — они представляют собой одну и ту же реальность, — но первая воспринимается в феноменальном плане [этой реальности], а последняя — в трансцендентальном. Таким образом, трансформация связана с внутренней практикой (культивирования сознания), а не с внешними видами практики [самосовершенствования]. Когда сознание научат верно воспринимать [свою] загрязненность, ошибочность (собственных представлений) и мнимое разделение всеобщего сознания на индивидуальные сознания, просветление наступит мгновенно. Следовательно, понимание этой высшей мудрости и позволяет превратить слабые корни в крепкие.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒