Вон Кью-Кит 7 страница

Северная школа, несмотря на свою славу в начале существования, фактически сошла на нет. Все дальнейшие школы дзэн, которые поочередно расцветали в Китае, принадлежали к южной школе И наибольшая заслуга здесь принадлежит Шэньхуэю (686—760), выдающемуся ученику Хуэинэна Первым решительным шагом с его стороны был созыв большого собрания монахов в монастыре Даюньсы (Заоблачный монастырь) в Хуатае в 735 году, через 22 года после паринирваны Хуэинэна На этом собрании было открыто провозглашено, что именно учение Хуэинэна, а не северной школы, является истинным учением, идущим от Бодхидхармы Такое же заявление последовало и на другом важном собрании в Лояне

Северная школа не предпринимала никаких ответных действий против Шэньхуэя, но спустя 18 лет, в 753 году, Шэньхуэй, уже в преклонном возрасте (ему было тогда 85 лет), за то, что своими проповедями подстрекал огромные толпы народа к беспорядкам, был сослан в Цзянси Через два года разразился бунт, а когда в 757 году законная власть была восстановлена, император вызвал в столицу Шэньхуэя, чтобы он привлек денежные средства для центрального правительства Его репутация росла, а вместе с ней ширилась известность южной школы Примерно в 790 году Шэньхуэй по императорскому повелению был объявлен Седьмым патриархом, а Хуэй-нэн — Шестым

Сегодня в Китае нет явно выраженного различия между северной и южной школами дзэн-буддизма Фактически [со временем] различия между многими махаянскими школами стерлись, и большинство китайских буддистов видят в себе скорее буддистов Махая-ны, чем буддистов тех или иных школ, хотя наиболее популярными остаются школы дзэн и школа Чистой Земли

Однако почти все дзэнские истории-головоломки, с которыми сегодня приходится сталкиваться читателю, связаны с наставниками дзэн по линии, идущей от Хуэинэна И поэтому, чтобы понять заложенный в этих историях смысл, необходимо иметь общее представление об учении Хуэинэна, лежащем в основе дзэн-буддизма и

изложенном в «Сутре Помоста» Отменным показателем готовности человека к сатори, или пробуждению в дзэн, — или, на языке буддистов, проверки того, обладает ли он крепкими духовными корнями, — является познание им высшей мудрости Поэтому постижение основ учения Хуэйнэна о дзэн, которые как раз и связаны с высшей мудростью, является хорошей подготовкой к последующему пробуждению Основные положения учения Хуэйнэна, изложенные в «Сутре Помоста», рассматриваются в последующих трех главах

ГЛАВА 9

ДЗЭН ШЕСТОГО ПАТРИАРХА

УЧЕНИЕ ХУЭЙНЭНА О МЕДИТАЦИИ И МУДРОСТИ

Читатели, включая буддистов, знакомые с традиционными средствами развития сознания, найдут метод Хуэйнэна довольно своеобразным и вполне успешным, о чем свидетельствует множество тех, последователей дзэн, которые достигли пробуждения с помощью метода, указанного Хуэйнэном.

ЗНАЧЕНИЕ «СУТРЫ ПОМОСТА»

Некоторые полагают, что основателем дзэн-буддизма является не Бодхидхарма, а Хуэйнэн, поскольку, как аргументируют они свою точку зрения, большая часть идей дзэн-буддизма заложена в учении Хуэйнэна. Кроме того, Хуэйнэн придал буддизму Махаяны, и дзэн-буддизму в частности, китайские черты, что сделало такой буддизм довольно отличающимся от индийского буддизма. Согласно этой точке зрения, все наставники — от Бодхид-хармы до Хунженя, учителя Хуэйнэна, — были предшественниками дзэн-буддизма.

Чтобы оценить обоснованность такого подхода, или, иными словами, прийти к правильному пониманию дзэн-буддизма, необходимо повнимательней ознакомиться с учением Хуэйнэна. К счастью, такое сделать нетрудно, ибо суть самого учения изложена в «Сутре Помоста» Шестого патриарха. О том, какое большое значение китайские буддисты придают этому труду, свидетельствует тот факт, что слово «сутра» обычно прилагалось к записям учений самого Будды, но «Сутра Помоста» оказалась одним из очень немногих исключений в огромном океане буддийских текстов. Да и многие к тому же считают Хуэйнэна китайским Буддой. Подобно Гаутаме, он достиг просветления исключительно собственными усилиями, ведь когда его учитель передавал ему знаки патриаршей власти, Хуэйнэн уже был к тому времени просветлен.

Хуэйнэн сам сказал, что «Сутра Помоста» является основой его учения, и тот, кто не получил эти основы, не получил ничего. Он также говорил своим самым близким ученикам: «Если вы не передаете учение «Сутры Помоста», значит, вы не передаете и мое учение».

Своим названием «Сутра Помоста» обязана помосту для посвящения, откуда он проповедовал суть своего учения более чем десяти тысячам монахов, монахинь и мирян в стенах монастыря Дафаньсы (монастырь Великого Брахмы) в округе Шаочжоу, что на юге Китая. Шаочжоуский цыши [Вэйцзюй], попросивший Хуэйнэна [прилюдно] изложить свое учение, велел одному из членов монашеской общины, Фахаю, собрать записи этих проповедей. Существуют некоторые расхождения между различными вариантами записи текста, которые дошли до наших дней. К примеру, в английском переводе, сделанном Вин-Цит Чанем (Wing-Tsit Chan) и сопровождаемом китайским оригиналом, [бывший] генерал, преследовавший Хуэйнэна [после того как он покинул монастырь Дуншань с патриаршей рясой и патрой (чашей для подаяний)], чтобы получить у него учение, зовется Хуэй-шунем, тогда как в переводе Вон Му-Лама (Wong-Mou-Lam), где представлены важнейшие выдержки из сутры, его зовут Хуэймином. Но в изложении основных идей все эти варианты единодушны. Отличительными чертами самой сутры являются ясность и непосредственность стиля, особенно по сравнению с поэтическим и зачастую иносказательным языком других сутр. Но для постижения ее глубоких идей, выраженных простыми словами, могут иногда потребоваться некоторые объяснения и [собственные] размышления [читателя]. «Сутра Помоста» также содержит замечания Хуэйнэна относительно различий между его собственным учением и учением Шэньсю о 'рецитации (повторении) имени {будды] Ами-табхи и о «Лотосовой сутре».

Читатели, которые ожидают увидеть здесь подобие писания, где воздается хвала Богу, описываются небесные воздаяния [за праведную жизнь] или молят людей вершить добрые дела, будут сильно удивлены содержанием «Сутры Помоста» Хотя Бог, прозаично именуемый «истинной природой», постоянно присутствует в сутре, здесь едва ли найдутся восхваления в его адрес. Возрождение на небесах не является целью практики дзэн, а поскольку нравственная чистота — это условие, предваряющее духовное развитие, то и совершение благих дел упоминается лишь мимоходом. Все описание своей сутью обращено к сознанию. И тем, кто хочет развить свой ум (сознание) для последующего пробуждения, понимание учения Хуэйнэна поможет в этом. Но читатели, включая буддистов, знакомые с традиционными средствами развития сознания, найдут метод Хуэйнэна довольно своеобразным и вполне успешным, о чем свидетельствует множество тех последователей дзэн, которые достигли пробуждения с помощью метода, указанного Хуэйнэном. Те же, кто желает постичь более глубокий смысл, заложенный в загадочных историях дзэн, также найдут для себя ориентиры благодаря «Сутре Помоста».

Сутра начинается с краткого рассказа Хуэйнэна о собственной жизни. Затем патриарх излагает основы своего учения, особо останавливаясь на созерцании (медитации) и мудрости, потом следует разъяснение [смысла] Трех Тел Будды, Четырех Великих Обетов, Трех Драгоценностей и совершенства великой мудрости и космической реальности. После этого учитель объясняет суть внезапного просветления и отвечает на важные вопросы, касающиеся Бодхидхармы, [будды] Амитабхи,

учения Шэньсю и «Лотосовой сутры». И наконец, он дает дельные советы относительно достижения просветления.

МУДРОСТЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

После предваряющего собственного жизнеописания, включая передачу знаков патриаршей власти Хунженем, Хуэинэн приступает непосредственно к проповеди, говоря, что его учение пришло [к нему] от предыдущих патриархов и поэтому не является его собственным знанием.

§ 12 Благомудрые друзья! Мирские люди изначально сами обладают просветлением — бодхи и мудростью интуиции — праджни [иначе мудростью просветления — бодхи-праджня], но из-за того, что их сознание заблуждается, они не могут сами обрести просветления (т е не могут пробу-диться сами) Поэтому они должны найти доброго, обладаю-щего обширными познаниями друга-наставника, чтобы он указал путь созерцания собственной природы Благомудрые друзья1 Если вы встретите просветление, то мудрость придет к вам

Кто сомневается в роли созерцания [сосредоточенности] в учении Хуэйнэна, найдет ответ в следующих словах самого наставника:

§ 13 Благомудрые друзья' В этих вратах моего учения основой является сосредоточенность (дин) [санскр самадхи] и мудрость (хуэй) [санскр праджня] Ни в коем случае нельзя ложно утверждать, что мудрость и сосредоточенность различаются Сосредоточенность и мудрость являются единым целым и не разделяются надвое Сосредоточенность есть субстанция мудрости, мудрость есть функция сосредоточенности Как только появляется мудрость, значит, в ней присутствует сосредоточенность, как только появляется сосредоточенность, в ней присутствует мудрость

Возможной причиной возникающих недоразумений или разного понимания является то, что китайское слово дин может переводиться термином, который означает нечто иное, чем созерцание (медитация), и это связано, вероятно, с тем, что многие единственными китайскими терминами, означающими созерцание, считают чань _ \ (санскр. дхьяна) и цзинцзо (безмолвное сидение). К 1; примеру, в своем замечательном переводе профессор Вин-Цит Чань передает этот термин дин словом «покой», которое, по-моему мнению, хоть и корректно, но в нем отсутствует образное значение [китайского термина]. Дин здесь является сокращенной формой выражения чань-дин, которая представляет собой общепринятый перевод санскритского понятия дхьяна-самадхи, хотя сам этот термин, возможно, не известен широко. Обычные китайские термины, служащие обозначением трех буддийских коренных добродетелей [санскр. парамита]: нравственной чистоты [иначе благонравия] (шила), созерцания (дхьяна) и [трансцендентальной] мудрости (праджня) — суть цзе, дин и хуэй.

Вон Му-Лам, являющийся практикующим буддистом, ясно представляет себе, что означает слово «дин». Он переводит вышеуказанный отрывок следующим образом:

Благомудрые друзья! Основой моей системы являются (дхьяна) самадхи и праджня. Но не полагайте ошибочно, что они вдвоем независимы друг от друга, ибо они нераздельно связаны и не являются двумя [обособленными] сущностями Самадхи — это сущность праджни, тогда как праджня — [проявление] действия самадхи. В тот момент, когда мы обретаем праджню, вместе с ней приходит и самадхи, и наоборот.

Почему созерцание неотличимо от мудрости? Под мудростью мы полагаем здесь осознание того, что космическая реальность трансцендентальна [по своей природе], обретение Высшей Реальности, или буддовости. Такое осознание конечной реальности происходит лишь в состоянии глубокого созерцания, которое переносит обычное сознание не только на более высокий уровень реальности, но и к истинно конечному, где преодолевается двойственность (дуализм). На своем обычном уровне сознания мы испытываем реальность как некий обман чувств из-за наших грубых органов восприятия, и только в состоянии глубокого созерцания мы можем преодолеть феноменальный мир, обусловленный нашими органами чувств, и достичь трансцендентальной космической реальности, известной в буддизме как нирвана, или буддовость. Таким образом, созерцание (медитация), известное под различными именами, занимает существенное место во всех основных религиях как путь, ведущий к достижению высочайшего духовного совершенства.

Учитель [Хуэйнэн] сравнивает взаимосвязь между созерцанием и мудростью со взаимосвязью, существующей между словами и мыслями. Если человек говорит о добрых делах, а в мыслях он замышляет недоброе, то между словами и делами нет никакой взаимосвязи. Равным образом, человек, у которого нет взаимосвязи между созерцанием и мудростью, не достигнет просветления. Поэтому наставник указывает на то, что необходим открытый ум (сознание), т. е. прямой и без каких-либо злых мыслей. Он цитирует «Сутру о Вималакирти», где говорится: «Прямое сознание есть обитель пути [к просветлению]; прямое сознание есть Чистая Земля».

ОСНОВА УЧЕНИЯ ХУЭЙНЭНА

Разъясняя основу своего учения, учитель говорит:

§ 16. Благомудрые друзья! В моих вратах дхармы, с самых древних времен и по сию пору, все основано на «не-мысли» («отсутствии мысли», «не-мышлении») как главном принципе учения, на «отсутствии [внешних] признаков» как субстанции, на «не-связанности» как основе.

Что такое «отсутствие признаков»? «Отсутствие признаков» — это умение отрешаться от [внешних] признаков [вещей], находясь среди признаков (форм) «He-мысль» («отсутствие мыслей») — это умение не мыслить, погружаясь в мышление. «He-связанность» — это изначальная природа человека.

Последовательный поток мыслей не должен останавливаться, задерживаться на чем-либо; прошлые мысли, нынешние мысли и будущие мысли — мысль за мыслью — должны следовать друг за другом не прерываясь. Как только одна мысль прерывается, дхарма-кая отходит от рупа-каи. В последовательном процессе мышления не нужно ни на чем останавливаться, ибо, как только одна мысль задерживается, весь последовательный поток мыслей останавливается и вызывает связанность. Если же, погружаясь во все вещи, последовательный поток мыслей не задерживается ни на чем, то связанности (скованности) не будет. Поэтому-то «не-пребывание» («отсутствие опоры») является основой.

Это ключевое место, где объясняется практика дзэн и, в частности, метод обучения самого Хуэйнэна. Если вы поняли эту важную мысль, то поймете также, почему в дзэнских историях, поведанных в главе 1, Хуанбо говорил, что Линьцзи практикует дзэн, почему ученик достиг пробуждения, когда Чжаочжоу попросил его вымыть чашку, и почему, достигнув просветления, Фажун больше не видел, как птицы приносят ему цветы. Вы также теперь сможете оценить более глубокий смысл других дзэнских историй.

«Отсутствие признаков» является главным принципом учения Хуэйнэна. Хотя последователи дзэн и существуют в феноменальном мире, где феномены проявляют свои бесконечные признаки, пробужденный [человек] осознает, что сами признаки иллюзорны, обусловлены его грубыми органами восприятия. Когда пробудившийся человек осознает это, он освобождается от самих признаков, что составляет существо конечной реальности, хотя он может продолжать существовать среди этих признаков в феноменальном мире.

«He-связанность» является изначальной природой человека, которая на языке дзэн-буддизма означает трансцендентальную реальность. Иными словами, в трансцендентальной реальности мысли не привязаны к дхармам, т. е. они не проявляются как обособленные объекты и процессы [взаимодействия этих объектов], в отличие от феноменального мира. Это происходит потому, что множество мыслей, возникающих непрерывно друг за другом и обусловленных нашими чувственными восприятиями, — это мысли, проявляющиеся в виде того, что многие люди по незнанию принимают за «вечную реальность». Другие существа, находящиеся либо в одном с нами мире — вроде насекомых и растений (которые определенно наделены сознанием), — либо в иных мирах — наподобие духов или ангелов (о существовании которых многие, по неведению, и не подозревают), — будут испытывать одну и ту же реальность совершенно по-разному. Иными словами, так называемая «внешняя реальность» в действительности является созданием разума. Пока современные физики не доказали этот факт, многие полагали, что убеждения буддийских наставников совершенно не серьезны.

Если человек сумеет оторвать мысль от ее конкретного реального выражения, тогда его духовное тело [дхарма-кая] освободится от материального [рупа-кая]. Этот специфический дзэнский язык означает, что, если человек сумеет достичь состояния не-мысли, он осознает, что все то, что раньше представлялось ему его материальным телом, в действительности одна лишь иллюзия и что в момент просветления, когда исчезает понятие времени, оказывается, что нет различия между самим человеком и окружающим его миром. К примеру, он будет чувствовать, не используя научные приборы, что вся поверхность кожи в действительности не является поверхностью, отделяющей его так называемое внутреннее существо от его так называемого внешнего окружения, и что сквозь эту воображаемую поверхность струится постоянный поток субатомных частиц.

У непросветленных людей стоит лишь одной мысли оказаться привязанной, та же участь постигает и другие мысли, ибо мысли непрерывно связаны между собой. Таким образом мы оказываемся намертво связанными с возникающими мыслями, что и увековечивает весь круговорот перерождений. Цель буддизма — освобождение от этих пут [привязанностей], в дзэн-буддизме само освобождение часто приходит внезапно.

СИДЯЧАЯ МЕДИТАЦИЯ

Учитель объясняет, что такое медитация (созерцание). Если это учение неверно истолковать, то может сложиться впечатление, что Хуэйнэн ратует за практику дзэн без медитации:

§ 18. Благомудрые друзья1 В этих вратах нашего учения изначально сидячая медитация (цзочань) не является созерцанием сознания, не является созерцанием чистоты и нельзя также говорить, что это [полная] неподвижность Если говорить о созерцании сознания, то сознание изначально пребывает в заблуждении, а заблуждения подобны иллюзии, поэтому и созерцать-то нечего. Если говорить о созерцании чистоты, то природа человека изначально чиста, но из-за ложных мыслей Татхагата [Высшая Реальность] затмевается. Когда же вы отрешаетесь от ложных мыслей, ваша изначальная природа проявляет свою чистоту.

Не видеть, что собственная природа изначально чиста, и возбуждать свое сознание созерцанием чистоты — это значит порождать омраченность чистотой Поскольку все заблуждения не имеют реальной основы, то очевидно, что все созерцаемое есть иллюзия Истинная чистота не имеет формы и признаков, но некоторые пытаются установить признаки чистоты и говорят, что это и есть практика психического и морального самоусовершенствования. Люди, которые придерживаются таких взглядов, создают препятствия своей изначальной природе, связывают себя представлениями чистоты

ДЗЭН ШЕСТОГО ПАТРИАРХА

Китайское слово цзин переводится обычно как «чистота», к примеру, цзинту — это Чистая Земля. Но в буддийском контексте «чистота» обычно означает «пустоту», т. е. отсутствие каких-либо загрязнений или иллюзорных феноменов.

Совершенно ясно, что Хуэйнэн учит тому, чего не следует делать во время медитации, а не утверждает, что без медитации можно обойтись. Разумеется, метод медитации, предлагаемый Хуэйнэном, сильно разнится с теми представлениями о медитации, к которым привыкли большинство людей.

В махаянской медитации медитатор обычно сосредоточивается на пустоте, тогда как в медитации Тхеравады он сосредоточивается на действительном либо вымышленном предмете для того, чтобы достичь одноточечной направленности сознания, а в медитации Ваджраяны медитатор чаще всего прибегает к визуализации. Иногда, особенно на продвинутых стадиях обучения во всех школах, медитатор наблюдает свое собственное сознание. В медитации дзэн, согласно учению Хуэйнэна, медитатор не прибегает ни к одному из этих способов. Цель медитации по Хуэйнэну, как отмечается повсюду, состоит в том, чтобы сознание спонтанно проявляло свою естественность, т. е. сознание, находясь в окружении признаков [феноменального мира], не было бы привязано к ним; находясь в окружении мыслей, не было бы привязано к ним. Таким образом, учит Хуэйнэн, нам легче будет узреть собственную природу и достичь трансцендентальной космической реальности. Как только мы используем свое сознание для сосредоточения на пустоте (чистоте) или каком-то определенном предмете для визуализации либо наблюдения самого себя, возникает привязанность мыслей. Тем самым Хуэйнэн показывает, что спонтанность сознания можно вырабатывать не только в процессе сидячей медитации, но и при хождении или стоя — фактически постоянно.

Ставка последователей дзэн в их медитационной практике и во всех сферах деятельности на спонтанность привела некоторых ученых к выводу, что дзэн развился из даосизма, поскольку дзэнская спонтанность была похожа на спонтанность, или у-вэй, даосов. Но, как показано в главе 7, философии дзэн-буддизма и даосизма все же различны, хотя и присутствует некоторое сходство этих философий. Это станет более очевидно, когда мы рассмотрим некоторые основные понятия дзэн в следующей главе Пока же отметим непосредственность и простоту языка Хуэйнэна, что явствует из вышеприведенных отрывков самой «Сутры Помоста» и что совершенно несвойственно даосскому стилю письма. Даосские тексты облекли бы слова Хуэйнэна в мистические одежды, к примеру так: «В нашем способе приготовления эликсира не идет речь о мышьяке или добавлении дистиллированной воды; мы также не утверждаем, что здесь нет взаимодействия ингредиентов... »

Патриарх продолжает объяснять [свое понимание] сидячей медитации.

§19 В этих вратах учения понятие «сидеть» означает, что нет никаких препятствий и мысли не возникают ни при каких внешних обстоятельствах и условиях «Медитация» (чань) означает созерцание [внутри] своей изначальной природы (бэньсин) и отсутствие волнений А что такое медитация и сосредоточенность (чань-дин, санскр дхьяна-самадхи [т е космическая реальность])-' Медитацией называется отрешенность от внешних признаков, а сосредоточенность — это внутреннее спокойствие

Это очень важное место, которое звучит вполне ясно в оригинале, {в переводе] может быть неверно истолковано, особенно в отсутствие соответствующего комментария. Некоторые ученые ошибочно полагают, что под сидячей медитацией Хуэйнэн подразумевал свободу от внешних помех и внутреннее спокойствие независимо от какой-либо принятой медитационной позы. Следует заметить, что данный текст, находящийся непосредственно после объяснения Хуэйнэном того, чего не следует

делать во время сидячей медитации, говорит как раз о том, что необходимо делать во время сидячей медитации Учитель наставляет, что, усаживаясь для медитации, внешне мы должны освободиться от помех, возникающих от бесконечного числа [окружающих нас] феноменов, а внутренне — освободиться от собственных мыслей Только тогда мы достигнем цели медитации, иначе цзо

В процессе медитации мы должны осознать, что наша изначальная природа невозмутима, что космическая реальность покойна и неразличима Только тогда мы достигнем цели чань, иначе медитации. А достигнув цели сидячей медитации, мы обретем состояние чань-дин {космического покоя), которое ведет нас к просветлению. Что же такое чань-дин? Внешне быть свободными от иллюзии феноменов (даже находясь среди феноменов) и есть чань, т е обретение космического сознания Внутренне быть совершенно покойным, без возникающих в голове мыслей, означает дин, т е. покой

Поэтому медитация в дзэн-буддизме, как ее трактует Хуэйнэн, существенно отличается от той медитации, которой обычно придерживаются в индийском буддизме, когда стремятся достичь состояния одноточечной направленности сознания. Сам образ жизни дзэнбудцистов, их практика и трактовка некоторых буддийских понятий также отличаются от общепринятых. В следующей главе мы познакомимся с подходом к этим понятиям учения Хуэйнэна.

ГЛАВА 10

ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ПОНЯТИЯ ДЗЭН-БУДДИЗМА

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ИНДИЙСКОГО БУДДИЗМА В КИТАЙСКИЙ БУДДИЗМ

Некоторые критики говорят, что спасение всех людей на земле является хлопотным делом. Сколь же тогда реален, интересуются они, сам обет спасения всех живых существ во всех мирах? Хуэйнэн и по этому вопросу дает исчерпывающий ответ.

ПОНИМАНИЕ И ОПЫТ

Вы когда-нибудь думали о себе как о целой вселенной? Верите ли вы тому, что способны создать собственный рай или ад? Как вы можете спасти других, если спасаете себя? Именно эти и другие проблемы, поднимаемые учением Хуэйнэна в «Сутре Помоста», и формируют отличные от индийского буддизма понятия китайского [дзэн] буддизма.

Хотя последователи дзэн всегда уповали больше на опыт, чем на книжное знание, все же, чтобы облегчить сам путь, ведущий к просветлению, необходимо иметь представление о некоторых понятиях (концепциях) [буддизма]. Дзэн-буддизм не выступает против книжного знания — на самом деле учению дзэн посвящено больше книг, чем учениям иных школ буддизма, — он лишь настаивает на том, что мы не должны увлекаться книжными знаниями до такой степени, чтобы забыть о непосредственном опыте, ибо духовное совершенствование в

любой религии в своей основе зиждется на практическом, а не на рассудочном, интеллектуальном познании.

Особым и достаточно важным принципом в буддизме является то, что религиозное чувство верующего должно основываться на его личном понимании и опыте, а не на вере или авторитете одних лишь священных писаний. Хотя понимание в существенной степени дается книжным знанием, достижение высшей цели связано не просто с пониманием того, что есть просветление, но с непосредственным опытом [переживания самого просветления]. Понимание необходимо [постольку], поскольку оно ведет. к опыту, следовательно, если вы хотите подготовить себя к опыту внезапного просветления, которое довольно часто случается в дзэн-буддизме, то достаточно полезным для вас окажется знание следующих понятий, представленных в учении Хуэйнэна:

1. Три Тела Будды.

2. Четыре Великих Обета.

3. Три Драгоценности.

4. Маха-праджня-парамита, или совершенство великой [интуитивной] мудрости, ведущей к познанию космической реальности.

За исключением Четырех Великих Обетов, остальные понятия присутствуют во всех школах буддизма, но буддизм Тхеравады не заостряет внимания на обетах помощи другим живым существам в обретении просветления. Хотя в основе школ лежит одна философия буддизма, некоторые школы истолковывают отдельные понятия или же все до одного по-разному. Трактовка этих понятий дзэн-буддизма приведена ниже.

ТРИ ТЕЛА БУДДЫ

Все буддийские школы принимают учение о Трех Телах Будды (санскр. трикая): приобретенное [или феноменальное] тело (нирмана-кая), тело воздаяния [или блаженства] (самбхога-кая) и духовное тело [тело закона, космическое тело] (дхарма-кая). Приобретенное тело, иногда именуемое физическим телом (рупа-кая), хотя здесь есть свои тонкости, является тем телом, которое Будда использует, когда предстает перед нами. Человеческий облик Сиддхартхи Будды и есть физическое тело Будды. В буддизме Махаяны и Ваджраяны все множество наблюдаемых нами феноменов рассматривается как приобретенные тела Будды.

Тело воздаяния обычно не воспринимается простыми людьми, оно является лишь пробужденным личностям, вроде архатов, бодхисатв и сиддхов, как воздаяние за их духовное делание. Эти пробужденные личности способны испытывать то, что некоторые, возможно, принимают за галлюцинации либо мошенничество, что ученые могут принимать за антимиры или призрачную материю и что буддисты считают телами воздаяния Будды наподобие райских кущей и небесных существ.

Если понятия приобретенного тела и тела воздаяния похожи у всех школ буддизма, то представление Тхера-вады о духовном теле сильно отличается от представлений школ Махаяны и Ваджраяны. Для тхеравадинов духовное тело Будды воплощает в себе все учения, ценности, свойства и черты всех будд, которые уже были или еще появятся. Для махаянистов и ваджрая-нистов духовное тело — это все, что есть вокруг, не только в нашей вселенной, но и во всех мирах. Духовное тело Будды — Высшая Реальность, Конечный Абсолют или то, что большинство людей именуют Всемогущим Богом.

Поскольку дзэн-буддизм является школой махаянс-кого буддизма, то его представления о Трех Телах Будды, естественно, являются махаянскими. Однако трактовка, предложенная учением Хуэйнэна, глубоко повлияла на мышление и практику дзэн. Шестой патриарх говорит:

§ 20. Что такое чистое тело Будды дхарма-каи?.. У всех людей в мире природа изначально чиста сама по себе, и все множество вещей находится в их собственной природе...

А что такое бесчисленное многообразие [проявлений] нирмана-каи? Когда отсутствует [дискурсивное] мышление, ваша природа пустотна, но когда возникает [дискурсивное] мышление, вы начинаете самотрансформироваться. Если вы < думаете о дурных вещах, то перерождаетесь в аду. Если вы думаете о добрых вещах, то перерождаетесь на небе среди дэвов (небожителей). Если вы думаете о причинении вреда [живым существам], то переродитесь в животное, если будете думать о сострадании к живым существам, то трасформируе-тесь в бодхисатву. Если вы думаете о дхьяне (понимании) и праджне (мудрости), то перерождаетесь в высших мирах, [если вы думаете о всяких] глупостях, то перерождаетесь в нижних сферах. [Таким образом], в вашей собственной природе очень много трансформаций, но заблуждающиеся люди сами не знают об этом и не видят этого. Но стоит появиться одной благой мысли, как тут же рождается интуитивная мудрость. [Это и называется нирмана-кая Будды вашей собственной природы. А что называется совершенным Буддой, самбхо-га-кая? ] Как один светильник может рассеять тысячелетнюю тьму, так и одна мудрая мысль может уничтожить тысячелетнее невежество. Не думайте о прошлом, но постоянно думайте о будущем, ибо, если у вас будут добрые мысли о будущем, это и будет называться самбхога-кая — Буддой... Если вы будете думать с позиции дхарма-каи, то это будет нирмана-кая. Если мысли постоянно будут добрыми, это будет самбхога-кая. Самопробуждение и самокультивация (самосовершенствование) означает «прибегнуть к убежищу» (гуай-и). Кожа и мясо являются физическим телом (рупа-кая), а физическое тело является жилищем, поэтому нельзя говорить, что вы прибегаете к этому убежищу. Но если вы пробуждаетесь к Трем Телам [Будды], то, значит, вы постигли великий смысл [буддийского учения].

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒