Вон Кью-Кит 4 страница

8. Правильное сосредоточение (самма самадхи), что означает сосредоточение ума на обращенном внутрь созерцании для обретения панни (санскр. праджня), иначе мудрости, чтобы затем достигнуть просветления.

В свою очередь, восемь ступеней этого пути разделяются на три этапа (две ступени в первом и по три в двух последних): это этапы мудрости (праджня), соблюдения обетов или нравственности (шила) и сосредоточения (самадхи). Всеми этими ступенями нужно овладевать одновременно, а не друг за другом. Восьмеричный Путь представляет собой практический подход к духовному воспитанию со стороны тхе-равадинов. Успешное практикование такого пути приводит к появлению араханта (санскр. архат), или достойного, представляющего идеал для тхерава-дина. Как видно из содержания ступеней Восьмеричного Пути, духовная практика тхеравадинов связана исключительно с их личностью, и они редко проявляют заботу о духовном воспитании других людей. Это, не значит, что они эгоисты, просто они полагают, что каждый должен трудиться над собственным просветлением.

Возможно, из-за своего глубокого почитания Будды Гаутамы, тхеравадины полагают, что это единственный Будда в нашей эпохе, хотя они считают, что и до Гаутамы были будды, будут они и после. А поскольку Гаутама Будда не является первым буддой, с чем согласны все школы буддизма, то он не может быть основателем буддизма. Араханты не будды, но они все же способны пользоваться благами просветления подобно будде.

ЗАКОН ЗАВИСИМОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ

Буддисты, подобно многим другим людям древних цивилизаций, полагают, что наш феноменальный мир является иллюзией, — концепция, принятая современной квантовой физикой. А если это так, то почему мы видим стол как стол, а слона как слона? Воспринимает ли другое живое существо, вроде феи или бактерии, слона как слона? И каким образом жажда чувственных наслаждений или бытия ведет к увековечиванию круговорота перерождений? Эти и другие подобные вопросы могут быть объяснены Законом зависимого происхождения, который насчитывает двенадцать причин (нидана) зависимого происхождения (пали патиччасмунадда, санскр. пратитьясамутпада, кит. шиэр юаньци), образующих следующую круговую цепь.

1) неведение (авиджджа, авидья, усин) [затемняющее сознание, делающее неизбежным новые перерождения];

2) [кармическая] деятельность (санкхара, санскара, син) [совокупность деяний человека в прошлой жизни предопределяет его облик и рождение в следующей];

3) сознание (виннана, виджняна, ши) [сознание находится в зачаточном состоянии, хотя все элементы, сформировавшие новую личность, в совокупности уже имеются];

4) заданность [имя-и-форма, дух-и-тело, нечувствующее-и-чувствующее] (нама-рупа, кама-рупа, мин-сэ) [нечувственные и чувственные элементы еще не определились и поэтому личность-эмбрион пока никаких переживаний не имеет];

5) шесть органов чувств (садаятана, шадаятана, люжу) [шесть органов чувств уже оформились, но пока не пробудились];

6) соприкосновение (пхасса, спарша, чу) [соприкосновение сознания и органов чувств, которое служит толчком к их пробуждению];

7) эмоции, чувства (ведана, ведана, шоу) [которые человек испытывает в первые два года своей жизни];

8) жажда, [страстное] желание (танха, тришна, аи) [проснувшееся в молодом человеке желание, утоление которого ведет к появлению нового желания, еще более сильного, чем предыдущее];

9) привязанность (упадана, у подана, цюй) [которая ведет человека к новой жизни];

10) становление [жизнь] (бхава, бхава, ю) [жизнь достигла полного расцвета и завершения, в ней заложен переход к будущей жизни];

11) рождение (джати, джати, шэн) [которое означает начало нового витка жизни, нового звена в цепи перерождений];

12) [старение и] смерть (джарамарана, /джарамаранасы) [которые завершают жизнь, подводят итог сумме деяний и определяют карму и последующее перерождение].

Причиной наших иллюзий является неведение. Если мы от него избавимся, то достигнем ниббаны, или просветления. Из-за своего неведения мы осуждены собственной деятельностью на бесконечный круговорот перерождений в феноменальном мире. Эта деятельность оказывает свое кармическое воздействие, которое запечатлевается в нашем сознании.

Наше сознание служит связующим звеном между нашими прошлой, настоящей и будущей жизнями, в человеческом облике либо ином. Это сознание вместе с кармическими последствиями наших прошлых жизней и наших мыслей в момент смерти определяет наших будущих родителей и время зачатия, а также другие стороны нашей следующей жизни в виде эмбриона. Результирующая заданность нашего тела и сознания будет влиять на наше развитие — от эмбриона через детство к взрослой жизни — в человеческом или иных планах существования. Она также будет определять шесть наших [познавательных] способностей [пять органов чувств плюс разум], посредством которых мы воспринимаем феноменальный мир. Наши шесть способностей определяют то, как мы соприкасаемся с миром. К примеру, поскольку слуховая способность нетопыря отлична от человеческой, эта летучая мышь может слышать звуки, находящиеся вне сферы восприятия человеческого уха. Подобным образом, поскольку пробужденная личность развила свои шесть познавательных способностей, она в состоянии соприкасаться через зрение, слух и другие органы чувств с теми существами, которых не воспринимает обычный человек.

Различные виды соприкосновения, зависящие, в свою очередь, от множества факторов, вызывают и различные чувства. Поэтому масса дхарм (субатомных частиц и сил), предстающая перед нами в облике слона, для другого существа предстает совершенно в ином облике. К примеру, для феи эта же масса дхарм может быть невидимой, а для бактерии представляется целой вселенной.

истоки дзэн

Различные виды чувствований ведут к желаниям различного рода. Многие жаждут материального благосостояния и власти, поскольку они воспринимают эти желания как способные удовлетворить их сладострастные потребности, но жаждущий духовности человек, возможно, воспримет материальное благополучие и власть как препятствие на своем пути к духовному совершенству. Из-за такого же рода отличающихся чувствований желание бактерии будет совершенно иным. Было бы самонадеянно полагать, что желания бактерии просты и примитивны, у нас нет оснований говорить за бактерию или других живых существ, поскольку мы не обладаем их восприятием.

Желание вызывает привязанность; чем больше человек чего-то желает, тем больше он становится зависимым. Привязанность приводит к возникновению или «становлению» феноменов. Становление ведет к жизни, а затем и к смерти. Если существо так и не обрело просветления, его неведение продолжит круговорот зависимого происхождения. Поскольку человек привязан к феноменам, он их и испытывает. Дхармы окружают нас повсеместно и проявляют себя как воспринимаемые нами объекты или процессы только в том случае, когда мы к ним привязаны. Эта буддийская концепция может показаться чем-то диковинным, но ее правомерность подтверждается теперь современной физикой. Профессор квантовой физики из Кембриджа Аластер Рэй говорит:

Поскольку наше знание внешнего мира (если он существует! ) мы получаем лишь на основе наших чувственных впечатлений, то уверены мы можем быть только в существовании сенсуальных данных [данных наших ощущений! Когда мы, к примеру, говорим, что рядом с нами стол, все, что мы действительно знаем, состоит в том, что наш ум получил информацию посредством мозга и органов чувств, которая согласуется с представлением (postulate) о столе... Квантовая теория, созданная нашим разумом, идет еще

дальше настоящее существование внешнего мира, или, по крайней мере, его текущее состояние строго детерминировано тем обстоятельством, что сознающие умы его сейчас наблюдают

Это говорит о том, что рядом в одном месте и в одно и то же время могут существовать миры различных живых существ, не подозревающих друг о друге. Иными словами, небесные существа могут делить с вами одну и ту же комнату, но вы не замечаете друг друга.

Таким образом, буддийская концепция кармы не просто объясняет, что, если вы сидите под яблоней и падает яблоко, оно упадет на вашу голову. Она идет дальше, объясняя, почему, к примеру, вы это вы, а не яблоко, или почему яблоко решило упасть вам на голову. Все эти объяснения становятся возможными благодаря закону зависимого происхождения с привлечением таких факторов, как сознание, заданность, соприкосновение и чувственное восприятие. Затруднительно охватить умом сложную схему кармического воздаяния, чтобы объяснить, почему вы стали собой, а не яблоком, но весьма упрощенное объяснение могло бы выглядеть следующим образом.

Давным-давно из-за своего духовного неведения вы проявились как некий феномен. Благоприятные реинкарнации в течение столетий привели к тому, что вы родились как человек, а не яблоко Бесчисленные факторы сформировали ваш нынешний облик с вашим типом сознания, способом восприятия, характерным для шести познавательных способностей, механизмом прикосновения и т. д. Если бы у вас накопилось меньше заслуг в прошлых реинкарнациях и вы родились бы насекомым, яблоко не упало бы вам на голову. Если бы вы, будучи насекомым, оказались вблизи этой яблони в момент падения яблока, то оно или пролетело бы мимо, или размозжило бы вас, отправив тем самым к следующей жизни.

СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ДУША?

Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит:

Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное «я» или атман Согласно учению Будды, идея [наличия] индивидуального «я» является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о «моем», «обо мне», эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые [мысли] скверны

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что «в эпоху Хань [II в. до н. э. — III в. н. э. ] основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма».

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем «Трактате о белом и черном» (кит. «Байхэй лунь») обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин буддист III века Моу-цзы в своем «Трактате о разрешении сомнений» (кит «Лихо лунь» [построен в виде вопросов-ответов], первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной [религиозной] практике китайцев. Знаменитый китайский

буддийский наставник IV века Хуэйюань в своем «Трактате о неуничтожимости души» («Шень буме лунь») цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: «Если в сансаре отсутствует постоянное «я», то существует ли постоянное «я» в нирване? Если «я» не существует, то что тогда вступает в нирвану? »

Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраянои. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание ритуала дается в «Тибетской книге мертвых»), душу [умирающего] проводят через [все фазы] бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения [в мире сансары]. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре

под властью сильнейших привязанностей На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия Да выведет меня Бхагаван Амитабха, Да охранит меня Божественная мать,

облаченная в Белые Одежды, Да миную я невредимо опасные пути бардо И достигну царства Всесовершенного Будды

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность «я», порой он говорил о «не-я»; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о «я» ни о «не-я». Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же «я». Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной

из этих реинкарнаций «я» по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или «я», также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что «" Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия [на дальнейшую судьбу человека], существования иного мира и обусловленности или нет души и мира».

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или «я». Западный буд-долог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что «ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами высказывания не означают того, о чем там идет речь! ».

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово «душа» или «я», заменяя его выражением «бесплотный дух»:

Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием Пудгалавадины ввиду их несомненной веры в пудгалу, или «я». Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в VII веке насчитал 66 000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250 000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о недуше {анатмавада}? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение — ключевое для достижения высшей формы просветления — можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в [существование] души. Сам ответ прояснится в следующей главе, где мы приступим к изучению величественного здания махаянистской философии.

ГЛАВА 6

ДЗЭН КАК КОСМИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ БУДДИЗМА

Что же тогда высочайшая мудрость, в которой махаянисты отказывают тхеравадинам, это отличие, которое подчеркивает величие махаянис-ской философии на фоне сравнительно простой, приземленной практики обычного буддизма Тхеравады?

МОРАЛЬ, КОСМОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА

Некоторые полагают, что буддизм всего лишь философия того, как вести нравственный образ жизни, и где нет ни космологии, ни метафизики. Такое превратное представление они, пожалуй, получили, опираясь в своих знаниях на Тхераваду, где подчеркивается нравственная сторона буддизма Если бы они поближе познакомились с буддизмом Махаяны и Ваджраяны, то их взору открылся бы удивительно богатый мир космологии и метафизики

Махаянисты, к примеру, описывают макро- и микромир такими словами и с такой точностью, которые поразят даже современных астрономов и физиков Они ссылаются [в своих учениях] не на одну, а на бесчисленные вселенные, в каждой из которых столько галактик и звезд, сколько песчинок в Ганге, и отделяют эти вселенные друг от друга миллионы световых лет А на микроуровне они открывают целые миры в одной пылинке, каждая из которых содержит в себе макромиры во взаимопроникновении одновременно возникающих дхарм —концепция, которую лишь сейчас начинает признавать современная квантовая физика. Такое космическое звучание [Махаяны] является выражением дзэн.

Магия и мистицизм Ваджраяны всегда волновали или восхищали обычных людей. Как это сиддхе, или духовному чудотворцу, удается посредством своих сверхъестественных способностей творить чудеса вроде вызывания дождя или заглядывания в будущее? «Когда мы сосредоточиваем всю мощь и глубину [обычно] рассеянного [сознания] в одном восприятии, мы открываем и пробуждаем чудодейственные [силы]», — объясняет тибетский наставник Чегьям Тугпа. А ведь эти силы не являются самоцелью, а всего лишь неизбежной наградой ставшему на путь духовного поиска. «Под магией, волшебством мы подразумеваем не внеприродную силу над феноменальным миром, а, скорее, открытие исконной или изначальной мудрости в мире в ее естественном выражении», — продолжает наставник. Такое открытие изначальной мудрости схоже с прозрением дзэн

Но неверно думать, что космическая величественность Махаяны и магия мудрости Ваджраяны чужды Тхераваде. Профессор Джаятиллеке говорит:

Ранняя буддийская концепция космоса по сути сходна с современными представлениями о вселенной Дошедшие до нас палийские тексты дословно говорят нам о том, что сотни тысяч солнц и лун, земель и более высоких миров составляют малую мировую систему, а сотни тысяч таких систем образуют среднюю мировую систему, и сотни тысяч средних мировых систем представляют собой большую мировую систему Говоря современным языком, малая мировая система (чуланика-лока-дхату) является галактикой, и сотни миллионов галактик мы наблюдаем в наши лучшие телескопы Буддийская концепция времени столь же грандиозна

Наставники Тхеравады также хорошо знакомы с тем, как творить чудеса Но подобного рода космическое и

метафизическое знание не пользуется в Тхераваде особым вниманием. Тхеравадины более заинтересованы проблемами моральной чистоты, которая для дзэн является лишь подготовительной ступенью.

ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ КОСМИЧЕСКОЙ РЕАЛЬНОСТИ

Что же тогда высочайшая мудрость, в которой махая-нисты отказывают тхеравадинам, — то отличие, которое подчеркивает величие махаянистской философии на фоне сравнительно простой, приземленной практики обычного буддизма Тхеравады, — пусть даже наставникам Тхеравады вовсе не чуждо знание величественной буддийской космологии и метафизики? Под высшей мудростью они подразумевают трансцендентальный и феноменальный аспекты космической реальности.

Космическая реальность — известная под различными именами, включая Высшую Реальность, Конечный Абсолют, Универсальный Разум, Истинное Лицо, природу Будды, Татха(га)ту, Вечного Будду, космос, Брахмана и Бога, — бесконечна, вечна, неизменна, вездесуща и всеведуща! В своем трансцендентальном аспекте космическая реальность неделима и неразличима. Это означает, что все наличествующее в ней является целостным единством; здесь нет каких-либо различий либо обособленности между мной и вами, между данной книгой и глазами, которыми вы ее читаете, между субъектом и объектом, между познающим и познаваемым. Буддисты именуют это отсутствием или пустотой, полагая, что Конечная Истина лишена феноменов, в ней отсутствуют объекты и процессы [взаимодействия между этими объектами]

Эта универсальная целостность известна всем религиям, что видно на примерах их великих учителей. В своем глубочайшем религиозном экстазе святая Тереза [Авильская] испытала, что:

Бог укоренился в глубине этой души до такой степени, что, когда она возвращается к себе, у нее даже не возникает никаких сомнений относительно того, что она находится в Боге, а Бог в ней.

В своем религиозном экстазе великий исламский суфий Аль-Халладж выражал ту же мысль, но в такой форме, что непросвещенному уму она казалась кощунственной: «Я есмь Он, которого я люблю, и Он, которого я люблю, есть я».

В даосизме и индуизме целостное единство Высшей Реальности, именуемое соответственно космосом и Брахманом, тоже хорошо известно. Знаменитый даосский учитель Чжуан-цзы говорил: «Космос и я существуем вместе. Все и я являемся одним целым».

Это всеобщее единство, преодолевающее любую форму дуализма (двойственности), выражено Арджуной в его обращении к Верховному Божеству, явленному в виде Кришны, в «Бхагавадгите»:

Ты — изначальная Божественная Личность, старейшее, конечное святилище этого проявленного космического мира. Ты знаешь все, и ты — все, что есть познаваемого. Ты — высшая обитель, стоящая над всеми материальными атрибутами О бесконечная форма! Тобой пронизано все космическое проявление!

Здесь важно вот что: если заменить слова «Бог», «Космос» и «Брахман» во всех вышеприведенных цитатах буддийским словом «Татхагата», то можно сделать вывод, что речь везде идет о духовном познании в буддизме. Еще более примечательно то, что если воспользоваться нейтральными словами вроде «Конечная Истина» или «Высшая Реальность» вместо имеющих религиозное значение слов, то каждое из этих описаний применимо к любой религии. Поэтому великие религии в действительности сходны, их кажущиеся различия вызваны исключительно историческими, культурными, языковыми и другими факторами.

ДЗЭН КАК КОСМИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Описания трансцендентальной космической реальности легко обнаружить в китайской буддийской литературе, но поскольку классический китайский язык, на котором написано большинство махаянистских текстов, предельно лаконичен, а сами идеи довольно глубоки, то многие не понимают их истинного значения или толкуют их поверхностно. Если вы не понимаете значения приводимых здесь цитат и примеров, не стоит отчаиваться. Сами великие наставники признавали, что концепция космической реальности трудно усваивается даже высокообразованными или глубокорелигиозными людьми.

Космическую реальность можно выразить двояко: в трансцендентальном и феноменальном измерениях. Трансцендентальная космическая реальность является необусловленной и абсолютной, феноменальная же — обусловленной и относительной. Когда космическую реальность испытывают в трансцендентальном плане, она предстает неразличимой и успокоенной. Иными словами, когда космическая реальность ничем не обусловлена — когда мы достигаем конечной, исконной истины космической реальности, за пределами которой уже не можем двигаться дальше, «все» и «везде» становится одним и тем же, не существует обособленности объектов или процессов [их взаимодействия], — наличествует лишь вездесущее космическое сознание. Неплохой, пусть и не совершенной, аналогией могла бы послужить картина, которую мы наблюдаем, глядя в электронный микроскоп на нашу вселенную: все вещи наподобие людей и домов, неба и земли (различаемые как предметы, когда мы смотрели на них невооруженным глазом) исчезают, и мы наблюдаем лишь неразличимую вездесущую космическую энергию.

Земля, на которой мы живем, в действительности всего лишь пылинка во вселенной. Предположим, вы находитесь далеко в космическом пространстве, и что же вы могли бы видеть? Эндрю Скотт сообщает:

Водород, как полагают, составляет примерно 92, 7% всех атомов во вселенной, а гелий — около 7, 2% Остается лишь 0, 1 % для всех остальных типов атомов, из которых 90 встречаются в естественном виде.

Поскольку невооруженным глазом вы не можете видеть водород, гелий, другие атомы, в трансцендентальном плане вы будете наблюдать «пустоту». Точно так же существо из космического пространства, прибывшее на нашу( Землю, увидит тоже «пустоту» — если его опыт «трансцещдентален». Действительно, в трансцендентальном плане несуществует обособленности или различия между вами ц тем существом, между космическим пространством и на-; шей Землей. Трансцендентально весь космос пустотен; он бесконечен, целостен и неразличим.

Разумеется, вы не будете видеть пустоту до тех пор, пока не достигнете просветления. Вы будете переживать [в своем опыте] вселенную феноменально, не трансцендентально и ваш опыт будет носить обусловленный и относительный характер. Иными словами, находитесь ли вы в космосе или на Земле, конечная космическая реальность, которая изначально неразличима, будет переживаться вами в вида различимых феноменов. Те виды феноменов, которые будут проявляться, обусловливаются Законом зависимого происхождения, изложенного в предыдущей главе. Феномены относительны, не абсолютны. К примеру, сгусток неразличимой энергии, являющийся вам в виде различимого яблока, падающего на вашу голову, для бактерии, возможно, представляется как коллапсирующая вселенная; и то, что представляется земным ученым как голые скалы на Луне, для небесных созданий предстанет в виде райского сада.

НЕВЕРНО ИСТОЛКОВАННЫЕ МАХАЯНИСТСКИЕ ВЫРАЖЕНИЯ

Когда буддийские наставники говорят, что наш феноменальный мир всего лишь иллюзия, они не имеют в виду, что мы воображаем себе вещи, которых нет; они полагают, что все, рассматриваемое людьми как «объективный внешний мир», в действительности является производной их «загрязненного», вследствие неведения, разума. Разум изначально чист, но ввиду неведения он постепенно «загрязняется». И чтобы вернуть ему чистоту, следует удалить с него эти наслоения, хотя подобная работа может занять многие годы или даже целые жизни. Такой подход отличается постепенностью и используется в Тхераваде и многих школах Махаяны. В дзэн-буддизме подход [к очищению разума] отличается внезапностью, прямым доступом к разуму, чтобы рассеять неведение. Как только покончено с неведением, многие «слои грязи» исчезают в один миг. О том, как этого добиться, мы побеседуем в последующих главах.

Немного освоившись с трансцендентальным и феноменальным аспектами космической реальности, рассмотрим несколько обших махаянистских выражений и сравним то, как их понимают обычные люди, с их действительным значением с точки зрения Высшей Мудрости.

Многие думают, что выражение «все есть пустота» относится к буддийскому положению об отрешении от мирских удовольствий и материальных благ. В действительности же, за исключением монахов, отказавшихся от мирской жизни в силу особых причин, в буддийском учении ничего не говорится против верующих мирян, вкушающих законные радости и блага, хоть им и советуется не потворствовать человеческим слабостям. «Пустота» в данном случае не означает полного отсутствия; скорее, это отсутствие феноменов. Иными словами, когда мы просветлены, то ощущаем космическую реальность не как различимую и иллюзорную, а как неразличимую и абсолютную.

Так же и выражение «нирвана — это спокойствие» не означает лишь того, что при достижении нирваны вы успокоили свою плоть и в вашем сердце царит умиротворенность. Здесь имеется в виду то состояние, когда просветленное сознание постигает конечную истину о том, что космическая реальность бесконечно покойна, когда в уме не возникает абсолютно никаких мыслей. С появлением же мыслей происходит возвращение в феноменальный мир.

«Осознание природы дхармы, чтобы стать буддой» вовсе не означает, что нужно понять учение Будды, нравственно очиститься и освободиться от страдания, подобно Гаутаме. Это лишь предварительное условие; смысл самого выражения шире этой подготовительной ступени и означает, что нужно осознать пустотность самих дхарм (что феноменальный мир всего лишь иллюзия) и, таким образом, достичь просветления. Здесь дхарма относится к субатомным силам и частицам, проявляющимся как феномены, а не к самому учению Будды. «Будда» в данном выражении относится к Вечному Будде или Высшей Реальности, а не к физическому воплощению в образе Будды Гаутамы.

Согласно учению Махаяны, именно неспособность понять такую концепцию дхармы и Будды мешает тхе-равадинам приобщиться к высшей мудрости. Само освобождение двояко: от собственного «я» и от дхармы. Иными словами, просветленная личность постигает, что и собственное «я» и феноменальный мир всего лишь иллюзия, что в Высшей Реальности «я» и дхармы, проявляющиеся как феномены, не существуют.

Чтобы помочь своим последователям понять иллюзорность «я» на трансцендентальном уровне, Будда проповедовал им учение о «не-я» [анатмавада]. На трансцендентальном уровне «я», как и другие обособленные сущности, не существует, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же «я», как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о «не-я» лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о «не-я» лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному «я», равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой «я», или душа, не существует и что жизнь — это страдание.

Махаянисты заявляют, что, хотя тхеравадинам с успехом и удается освобождение от привязанности к собственному «я», им не удается освободиться от привязанности к дхарме. Тхеравадины считают, что иллюзорно именно «я», и уверены в том, что дхармы вполне реальны, хоть их существование и мгновенно. И действительно, Сарвастивада, известная в свое время школа Хинаяны, о которой теперь мало кто знает, свое название ведет от учения, проповедующего реальность дхармы. Махаянисты же утверждают, что и «я» и дхармы иллюзорны. Согласно их представлениям, на трансцендентальном уровне космическая реальность пустотна, а иллюзорное существование «я» и феноменов обусловлено «загрязненностью» сознания. Это и составляет одно из основных философских различий между Махаяной и Тхеравадой. В онтологическом плане [в подходе к сущностным характеристикам бытия, более узко в метафизическом плане] Ваджраяна сходна с Махаяной, но ее практика находится под сильным влиянием мистицизма.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒