Оглавление 6 страница

Величайший секрет жизни - в непрерывности развития. Когда развитие останавливается, это подобно смерти, а пока человек развивается, его не может коснуться смертность. Будь то достижение или нет, должно продолжаться стремление к тому, чего взыскует душа, и целеустремленностью человек должен воздвигать путь с земли па небеса и от человека к Богу^т.

Мирской результат или идеал, которого мы достигли, вначале будет давать нам определенное удовлетворение, но вскоре мы обнаружим, что он не может дать нам глубокого и постоянного счастья, которого мы ожидали. В книге «Душа: откуда и кудсИ» Хазрат Инайят Хан говорит:

Наслаждение, которое душа получает здесь, на земле, посредством чувств, подобно вину, лишь освежающему губи; это иллюзия, не вино. Как мир иллюзорен, так и наслаждение. Ни оно не сделает счастливым, ни чувства не сделают счастливым навечно. Радости этого мира приходят и уходят, па мгновение они приятны, потом - ничто¹*⁹.

Достигнув чего-либо материального, мы должны стремиться к дальнейшей цели, высшему идеалу. Через последовательные стадии нашей жизни мы можем впоследствии прийти к высшей цели жизни: осознать Божественную Сущность. Раскрывая предыдущее высказывание, Хазрат Инайят Хан объясняет:

Есть только одно удовольствие, являющееся подлинным счастьем. Оно не принадлежит земле. Если человек, живущий на земле, счастлив, счастье ему дают не мирские вещи, а только осознание небес, когда он связывает свою душу с небесными сферами. В вещах земли нет счастья, есть только удовольствие, которое призрачней⁴⁰.

Вот почему религии, принимая во внимания, что большинство людей застряли в колее материального успеха, старались направить человеческий интерес к божественной сфере. Хазрат Инайят Хан продолжает:

Поэтому религии учили самоотречению путем отречения от всех удовольствий земли, но я думаю, что душе, естественно поднимающейся к небесам, не нужно практиковать это самоотречение. Оно приходит само, по мере того как душа растет и восходит к небесам¹⁴¹.

Вероятно, в прошлом религиям было необходимо подчеркивать важность божественного идеала в противоположность материальным интересам. Для человечества это было важным духовным стимулом. Но Церковь не смогла навязать этот идеал; его не смогло законодательно установить государство. Он может стать лишь естественным побуждением человеческого сердца.

В нашем развитии к этому идеалу мы должны сперва развить интерес к мирским задачам. Затем, естественным и ненасильственным образом, мы можем развивать чувство безразличия к этим вещам, перерастая столь ограниченные цели, как ребенок по мере взросления теряет интерес к игрушкам. В этом уравновешенном видении «интерес» не должен рассматриваться негативно. Хазрат Инайят Хан поясняет это в следующем отрывке:

Йоги, аскеты, адепты, мистики говорят, что безразличие дает огромную силу, но я должен добавить, что заинтересованность также дает огромную силу. Всё сотворен* ное является феноменом заинтересованности. Все, что мы видим в этом мире искусства и науки, - новые изобретения, прекрасные вещи, прекрасные дома, - весь этот мир, сотворенный человеком, откуда он пришел? За этим стоит сила заинтересованности, и именно эта сила дала человеку способность творить. Если идти еще дальше, то это - заинтересованность Творца, создавшего это творение. Даже Творец не смог бы творить, если бы не было заинтересованности; сила заинтересованности Творца создала это. Все творение, каждый объект и все в нем - плод заинтересованности Творца, Творца как духа или как человеческого существа или любого живого существа. Итак, интерес птицы в том, чтобы строить свое гнездо, а интерес человека - в том, чтобы делать все то, что он делает,. Представьте себе, что если бы у человека не было способности проявлять интерес, мир так бы и не эволюционировал¹⁴².

Все же окончательной целью нашей жизни и всего этого творения для человека — стать Богосознающим, открыть свою сущность для божественного света и отражать его. Это — озарение; это — небесная радость и совершенный покой. Но чтобы этого достичь, все наше существо — тело, сердце и душа — должно обратиться к Богу; это должно стать нашим единственным стремлением, и одним этим само по себе развивается безразличие к мирским вещам. Сила этого безразличия больше, чем сила заинтересованности.

Именно оттого, что побуждение обладает силой, побуждение и ограничивает силу.

Человек от рождения наделен большей силой, чем он мог бы представить, и побуждение, любое побуждение, каждое побуждение ограничивает эту силу. Все же именно побуждение дает человеку силу достичь цели; если бы не было побуждения, не было бы и силы достичь цели. Но если вы сравните прирожденную силу человека с cu/іой, которую он получает через побуждение, вы обнаружите, что это все равно, что сравнивать океан с каплей. Побуждение делает силу подобной капле. Без побуждения сила души подобна океану, но в то же время эта океанская сила бесполезна. Если есть сила без побуждения, она не служит цели; как только вы хотите использовать ее ради цели, она уменьшается}^.

Безразличию можно научиться, только научившись сперва заинтересованности, проходя через этот процесс стремления ко все более и более высоким идеалам в жизни. В ходе этого процесса мы развиваем все качества, которые необходимы и для поиска Бога, и для служения Богу. Тогда человек готов отречься от всего мирского. Но когда человек достигает состояния безразличия, необязательно отдаляться от мирской жизни. Можно продолжать делать свою работу и исполнять свой долг в мире, но без привязанности к результатам, к плодам работы.

Ill Действие и медитация

1. Потребность в контакте с Божественным Духом

Мы видели в предыдущей главе, что существует фундаментальная человеческая потребность в контакте с Божественным Духом и мировоззрении, которое отводит этому контакту центральное место. Чтобы понять, как такой новый духовный идеал повлиял бы на экономику, сперва исследуем его влияние на людей, работающих в мире, но тем не менее нацеленных на контакт с Божественной Сущностью.

Возникает вопрос: как можем мы — живя в мире с его постоянно меняющимися технологическими возможностями — снова начать обретать контакт с невидимой, неслышимой, совершенно иной Божественной Сущностью?

Это наша огромная проблема. Сейчас нас окружает технология — результат интереса западного ума, направленного на внешний мир. Она может легко отравить нас и сделать пленниками своих многочисленных, бесконечно расширяющихся задач и возможностей. Противоречие между религией и экономикой, божественным и материальным миром, которое мы обсуждали в предыдущей главе, безусловно присутствует в каждом из нас. Наше внимание может быть сосредоточено либо на внешнем, либо на внутреннем мире. В начале жизни большинство из нас полностью сосредоточены на внешнем мире. Этот внешний, материальный мир настолько привлекателен, предлагает так много возможностей и в то же время создает так много трудностей, что захватывает все наше внимание. И тогда не остается места для внутренней жизни, или для Бога.

Чтобы вступить в контакт с Божественной Сущностью, наше отношение должно измениться: сосредоточиться на внутренней жизни, забыв про внешний мир. По сравнению с тем внешним миром, это означает тишину: нет звуков, нет также образов или запахов внешнего мира, нет деятельности тела или разума — нет ничего. Когда человек все еще полностью вовлечен в мир, этот поворот в диаметрально противоположном направлении крайне труден. Он может быть пугающим: может показаться отрицанием жизни. Но в действительности он раскрывает сердце для совершенно другого переживания — для внутренней жизни, которая и есть полностью осуществленная жизнь.

Как же прийти к этому чудесному переживанию, не отворачиваясь от мира, подобно монахам или аскетам?

Здесь, как мы видели в предыдущей главе, необходимо различать две стадии нашей жизни. На одной стадии нас занимает путь достижения все более высоких материальных целей или конкретных идеалов; на другой стадии наше стремление полностью направлено к божественной жизни и мы теряем интерес к материальному миру.

На первой стадии человечество нуждается в мировоззрении, которое показывает, что в жизни есть что-то большее, нежели материальное удовлетворение и материальные интересы. Такое мировоззрение должно четко прояснить, что существует внешняя и внутренняя жизнь и что нам предназначено испытать обе, чтобы прийти к полноте жизни исполненными удовлетворения и покоя, который она может дать. Такое мировоззрение покажет нам, что тот же самый дух, который мы можем ощущать внутри своей сущности, присутствует вокруг нас во всех других существах, пронизывая всю вселенную. Чем лучше мы поймем это, тем больше это повлияет на наши отношения с ближними. Нашими идеалами станут понимание, сочувствие, создание и поддержание гармонии. Мы будем искать пути к тому, чтобы работать конструктивно и достигать успехов в жизни. Мы научимся быть полезными другим и развивать взаимоотношения, основанные на любви.

Когда мы придем к пониманию всего этого, в нашем сердце разовьется стремление вступить в живой контакт с Божественным Духом. Это естественный способ достижения тех переживаний, которые указывают путь. В нашей жизни могут быть моменты, когда мы полностью поглощены красотой природы, так что забываем себя, свои проблемы и амбиции, чувствуя единение с природой. Это создает нарастающую волну внутреннего счастья, подобную дуновению божественной жизни. Мы также можем испытывать это чувство, когда на миг увлечены возвышенной красотой или подлинной самозабвенной любовью. Это переживания озарения. Хазрат Инайят Хан описывает их так:

Во все времена знающие и видящие понимали, что есть стадия, на которой, при соприкосновении с особым аспектом существования, человек чувствует, что он выше ограничений жизни и что ему дается та сила, тот покой и та свобода, тот свет и жизнь, которые принадлежат источнику всего существующего^ш.

Это естественные переживания. Хазрат Инайят Хан добавляет:

Проблески этого состояния бывают и у более низких созданий, таких как птицы и звери. Они радуются не только тому, что пасутся и находят семена, устрашают гнезда и порхают в воздухе, поют и резвятся в лесу. Бывают моменты, когда даже птицы и звери испытывают экзальтацию. И если мы глубже войдем в это, мы поймем то, что читаем в самых прекрасных строках традиции Ислама: «Есть моменты, когда даже скалы в экзальтации и деревья впадают в экстаз». Если сказанное истинно, то человек, созданный для завершения того опыта, который может иметь любое живое существо, должен испытывать экзальтацию в той же мере, в какой он испытывает чувство¹⁴⁵.

У всех нас могут быть подобные переживания, и мы высоко ценим их, потому что они на мгновение дают нам вкус более возвышенного счастья, чем то, которое мы получаем от обычных наслаждений. Хазрат Инайят Хан говорит, что по сути это мистическое переживание, хотя мы не признаем его таковым. Что же общего у этих переживаний красоты и любви, пробужденных внешним миром, с мистическим опытом осознания Бога, Божественного Духа?

Мистическое переживание приходит—как объясняет Хазрат Инайят Хан, — когда наша душа, чистое сознание внутри нас, не ограничено более пределами нашей личности: нашими мелкими проблемами и надеждами, нашим именем и положением. Забывая об этом, уносясь красотой за пределы обычных интересов, сознание раскрывается, и Божественный Дух может говорить с нами посредством этой красоты.

Поэтому подобные переживания могут пробуждать или усиливать стремление к этой безграничной жизни, дающей внутреннюю свободу и счастье.

Нам хотелось бы соприкасаться с подобными переживаниями не только в исключительные моменты, но более часто и делать их глубже и долговременней. Мы желаем отыскать способ сознательно вызывать их. Когда в нас пробуждается это стремление, приходит время для пути медитации. Медитация — искусство обращаться внутрь, переносить внимание с внешнего мира на внутренний. Мы можем начать исследовать путь медитации, пока остаемся во внешнем мире и всё еще стараемся достичь целей или идеалов во внешнем мире. Для этих целей нам понадобится полностью сосредоточиться на работе; но мы можем начать уделять каждый день немного времени духовным практикам, которые помогут

нам научиться искусству медитации. В течение этого непродолжительного времени мы постараемся забыть внешний мир и открыть наше сознание для внутренней жизни, для Бога. Затем мы начинаем попеременно сосредотачиваться на внешнем и внутреннем мире.

Конечно, достичь этого не так легко, как может показаться из описания. На самом деле это крайне трудно. Да, мы можем отводить немного времени для того, чтобы побыть одному и в тишине, без впечатлений внешнего мира и без физической деятельности. Но останутся наши мысли и чувства. Они по-прежне- му будут заняты тем, что мы делали или переживали, что желаем сделать или пережить. Чтобы достичь подлинной внутренней тишины, нужно привести мысли и чувства в состояние покоя. Следовательно, нам придется держать их под контролем. В духовной практике мы полностью изменяем деятельность нашего разума. Вместо активного размышления о вещах внешнего мира, мы начинаем с того, что концентрируемся на молитве. Мы направляем мысли с уважением к величию и красоте Божественной Сущности, к нашему родству с этой Сущностью. Это создает чувства покорности и открытости, которые сами по себе могут дать ощущение духовного подъема. Для дальнейшей духовной работы очень важно это ощущение покорности. Когда в дальнейшей практике мы начинаем приобретать контроль над разумом, всегда следует относиться к нему как к божественному дару, предназначенному для божественной цели, а не как к чему-то, чем можно гордиться. Ибо гордыня в духовных достижениях немедленно закрывает дверь божественному свету.

Дальнейшие практики концентрации и медитации предназначены придать разуму еще более резкий фокус. Полная концентрация на объекте или символе требует силы воли; но чем больше наш успех в достижении этой концентрации, тем больше покоя и ясности мы придаем разуму. Практика концентрации часто включает в себя повторение сакральных слов, которые на протяжении многих веков использовались мистиками для концентрации на определенных божественных качествах. Звучание этих слов, их вибрация помогает сделать концентрацию более глубокой. Таким способом они открывают, образно говоря, окно, благодаря которому мы можем обрести контакт с Божественной Сущностью, имеющей так много вдохновляющих граней.

Во всех этих практиках мы активны — это активность, направленная к Богу, но эта активность все еще человеческая. Когда же после усилий мы расслабляемся в тишине, со спокойным умом, мы можем достичь мистической релаксации. Это то, что Хазрат Инайят Хан называл медитацией. И когда мы пассивны — восприимчивы, — может начаться и может быть постигнуто Божественное Проявление. Это может дать нам первый проблеск другой стороны жизни, внутренней жизни. Хазрат Инайят Хан описывает это следующим образом:

Третья стадия - медитация. Она не имеет никакого отношения к уму. Это - опыт осознания. Медитация - глубокое погружение внутрь себя, вознесение в высшие сферы, расширение за пределы вселенной. В таких переживаниях достигается блаженство медитации: ¹⁴⁶.

К этому весьма краткому указанию метода духовной подготовки нужно добавить один весьма важный элемент: контроль дыхания. С мистической точки зрения, дыхание очень важно — не только физически, поскольку снабжает тело необходимым кислородом, но также духовно, потому что оно может зарядить всю нашу нервную систему невидимым светом и жизнью вездесущего Божественного Духа. Дыхание — звено, связующее нас с божественной сферой. Совершенствуя, очищая и контролируя дыхание, мы можем открыть этот канал. Это поможет нам сконцентрироваться, успокоить разум и войти в контакт с божественным миром.

Подобные духовные практики — важный инструмент, открывающий дверь к внутренней жизни. Но они — не магический трюк; мы должны работать с ними. Открыть наш разум божественному духу нелегко, потому что узы, которые привязывают нас к обладанию внешним и подобным же интересам, очень прочны. Это происходит от того, что мы отождествились с нашим ограниченным существом — телом и умом, хранящим в памяти наши переживания и впечатления. Мы были заняты всем этим так долго, что начали думать, будто мы и есть это ограниченное существо из тела и ума. Подобное отождествление создает ложное эго, в суфийской терминологии — «нафс». Прогресс на духовном пути требует прорыва сквозь это иллюзорное отождествление, чтобы осознать божественность души. В итоге это окажется естественным, но вначале потребует усилий — из-за нашей глубокой вовлеченности в искусственный, внешний мир. Это пожизненный труд. Мы движемся к цели постепенно, хотя порой бывает внезапный скачок, откровение.

Лишь тогда человек может быть поистине счастлив, когда он соединяет свою душу с небесными сферами.

Полное собрание изречений, 1579

2. Условия для духовного роста

Что необходимо для успеха на духовном пути?

Хазрат Инайят Хан говорит, что первое — это искать духовного руководителя: «того, кому человек может совершенно доверять и в ком он может быть полностью убежден; того, на кого он может смотреть снизу вверх и с кем он испытывает общность, достигающей высшей точки в том, что называется преданностью»¹⁴⁷. Такой духовный руководитель должен уже достичь успехов на духовном пути, так что его или ее переживания и вдохновение могут дать ученику руководство в той новой области, куда ведет внутреннее путешествие. Чтобы быть способным получить такое водительство, ученик должен полностью доверять учителю. Это позволит учителю передать ученику свою веру. Таким образом может быть создана очень тонкая взаимосвязь, дружеское отношение в божественном идеале. Тогда учитель сможет выбрать практики, наиболее подходящие для ученика в последовательных стадиях его жизни и развития. Он направляет ученика личным примером, сиянием присутствия и благословением. Это придает практикам еще большую ценность.

Учитель помогает получить духовное знание, принесенное посланниками. Оно отличается от знания внешнего мира. Хазрат Инайят Хан говорит: «Его нельзя сравнить с знанием, которому человек научился прежде. Вот почему необходимо разобучиться тому, что знал прежде»¹⁴⁸.

Что подразумевает он под словом «разобучиться»? В течение нашей жизни посредством каких-то переживаний и впечатлений, благодаря некоему мирскому знанию мы развиваем определенные убеждения, которые могут стать догматичными — подобно узлам в мышлении. Они стесняют нас и ограничивают нашу свободу, запирая сознание внутри замкнутого круга. Это может помешать нашей способности получать учение от духовного наставника. Сам Хазрат Инайят Хан испытал это:

Очень часто я оказываюсь в таком положении,, когда мало что могу сказать, особенно если человек приходит ко мне со своими предвзятыми мнениями и желает принять мое руководство, мое водительство на духовном пути, тогда как его первое намерение состоит в том, чтобы посмотреть, соответствуют ли его мысли моим и согласуются ли мои мысли с его мыслями. Он не может опустошить себя для руководства, которое дается. Он пришел не за тем, чтобы следовать моему образу мыслей, он хочет получить для себя подтверждение правильности своей идеи¹⁴⁹.

Но как мы можем разобучиться собственным идеям? Они — в нашей памяти, хранящей все, о чем мы думали или чувствовали. Однако мы можем увидеть их ограниченность и открыть наш разум другим идеям, другим точкам зрения. Мы можем начать видеть, что разные идеи имеют свой смысл в разных ситуациях для разных людей. Тогда мы можем преодолеть собственную ограниченность и расширить кругозор. Тогда мы становимся мудрее; тогда мы развиваем отношение, при котором можем получать духовное знание.

Хазрат Инайят Хан видит три стадии в приобретении этого знания. Сперва только получение; слушание. Следующее — усвоение того, что выучено. Потом — самостоятельное обдумывание. Эти три стадии должны следовать одна за другой. Если бы мы чересчур спешили обдумывать, это помешало бы необходимой фазе получения. Как он говорит: «Человек потерял бы все целиком»¹⁵⁰.

Помните, что очень часто ученик - это вдохновение для мастера, потому что учит не мастер, а Сам Бог.

Полное собрание изречений, 1711

Видение - это то, что открывает дух ученичества; достижение этого - самое необходимое в путешествии по духовному пути.

Полное собрание изречений, 449

Чтобы роза цвела, нужны солнце, вода, пространство и плодородная почва; чтобы раскрылась душа, требуются разум, вдохновение, любовь, широкий кругозор и водительство.

Полное собрание изречений, 1203

3. Требования к внешней жизни: гармония и равновесие

Помимо требований, касающихся самой духовной работы, имеются также важные требования по отношению к внешней жизни. То, каким образом мы работаем и взаимодействуем с людьми, оказывает большое влияние на наш духовный прогресс. Хазрат Инайят Хан ясно говорит об этом:

Очень часто человек склонен думать, что изучение, молитва и медитация сами по себе могут привести его на путь, ведущий к цели; но надо понимать, что важную роль также играет действие. Мало кто на самом деле знает, какое влияние каждое действие оказывает на жизнь человека, какую силу может дать правильное действие и какое влияние может иметь неверное действие. Человек заботится лишь о том, что подумают о его действиях другие, вместо того чтобы беспокоиться о том, что подумает о них Бог. Если бы человек знал, какое влияние на него оказывает действие, он понял бы, что если убийца ускользнул из рук полицейских, то он не избежал греха, который совершил. Ибо он не может убежать от самого себя; величайший судья пребывает в его собственном сердце. Он не может скрыть свои поступки от себя самого¹⁵¹.

И продолжает:

Весь метод суфизма основан на практике не только размышления, но и действия. Все религии основывались не только на истине, но и на действии. Цели, как материальные, так и духовные достигаются действием. Поэтому для мистика действие - наиболее важней⁵².

Наши действия производят глубочайшее впечатление на наш разум. Мы чувствуем ответственность за них: мы должны отвечать перед Божественным Судьей, пребывающем в глубине нашего сердца. И если какие-то наши действия не удовлетворяют этого судью, нашу душу, это вызывает внутренний дискомфорт, несчастье, которое мы не можем с легкостью стряхнуть, когда пытаемся медитировать. Напротив, когда ум успокаивается, это неудовлетворение — которое было частично забыто или подавлено внешней жизнью — возникает очень отчетливо. Оно привяжет нас ко внешней жизни так, что практически невозможно будет отвернуться от него. Вместо этого і£ ьі начинаем задумываться о том, как можно возместить нанесенный ущерб, быть прощенными и стараемся в будущем быть лучше. Вот почему Хазрат Инайят Хан говорит, что первое, что необходимо для внутреннего путешествия — это:

... убедиться, что не осталось неоплаченных долгов. Каждая душа имеет определенный долг в жизни, который требуется оплатить. Это может быть долг перед матерью или отцому братом или сестрой, мужем или женой, или другом, или же перед детьми, расой, человечеством. Если человек не оплатит то, что должен, тогда останутся нити, внутренне связывающие его, и они будут тянуть его назад^[55.

Так что, только выполняя наши обязательства, мы можем достичь внутренней свободы, необходимой для духовного путешествия.

В общем, избегая действий, мыслей и чувств, создающих в нашем сердце неудовлетворение и несчастье, мы можем создать правильные условия для этого путешествия. Что может послужить причиной несчастья? Это зависит от ситуации, в которой находится человек, и от его окружения. Но Хазрат Инайят Хан видит один направляющий принцип:

Наилучший способ действия - первым рассматриваемым принципом считать гармонию; во всех обстоятельствах и ситуациях следует стараться гармонировать с ближними. Легко сказать, но трудно сделать в жизни; гармонировать не всегда легко¹⁵⁴.

Гармония дает душе счастье, ибо выражает единство творения, которое суть природа души. В гармонии разные люди, разные действия объединяются и создают красоту так же, как разные ноты в симфонии создают единую гармонию. Наше сердце, которое находится в глубине разума и которое ближе всего к душе, очень чувствительно к этой гармонии. Если оно не закрыто и не холодно, если оно пробуждено, оно тотчас почувствует нарушение гармонии. Такое нарушение будет болезненным, загрязняя сердце. Оно подобно пыли на зеркале сердца. Ибо для того чтобы выполнить свою работу во внутренней жизни, сердце должно быть пробужденным, способным чувствовать глубоко, чистым, свободным от отравляющих негативных чувств и внешних уз, так чтобы оно могло полностью обратиться к Богу, подобно совершенному зеркалу отражая божественный свет и любовь.

Поэтому, чтобы создать правильные условия для внутренней жизни, идеал в нашей внешней жизни должен создавать и поддерживать гармонию. Для этого требуется прислушиваться к тем, кто вокруг нас, пытаться понять их мысли и чувства и выверять собственные слова и действия, с тем чтобы создавалась гармония. Мы должны жить, как музыкант, настраивающий инструмент и играющий так, чтобы находиться в гармонии с другими исполнителями оркестра. А это значит: предупредительность и такт, изящество и терпение. Необходимо научиться воздерживаться от беспокоящих влияний, которые мы встречаем в жизни, — не поддаваться им, не быть чрезмерно затронутыми ими. Следует научиться забывать обиды, прощать тех, кто был несправедлив к нам. Любящее прощение подобно чистой воде: оно очищает зеркало сердца.

Конечно, все это требует самопожертвования. Но благодаря дисциплине мы приобретаем много больше: мы открываем сердце Богу. Мы можем рассматривать свою работу по достижению идеала гармонии как «взращивание сердца», подготавливая этот чудесный инструмент к тому, чтобы он стал «храмом Бога».

К связанному с внутренним ростом требованию относится поддержание равновесия во всех аспектах жизни. Хазрат Инайят Хан излагает это так:

Человеку нужен транспорт - средство, на котором он путешествует. Такое средство передвижения имеет пару колес,, и колеса эти - уравновешенность во всем. Односторонний человеку как бы ни была велика его сила ясновидения или яснослышания, каковы бы ни были его знания, все же ограничен, он не сможет продвинуться очень далеко, потому что его транспорту недостает пары колес. Должно присутствовать равновесие: равновесие головы и сердца, равновесие силы и мудрости, равновесие работы и отдыха. Это то равновесие, которое дает человеку силы противостоять тяготам своего пути и позволяет продвигаться вперед, делая его путь легким¹⁵⁵.

В целом это означает, что следует избегать крайностей. Нужно остерегаться упоения одним аспектом или элементом, что всегда является угрожающим. Лучше принимать во внимание все элементы ситуации или проблемы, рассматривая явления со всех сторон. Тогда мы сможем развить созерцательность и проницательность, которые помогут нам делать успехи как в работе, так и во внутреннем путешествии.

Другой аспект необходимой сбалансированности жизни — следует стремиться к равновесию между различными качествами. Рассмотрим примеры.

Конечно, важно развивать мудрость, накопленную нашим опытом и знанием, но на внутреннем пути важно уравновешивать ее невинностью. Невинность означает, что мы открыты вдохновению, свету, проявляющемуся изнутри. Невинный ребенок в любое время открыт тому, что принесет ему жизнь. На духовном пути следует развивать качество невинности, которое очищает разум от того, чему мы научились; это может развязать узлы в нашем разуме. Это то, что, как мы видели ранее, Хазрат Инайят Хан называет «разобучением»; это означает, что мы не должны отождествляться с тем, чему научились, но быть открытыми к новым переживаниям и идеям.

Другим аспектом этого равновесия является то, что на внутреннем пути мы станем добрыми и дружелюбными, полными сочувствия; стремящимися к гармонии. Но мы должны уравновешивать это твердостью. Без твердости трудно чего-нибудь достичь. В некоторых случаях гармония не ограничивается взаимоотношениями с одним человеком. Могут быть вовлечены другие люди и задействован целый ряд вопросов. Подлинная гармония должна включать все элементы, и может потребоваться сила, чтобы сопротивляться каким-то предъявляемым нам требованиям. Даже в отношениях с друзьями нам нужна твердость, чтобы помочь им избежать ошибок, указать верный путь. Это надо делать крайне тактично, по возможности позитивно, чтобы показать красоту определенного способа поведения скорее примером, нежели критикой.

Мы видели, что для прогресса на внутреннем пути необходимо развивать уважение к другим людям, но нам также надлежит быть правдивыми и искренними. Значит, надо учиться искусству выражать правду не столь непререкаемо, не столь в соответствии с собственным образом мышления, чтобы не причинять боли другим людям. Необходимо учитывать их точку зрения, выражая правду созерцательным образом, чтобы могла сохраняться гармония. Как выразился Пир-о-Муршид Мушарафф Хан, младший брат Хазрат Инайят Хана: «Правду следует высказывать, как музыкальную ноту, приятную слуху»¹⁵⁶. На внутреннем пути нам необходима самодисциплина. Мы должны развивать контроль над разумом. Это важно и во внешней жизни; но важно уравновешивать это качество с открытостью к вдохновению, с непосредственностью, чтобы в нас проникало течение жизни и мы могли реагировать на события творческим и гармоничным образом.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒