Оглавление 1 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 14Следующая ⇒

Предисловие 7

Введение 11

I. Развитие нашего мировоззрения 15

1. Древнее мировоззрение 15

2. Религиозное мировоззрение 18

3. Конфликт между религией и наукой: материалистическое, аморфное мировоззрение 2О

4. Поиск нового цельного мировоззрения 23

5. Новое духовное мировоззрение 28

6. Разработки во времени 36 И. Религия и экономика 39

1. Связь между религией и экономикой 39

2. Глобализация капиталистической рыночной системы 48

3. Ухудшение естественной среды 52

4. Эффекты в развивающихся странах 55

5. Различия в доходах 57

6. Ослабевающее влияние религии и подрыв «социальных ценностей» 62

7. Суфизм в действии: путь достижения (Садхана) 69

III. Действие и медитация 77

1. Потребность в контакте с Божественным Духом 77

2. Условия для духовного роста 82

3. Требования к внешней жизни: гармония и равновесие 84

4. Сочетается ли духовный успех с мирским? 90

5. Способы, которыми внутренняя жизнь помогает успеху во внешней жизни 92

IV. Одухотворение экономики 99

1. Влияние духовной настройки на общество 99

2. Политика в развивающихся странах 112

3. Правительственные задачи: образование 116

4. Правительственные задачи: реклама 120

V. Религия сердца 123

1. Реальное начало внутреннего путешествия 123

2. История Бога 126

3. Подход Универсального Суфизма 128

4. Персональный и абстрактный Богоидеал 130

5. Проблема зла 133

6. Мужской и женский аспекты Бога 140

7. Живая взаимосвязь с Богом 143 Примечания 153 Библиография 163

Об авторе:

Д-р Хендрик Йохсннес Виттевин сделал блестящую карьеру экономиста, занимал должности профессора экономики в Роттердаме, министра финансов Нидерландов (1967-1971) и финансового директора Международного Валютного Фонда (1973-1978). Изучение Универсального Суфизма - дело всей его жизни, и наряду со своей экономической деятельностью он уделял значительное время развитию внутреннего бытия. Д-р Виттевин - вице- президент Международного Суфийского Движения.

Предисловие

В предыдущей книге «Универсальный Суфизм» моей целью было поделиться чем-то из того огромного благословения, каким явилось для моей жизни Суфийское Послание Хазрат Инайят Хана. Я разъяснял различные аспекты Суфийского Послания, часто ссылаясь на собственные слова Хазрат Инайят Хана.

В этой книге я сосредоточился на суфизме в действии. Суфизм — являющийся мистицизмом — для многих может показаться чем-то совсем не от мира сего. И действительно, в прошлом многие суфийские ордена чрезвычайно фокусировались на внутренней жизни, часто пренебрегая миром. Но Хазрат Инайят Хан, великий индийский мистик и музыкант, в начале XX века принес миру новое суфийское вдохновение. Он подчеркивал универсальный характер этого мистического течения, показывающего внутреннее единство всех религиозных идеалов, и создал на его основе вдохновляющее мировоззрение. Основанное им Суфийское Движение не занимается пропагандой: ответ может быть дан только тем, у кого возник вопрос. Потому-то оно до сих пор известно сравнительно мало. Для многих оно остается скрытым сокровищем. В этой книге я пытаюсь показать, как можно свести воедино два основных аспекта жизни: духовный рост и мирской успех. Действие в медитации или медитация в действии. Хазрат Инайят Хан рассматривает мирские достижения как путь к духовному развитию. В его пока еще не опубликованных учениях о «пути достижения» — суммированных здесь — дается уникальное объяснение этого предмета столь же практического, сколь и мистического.

В моей жизни действие и медитация объединились. Я родился в суфийской семье. В возрасте восемнадцати лет я был посвящен в Суфийский Орден, внутреннюю школу Суфийского Движения, и всю свою жизнь вдохновлялся Суфийским Посланием, работая в его ключе. В то же самое время я занимался мирской

карьерой, став профессором экономики, затем министром финансов Голландии, а затем — в области международного сотрудничества, будучи финансовым директором Международного валютного фонда. Ну и наконец, работал в качестве советника или директора в ряде голландских международных компаний. Меня очень вдохновляло сочетание практического и мистического.

В своей работе я всегда ощущал водительство и глубокий смысл.

Я надеюсь, что эта книга принесет пользу тем, кто трудится в финансовых, деловых и правительственных сферах, тем, кто чувствует нехватку чего-то в своей жизни и работе, какого бы успеха они ни добились. Возможно, вы подавлены трудностями и разочарованиями, изнурены бесконечными требованиями вашей односторонне активной жизни. В попытке решить эту проблему организуется немало конференций и семинаров на тему духовности в менеджменте и тому подобного.

В то же время я надеюсь разъяснить, как можно быть активным в материальном мире, оставаясь преданным религиозным или духовным идеалам, пребывая в созвучии с Божественным Духом. Можем ли мы достичь реального прогресса

на духовном пути, не отворачиваясь от мира? Универсальный Суфизм показывает, как привнести перемены в личную жизнь и как вследствие этого наша работа может стать более благотворной. Такой подход изменит мир. По мере того как все больше людей станут работать, учитывая духовную сторону жизни, капиталистическая рыночная система будет постепенно одухотворяться, так что исчезнут или уменьшатся многие нездоровые и несправедливые черты рыночного капитализма. Это также имеет огромное значение для развивающихся стран, часто попадающих в ловушку противоречий между своими религиозными и духовными ценностями и негативными эффектами рыночного капитализма. Это противоречие стало особенно острым в исламских странах, вызвав яростную реакцию фундаменталистов. Пусть многих читателей вдохновит положительная перспектива, предлагаемая этой книгой в наше смутное и беспокойное время.

Позвольте закончить выражением огромной благодарности за все, чему я научился от многих великих мыслителей — среди которых мне особенно хочется упомянуть профессора Ф. де Вриса и профессора д-ра Й. Тинбергена из Роттердамской школы экономики — и от столь многих друзей-суфиев; и превыше всего от моих благословенных и вдохновенных духовных учителей Мохаммеда Али Хана и Мушараффа Хана, двух великих спутников, всю свою жизнь сопровождавших и поддерживающих Хазрат Инайят Хана.

Я также очень благодарен Шейх-уль-Машейху Махмуду Хану, который прочел рукопись и дал множество озаряющих советов. Редактор английского издания книги Джесс Кертис внесла значительный вклад не только в словоупотребление, но и в ясность текста.

Наконец, я очень благодарен Хамиде Верлинден и Абади Беккере за их неоценимую работу по перепечатыванию рукописи.

Введение

В интервью журналисты часто спрашивали меня, как может суфизм сочетаться с жизнью экономиста, а то и — министра финансов или банкира. Но Хазрат Инайят Хан показывает, как работа в мире может быть очень ценной с мистической или метафизической точки зрения. Интерес души — нашей сокровенной сущности — к опыту этого мира, к тому, что можно построить и создать здесь — вот что мотивирует нас в этой жизни. Суфийский идеал — сочетать внутреннюю и внешнюю жизнь: быть активным в мире, быть, скажем, экономистом или политиком и в то же время вдохновляться настройкой на Божественный идеал. Важно равновесие между этими двумя аспектами жизни, чтобы внутренний свет мог мотивировать к мирской деятельности (см. глава III, «Действие и медитация»). Я переживал подобное много раз. Суфийские практики помогали мне сохранять внутреннее равновесие в периоды напряженной деятельности и серьезной ответственности. Они сделали возможным полностью сосредоточиться на работе, в то же время сохраняя некую отстраненность, чтобы избежать возбуждения и упоения. Следуя суфийской максиме смотреть на все с разных точек зрения, я всегда старался понять различные мнения и способы мыслить. Это помогало наводить мосты в общении. Все это помогало моей работе в качестве министра финансов и финансового директора Международного валютного фонда.

Я полагаю, что в деньгах по сути нет ничего неправильного. Вопрос в том, для чего добывают и используют деньги — ведь на них так много можно купить.

Опасность в том, что деньги — материальное богатство — могут стать отравой. Возможности, обеспечиваемые деньгами, престиж, которого можно добиться с их помощью, бывают настолько притягательны, что люди привязываются к деньгам, становясь слепы к другим аспектам жизни. Люди попадают в ловушку жадности, всегда желая большего, чем нужно на самом деле. Таким образом деньги могут поработить человека, что, конечно, препятствует всякому духовному прогрессу. Это опасность современной капиталистической рыночной системы, так сильно зависящей от стимула к получению прибыли.

Но ведь деньги могут служить нам, вместо того чтобы властвовать над нами. Таково отношение суфия, приверженца духовного пути. Тогда с помощью денег можно сделать много хорошего.

Тема этой книги — суфизм в действии. Как универсальная суфийская инспирация входит в современный мир, наше мышление и культуру? Как она может влиять на нашу повседневную жизнь? И какой вклад может она внести — через нас — в стимулирование более уравновешенного и гармоничного развития объединенной мировой экономики?

Сперва мы проследим развитие западного мировоззрения за последние столетия. Во многих отношениях, конечно, мы отметим значительный прогресс, но также увидим, что остаются серьезные проблемы и существенная неразбериха в «аморфном» взгляде на мир.

Мы обнаружим, что универсальный суфизм предлагает совершенно четкое решение этих проблем. Он возрождает единое мировоззрение на основе мистического опыта, не противоречащего современной науке, и проливает свет на внутреннее единство великих религий (см. глава I).

Западная экономика вызвала огромный рост благосостояния в индустриальных странах, но привела к экологическому дисбалансу и пагубным воздействиям на природу. Она же увеличила разрыв в благосостоянии между населением индустриально развитых и развивающихся стран. Эта экономическая система стала доминирующим элементом нашей культуры, поощряющим материалистическую, «потребительскую» мотивацию. В нашей культуре она стала более могущественной, чем религия. Это приводит к расшатыванию нравственных и социальных ценностей, придающих смысл нашей жизни и необходимых для правильно функционирующего общества (см. глава II).

Для преодоления этих тенденций западной культуре необходима глубокая и сильная мотивация. Мы нуждаемся в новом духовном и религиозном вдохновении. У этого вдохновения должно быть мистическое ядро. Оно должно открывать перспективу для личного контакта с Божественной Сущностью. Оно так должно затрагивать наши сердца, чтобы наши социальные добродетели снова проявлялись естественным образом. Оно должно давать всеобъемлющее мировоззрение, которое находится в гармонии с наукой, и это мировоззрение должно быть универсальным, соединяющим различные религии, озаряя их внутреннюю, мистическую суть. Это вдохновение должно преодолеть противоречие между религией и экономикой, приведя к духовности в действии. Не используя догмы, правила и предписания — но давая личный совет на внутреннем пути к

свободе. Такая инспирация возникает сейчас во многих местах и формах. Оно имеет совершенную форму в Суфийском Послании Хазрат Инайят Хана.

Начиная с главы III я объясню, как может начаться влияние универсального суфизма на экономику, показывая, как в жизни человека могут сочетаться деятельность и медитация: как можно быть духовно включенным, работая в мире. Это будет иметь тонкое преобразующее воздействие на рыночную экономику, которое можно описать как одухотворение рыночной экономики (см. глава IV).

Это сбалансированное мировоззрение к тому же поможет улучшить экономику развивающихся стран. Как западный мир был склонен пренебрегать внутренней жизнью, безоглядно фокусируясь на экономическом росте, так развивающиеся страны часто пренебрегали материальной жизнью, экономикой, из-за фокусировки на религиозных идеалах. В некоторых исламских странах на целый ряд экономической деятельности были наложены религиозные ограничения. Универсальный суфизм показывает, как духовное и религиозное вдохновение могут мотивировать людей в бизнесе и экономике. Эта мотивация, вводящая в экономику целостность и гармонию, может заменить собой религиозные ограничения, создающие препятствия экономическому росту, вызывая нищету и безработицу.

Новая духовная инспирация, которая необходима и которая явно грядет, не может дать нам истину сразу и навсегда. Скорее, она приведет нас к началу внутреннего путешествия, которое постепенно будет освещать более глубокую внутреннюю реальность. В последней главе указаны некоторые аспекты этого путешествия. Основную роль в нем играет человеческое сердце. Хазрат Инайят Хан называет суфизм «религией сердца».

Конечная цель этого путешествия обобщена в следующих словах Хазрат Инайят Хана: «Сделайте Бога реальностью, и Бог сделает вас истиной».

Развитие нашего мировоззрения

1. Древнее мировоззрение

На протяжении веков наше мировоззрение коренным образом изменялось. Человечество нуждается в мировоззрении — способе рассматривать окружающую нас вселенную, думать о ней и соотноситься с ней. Неотъемлемым качеством человеческих существ является способность думать и — что глубже — размышлять.

Этот опыт развивался постепенно. В начале, среди первобытных людей, рациональное мышление еще не охватывало окружающий мир. Мужчины и женщины ощущали себя крайне зависимыми от таинственных и часто опасных сил природы. Они чувствовали, что их окружают невидимые влияния, или силы. Как объясняет Карен Армстронг, это вело к созерцательному переживанию благоговейного страха, чувству святости¹. Древние люди персонифицировали эти невидимые силы как богов, которых они отождествляли с ветром, солнцем и т. д. Они приписывали богам человеческие качества и таким образом чувствовали себя связанными с ними.

Джозеф Кэмпбелл, изучавший мифы многих древних традиций, приводит великолепный пример в письме, которое Вождь Сиэттл — один из последних представителей нравственных устоев каменного века — якобы написал в 1852 году президенту Соединенных Штатов, который хотел купить их племенную землю².

«Президент из Вашингтона посылает нам весть о том, что он желает купить нашу землю. Но как можно купить или продать небо? Землю? Эта идея нам непонятна. Если нам не принадлежит свежесть воздуха и плеск воды, как вы можете купить их?

Каждая частица этой земли священна для моего народа. Каждая сверкающая сосновая иголка, каждый песчаный берег, каждая капля тумана в темной чаще, каждая поляна, каждое жужжащее насекомое. Все священно в памяти и жизни моего народа.

Мы знаем сок, бегущий в ветвях деревьев, как знаем кровь, бегущую в наших венах. Мы являемся частью этой земли, как и она является частью нас. Душистые цветы - наши сестры. Медведь, олень, великий орел, сочные луга, жаркое тело пони и человек - все принадлежат одной единой семье.

Сверкающая вода ручьев и рек - не просто вода, а кровь наших предков. Если мы продадим вам нашу землю, вы должны помнить о том, что она священна. Каждое призрачное отражение в ясных водах озер хранит память о событиях в жизни моего народа. В журчании воды звучат голоса отцов наших отцов.

Реки - наши братья. Они утоляют нашу жажду. Они переносят паши каноэ и кормят наших детей. Поэтому вы должны относиться к рекам с добротой, с какой относитесь к брату.

Если мы продадим вам пашу землю, помните о том, что воздух ее драгоценен, что он делит свой дух с жизнью, которую он поддерживает. Тот же ветер, что подарил нашим дедам их первый вдох, принимает и их последний выдох. И этот же ветер несет дух жизни нашим детям. Поэтому, если мы продадим вам нашу землю, вы должны беречь и почитать ее как место, куда человек приходит, чтобы вкусить сладкого ветра, напоенного ароматом луговых цветов.

Будете ли вы учить ваших детей тому, чему мы учили своих? Что земля - паша мать? И все, что происходит с землей, настигает всех сыновей этой земли.

Мы знаем: земля не принадлежит человеку. Человек принадлежит земле. Все вещи едины, как едина та кровь, что объединяет всех нас. Не человек сплетал полотно жизни, он - всего лишь нить в этой ткани. И все, что он делает с нею, он делает с самим собой.

Одно мы знаем: наш Бог - это и ваш Бог. Он любит эту землю, и причинить вред земле означает осыпать презрением ее создателя.

Ваша судьба является для нас тайной. Что будет, когда убьют последнего бизона? Приручат диких лошадей? Что произойдет, когда потаенные уголки лесов будут переполнены запахом множества людей, а склоны величественных холмов запятнаны говорящими проводами? Где будут заросли? Они исчезнут! Где будет орел? Он покинет нас!

А что означает сказать «прощай» быстрому пони и охоте? Конец жизни и начало выживания.

Когда исчезнет последний краснокожий, и памятью о нем будет лишь тень облака, плывущего над прерией, останутся ли здесь эти берега и эти леса? Останется ли здесь дух моего народа?

Мы любим эту землю, как новорожденный любит биение сердца матери. И если мы продадим вам эту землю, любите ее так, как мы любили ее. Заботьтесь о ней так, как мы заботились о ней. Сохраните в своих сердцах память об этой земле, какой она была, когда вы получили ее. Сохраните эту землю для всех детей и любите ее, как Бог любит всех нас.

Как мы являемся частью земли, так и вы являетесь частью земли. Эта земля драгоценна для нас. Она драгоценна и для вас. Одно мы знаем: есть только один Бог. И ни один человек, будь он краснокожий или белый, не может остаться в стороне. В конце концов, веемы братья».

Имеются некоторые сомнения относительно подлинности этого письма. Тем не менее, оно прекрасно выражает глубокое чувство святости природы в первобытной религии. Это пророческое видение нашего развития, ушедшего в искусственный мир, в котором утрачено чувство единства с природой. Чтобы выразить свои чувства единства с природой, древние люди создавали символические повествования, рисунки и мифы. Конечно, эти мифы не воспринимались буквально; они были метафорическим описанием сложного, таинственного мира. В этом видении люди и боги еще не были разделены глубокой пропастью. Они были одной природы. Это языческое видение было холистическим³.

Я склоняюсь перед тобой, О Мать Земля, в благоговении перед Отцом Небесным.

Хазрат Инайят Хан[1].

Полное собрание изречений, 727

Природа есть сама сущность человека; поэтому он чувствует себя единым с ней.

Полное собрание изречений, 352

2. Религиозное мировоззрение

По мере того как способность человечества к аналитическому мышлению развивалась и люди начали ощущать себя более отделенными от природы, мифы и символические предания стали терять значимость. Тем не менее осталось глубокое стремление к контакту со всемогущей и всепроницающей сущностью, полагаемой лежащей в основе всех внешних форм. В ответ на эту потребность появлялись пророки и божественные посланники. Их стремление было настолько сильным и глубоким, что они посвящали сердца и души поиску этой сущности. В ответ они получали божественное вдохновение, ощущали, что переполнены светом и силой. Они должны были отдаться этой силе, прислушаться к божественному посланию, после чего объяснить его остальным членам сообщества доступными в ту пору понятиями.

Вот так время от времени человечество получало божественное откровение, дававшее ему истину и закон. Новое мировоззрение, родившееся из глубоких внутренних переживаний и вдохновения, полученных посланниками.

И всегда на то, чтобы новые послания стали понятыми и признанными в большом масштабе, уходили столетия. Поначалу последователей было совсем немного, но сияние посланника оказывало на них такое глубокое впечатление, что они могли отражать это сияние, постепенно вдохновляя им все больше людей. Так развивались и набирали мощь великие религии. Подлинное мистическое вдохновение посланников разрабатывалось затем более углубленно; человеческий разум обладает врожденным желанием точно сформулировать истину и привязаться к форме, в которой она выражена. Выражение истины в более углубленной форме давалось в метафизике, а та, в свою очередь, находила выражение в законе и в более конкретных правилах поведения людей. Таким образом были созданы теологические системы, но — как объясняет Хазрат Инайят Хан — в результате ум человека стал ограниченным. Он излагает это так:

Явления, создаваемые разумом посредством своей созидательной силы, становятся источником его собственного заблуждения: подобно пауку, пойманному собственной паутиной, душа заключается в тюрьму всего того, что создано ею⁴.

Таким образом система становится догматичной, то есть форма, в которой получено и интерпретировано исходное вдохновение, принимается как буквальная истина. Подобная негибкость учения впоследствии искажает и отчасти заслоняет собой первоначальное откровение.

По мере того как религия становится доминирующим элементом в культурной жизни, наука, этика и эстетика подчиняются ей. Наука должна была работать в контексте религии и в соответствии с догматической теологической системой. Правила добра и зла, вытекающие из системы, систематизировались в законах, а искусство должно было вдохновляться учениями и словами пророков. Кен Уилбер, однако, подчеркивает, что за различными теологическими системами среди великих мыслителей различных религиозных традиций существует фундаментальная идея, которую он назвал «великой цепью бытия». Это значит:

Реальность -роскошный ковер переплетающихся уровней, простирающихся от материи до тела - разума - души - духа. Каждый вышестоящий уровень «окружает» или «охватывает» нижестоящие измерения - ряд ячеек внутри ячеек внутри ячеек Бытия - так, что каждая вещь и событие в мире переплетены друг с другом, и всё в конечном счете окружено и охвачено Духом, Богом, Богиней, Дао, Брахманом, самим Абсолютом?.

Вот так установилось единство в культуре и всеобъемлющее мировоззрение. Такова была суть религиозного мировоззрения, доминировавшего на протяжении многих веков и вдохновлявшего величайших теоретических мыслителей и религиозных учителей различных традиций и на Востоке, и на Западе. Олдос Хаксли называл это «вечной философией».

Бог говорит с пророком Божественным языком, а пророк разъясняет это на языке людей.

Полное собрание изречений, 340

Пророческая душа неизбежно должна подняться так высоко, чтобы услышать голос Бога, и в то же время склониться так низко, чтобы слышать малейший шепот существ на земле.

Полное собрание изречений, 1796

3. Конфликт между религией и наукой: материалистическое, аморфное мировоззрение

В западной культуре этот консенсус не мог продолжаться. Западные умы все больше сосредотачивались на внешнем мире и, как следствие, все глубже проникали в тайны материального мира. Они совершили революционные открытия, давшие новые направления развитию науки. Кен Уилбер описывает, как это породило разногласия с доминирующим религиозным мировоззрением в лице Римско-католической церкви. Церковь разрабатывала религиозную систему все более и более догматическими способами, а западные теологи были склонны твердо придерживаться буквальных интерпретаций собственных теорий. Это сделало конфликт науки с религией неизбежным.

Когда в 1610 году Галилей начал разъяснять свои рациональные выводы, основанные на наблюдениях в телескоп, его обвинили в ереси; он находился под домашним арестом вплоть до своей смерти в 1642 году. Но догматические взгляды на космос не могли устоять против логики, доказательств и убедительной силы науки. Ученые, последовавшие за Галилеем, смогли проникнуть в секреты материи и рассмотреть необъятную ширь мира планет и звезд. В конце концов, несмотря на жестокость и безжалостность римско-католической инквизиции, наука обрела свободу. Так началась современная эра западной культуры. Ее можно охарактеризовать разделением на три сферы: науку, этику и искусство. Каждая из этих сфер стала свободнее, менее подверженной вероучению и правилам Церкви. Ученые смогли свободно проводить исследования; нравственные теоретики смогли свободно рассуждать о том, что есть добро и зло; а художники смогли свободно выбирать сюжеты в природе и человеческой жизни⁶.

В области политики это создало основу для таких событий, как отмена рабства, установление демократии, свободы совести и свободы печати. Это были положительные и важные достижения современности.

Но научный прогресс разрушил единство прежнего мировоззрения. Вследствие этого проявилось фундаментальное разделение между наукой и религией. Наука — то есть естественные науки: физика, химия, биология и астрономия — сделала большие успехи. Ученые открыли законы, управляющие материальным миром и дающие знание, применимое в технологических достижениях; множество изобретений преобразили экономику и повседневную жизнь. Это оказалось наглядным и убедительным. Наука дала нам современный взгляд на материальный мир, построенный из атомов, каждый из которых образует микро-плане- тарную систему, с атомным ядром и вращающимися вокруг него электронами.

Земной мир состоит из этих атомов, в свою очередь являясь частью вселенной, состоящей из звезд, некоторые из которых имеют собственные планетарные системы. Это представляется необъятной игрой мельчайших и громадных сил, уравновешивающих друг друга. Действительно, согласно этому совершенно научному мировоззрению, все причинно обусловлено этими силами. Подобный подход дает гармоничную картину величественной красоты, но представляет мир как гигантскую машину. И в этом материальном мировоззрении оказалось невозможно найти место для Бога и для человеческой души. Астрономы, рассматривающие вселенную в гигантские телескопы, нигде не нашли Бога; патологоанатомы, вскрывающие человеческие тела, не обнаружили никаких следов души.

Гастон Смит, великий всесторонний религиозный мыслитель, очень ясно охарактеризовал различие между наукой и религией. Он объясняет, что наука — это исследование материальных миров: осязаемых, видимых вещей. Ученые используют наблюдение и повторяемые эксперименты. Их результаты логичны и могут быть доказаны. Научные озарения чудесны и убедительны. Но наука не может иметь дела с ценностями, нематериальными качествами и высшими целями — в общем, с тем, что больше, чем мы сами.

Религия, с другой стороны, изучает жизнь целиком, включая невещественные, духовные понятия. Она не может быть столь же точна, как наука; она должна больше уповать на интуицию и Божественное откровение. Религия не может предоставить логического доказательства; но она может предложить глубокое переживание, жизненные ценности и основной смысл жизни.

Таким образом, во многих смыслах наука и религия противоположны друг другу. Та и другая играют весьма важную роль. Если они вступают в конфликт, то результаты болезненны и опасны для культуры и совести. Вот почему философ Альфред Уайтхед сказал, что будущее человечества зависит от того, как эти две могущественные силы придут к полезному и мирному соглашению.

Такое мирное соглашение еще не достигнуто. В своей концентрации на материальном мире многие ученые стали пристрастными, неспособными признать какую-либо реальность, кроме материальной. Кен Уилбер называет это «сайентизмом» — научным материализмом.

Наука стала доминирующей силой в обществе. Сегодня многие ученые отрицают существование Бога и души. Они отрицают обоснованность религиозных догм, мифов и предвидений, даже сущность религиозной веры; вследствие чего утеряна великая цепь бытия. Это породило то, что Кен Уилбер называет «плоским» мировоззрением, в котором вселенная состоит только из материи.

Итак, наука вступила в конфликт с религией. И, поскольку наука не имеет отношения к абстрактным ценностям, качествам и основным смыслам, этот конфликт привел к болезненной пустоте в сердце нашей культуры, к отсутствию

волшебства и цели жизни. Подобное мировоззрение раскрывает врата преступности и коммерциализации, одиночеству и экзистенциальному страху.

Тем не менее, необходимость в ценностях и смысле жизни, в чувстве, что есть нечто помимо внешних феноменов, настолько глубоко коренится в людях, что многие так или иначе отстаивают свои верования. Немало ученых верит в Бога. Но влияние религии неуклонно ослабевает, привнося множество негативных последствий. Конфликт между религиозным и научным мировоззрением мучителен для многих мыслящих людей. В постмодернистском западном мире это приводит к разрушению культуры, смятению и утрате идеалов. Ясного мировоззрения не осталось; Гастон Смит говорит об аморфном мировоззрении.

4. Поиск нового цельного мировоззрения

Теперь, после краткого исторического обзора, обратимся к будущему. Мы можем сделать это, только глубже проанализировав различия между наукой и религией. Необходимо начать с элементов аморфного мировоззрениия, способных привести науку и религию к более гармоничным взаимоотношениям, основе цельного мировоззрения. В этом поиске мы должны признать, что невозможно дать научное доказательство существования Бога или «великой цепи бытия». Возможности естественных наук ограничены материальным миром, научные методы и инструменты работают лишь в материальном аспекте реальности. Религия сосредотачивается на другом аспекте — невидимом, духовном. Этот аспект можно пережить нашим внутренним существом.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒