Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья



ИС­ЛАМ­СКОЕ МИ­РО­ВОЗ­ЗРЕ­НИЕ И КУЛЬ­ТУ­РА

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 24Следующая ⇒


ИС­ЛАМ­СКОЕ МИ­РО­ВОЗ­ЗРЕ­НИЕ И КУЛЬ­ТУ­РА

Аб­со­лют­ное по­кло­не­ние и слу­же­ние Ал­ла­ху - это пер­вая часть пер­во­го стол­па Ис­ла­ма. Смысл его со­от­вет­ст­ву­ет сви­де­тель­ст­ву то­го, что “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха”. Вто­рую часть это­го стол­па Ис­ла­ма со­став­ля­ет вос­при­ятие спо­со­ба осу­ще­ст­в­ле­ния бо­же­ст­вен­но­го слу­же­ния и по­кло­не­ния Ал­ла­ху от Его по­слан­ни­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет). Смысл этой вто­рой час­ти со­от­вет­ст­ву­ет сви­де­тель­ст­ву то­го, что Му­хам­мад - по­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), как об этом го­во­рит­ся в гла­ве “При­зыв “нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха” - за­кон жиз­ни”.

Аб­со­лют­ное по­кло­не­ние

и слу­же­ние Ал­ла­ху, и ни­ко­му дру­го­му, во­пло­ща­ет­ся че­рез при­ня­тие Ал­ла­ха, и ни­ко­го дру­го­го, в ка­че­ст­ве бо­же­ст­ва с точ­ки зре­ния ве­ро­ис­по­ве­да­ния, пре­кло­не­ния и ша­риа­та. Му­суль­ма­нин не пред­став­ля­ет, что “бо­же­ст­вен­ный ха­рак­тер” мо­жет от­но­сить­ся к ко­му-ни­будь, кро­ме Ал­ла­ха, хва­ла Ему! Пра­во­вер­ный не до­пус­ка­ет, что­бы по­кло­не­ние осу­ще­ст­в­ля­лось ко­му-ли­бо из тво­ре­ний Ал­ла­ха, а не Ему. Он убе­ж­ден, что пра­во выс­шей вла­сти не мо­жет при­над­ле­жать ко­му-ли­бо из тво­ре­ний Ал­ла­ха, как об этом го­во­рит­ся в этой же гла­ве.

В этой гла­ве мы разъ­яс­ни­ли смысл по­кло­не­ния и слу­же­ния, ре­ли­ги­оз­ной убе­ж­ден­но­сти, об­ря­дов и пра­ва выс­шей вла­сти. В дан­ной гла­ве мы разъ­яс­ним смысл пра­ва выс­шей вла­сти и его связь с куль­ту­рой. Смысл пра­ва выс­шей вла­сти, ес­ли смот­реть че­рез приз­му ис­лам­ских пред­став­ле­ний, не сво­дит­ся к вос­при­ятию юри­ди­че­ских за­ко­но­по­ло­же­ний от Ал­ла­ха и толь­ко, об­ра­ще­нию к ним и толь­ко за су­ж­де­ни­ем, что­бы ру­ко­во­дство­вать­ся толь­ко вы­во­дом, сде­лан­ным на их ос­но­ва­нии. Смысл ша­риа­та в Ис­ла­ме не сво­дит­ся к при­ня­тию юри­ди­че­ских за­ко­но­по­ло­же­ний и да­же не к ос­но­вам выс­шей вла­сти, ее сис­те­мы и ее по­ло­же­ний. Та­кой смысл в уз­ком по­ни­ма­нии не от­ра­жа­ет смыс­ла ша­риа­та и ис­лам­ско­го ми­ро­воз­зре­ния.

Ша­ри­ат Ал­ла­ха оз­на­ча­ет все то, что за­ко­но­да­тель­но ни­спос­ла­но Все­выш­ним для ор­га­ни­за­ции че­ло­ве­че­ской жиз­ни. Ша­ри­ат на­хо­дит свое во­пло­ще­ние в ос­но­вах ве­ры, в прин­ци­пах вла­сти, нрав­ст­вен­но­сти и эти­ки, а так­же в ос­но­вах зна­ния.

В ве­ре и ми­ро­воз­зре­нии со все­ми его со­став­ляю­щи­ми во­пло­ще­но пред­став­ле­ние об ис­ти­не бо­же­ст­вен­но­сти, ис­ти­не Все­лен­ной с ее со­кро­вен­ным и оче­вид­ным, ис­ти­не жиз­ни с ее со­кро­вен­ным и оче­вид­ным, ис­ти­не че­ло­ве­ка, а так­же взаи­мо­связь пе­ре­чис­лен­ных вы­ше ис­тин и взаи­мо­дей­ст­вие их с че­ло­ве­ком.

Это на­хо­дит свое во­пло­ще­ние в со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ских и эко­но­ми­че­ских си­туа­ци­ях, в по­до­п­ле­ке этих си­туа­ций, с тем что­бы в них на­шло от­ра­же­ние по­кло­не­ние и слу­же­ние Ал­ла­ху, и ни­ко­му дру­го­му. Оно пред­став­ле­но в за­ко­но­да­тель­ных ак­ци­ях, ко­то­рые ре­гу­ли­ру­ют воз­ни­каю­щие си­туа­ции. За­час­тую его на­зы­ва­ют “ша­риа­том” с ог­ра­ни­чен­ным зна­че­ни­ем, ко­то­рое не от­ра­жа­ет ис­ти­ны его смыс­ла в ис­лам­ском ми­ро­воз­зре­нии.

Это пред­став­ле­но в нор­мах нрав­ст­вен­но­сти и эти­ки, в гос­под­ствую­щих в об­ще­ст­ве цен­но­стях и кри­те­ри­ях, ко­то­рые ор­га­ни­зу­ют ин­ди­ви­дуу­мов, уст­раи­ва­ют ве­щи и со­бы­тия в об­ще­ст­вен­ной жиз­ни.

И да­лее, все это пред­став­ле­но в “зна­нии” со все­ми его ас­пек­та­ми, в ос­но­вах идей­ной и твор­че­ской дея­тель­но­сти, в це­лом.

Во всем этом не­пре­мен­но долж­но быть вос­при­ятие от Ал­ла­ха, как и в со­вер­шен­но оди­на­ко­вой ме­ре вос­при­ятие за­ко­но­по­ло­же­ний в ши­ро­ко рас­про­стра­нен­ном уз­ком их смыс­ле.

Что ка­са­ет­ся пра­ва выс­шей вла­сти в том ее смыс­ле, ко­гда речь идет об управ­ле­нии и за­ко­не, то те­перь этот во­прос, по­жа­луй, по­ня­тен по­сле то­го, как мы из­ло­жи­ли вы­ше не­сколь­ко ма­те­риа­лов на эту те­му.

Во­прос о нор­мах нрав­ст­вен­но­сти и эти­ки, во­прос о цен­но­стях и кри­те­ри­ях, гос­под­ствую­щих в об­ще­ст­ве, так­же мож­но счи­тать в ка­кой-то ме­ре яс­ным. Де­ло в том, что цен­но­сти и кри­те­рии, нор­мы нрав­ст­вен­но­сти и эти­ки, ко­то­рые гос­под­ству­ют в об­ще­ст­ве, ухо­дят свои­ми кор­ня­ми не­по­сред­ст­вен­но в гос­под­ствую­щее ве­ро­ис­по­ве­даль­ное ми­ро­воз­зре­ние, пре­ва­ли­рую­щее в дан­ном об­ще­ст­ве, и вос­при­ни­ма­ют­ся из то­го же са­мо­го ис­точ­ни­ка, из ко­то­ро­го вос­при­ни­ма­ют­ся ис­ти­ны ве­ро­уче­ния, с ко­то­рым гар­мо­ни­ру­ет это ми­ро­воз­зре­ние.

Стран­ным да­же для чи­та­те­лей этих ис­лам­ских ис­сле­до­ва­ний мо­жет по­ка­зать­ся та­кой во­прос, как об­ра­ще­ние по те­ме идей­ной и твор­че­ской дея­тель­но­сти и ис­лам­ско­му ми­ро­воз­зре­нию и его не­бес­но­му ис­точ­ни­ку. На те­му твор­че­ской дея­тель­но­сти из­да­на це­лая кни­га, в ко­то­рой со­дер­жит­ся разъ­яс­не­ние этой про­бле­мы че­рез приз­му то­го, что вся твор­че­ская дея­тель­ность - че­ло­ве­че­ское от­ра­же­ние пред­став­ле­ний че­ло­ве­ка, про­яв­ле­ний его раз­дра­же­ния и удов­ле­тво­ре­ния, от­ра­же­ние кар­ти­ны бы­тия и жиз­ни в его ду­ше. Всем этим в ду­ше му­суль­ма­ни­на пра­вит, и да­же все это фор­ми­ру­ет ее, уни­вер­саль­ное ис­лам­ское ми­ро­воз­зре­ние на все ас­пек­ты Все­лен­ной, ду­ши и жиз­ни, ее пред­став­ле­ние, ка­саю­щее­ся ис­ти­ны это­го че­ло­ве­ка, его мес­та во Все­лен­ной, це­ли его су­ще­ст­во­ва­ния, его функ­ции и цен­но­стей его жиз­ни. Все это вхо­дит в ис­лам­ское ми­ро­воз­зре­ние, ко­то­рое яв­ля­ет со­бой не толь­ко идей­ное пред­став­ле­ние, но еще и пред­став­ле­ние ве­ро­ис­по­ве­даль­ное, жи­вое, вну­шаю­щее, воз­дей­ст­вую­щее, эф­фек­тив­ное, по­бу­ж­даю­щее и управ­ляю­щее вся­ким воз­ро­ж­де­ни­ем че­ло­ве­че­ской сущности1.

Что ка­са­ет­ся про­бле­мы идей­ной дея­тель­но­сти и не­об­хо­ди­мо­сти от­не­се­ния этой дея­тель­но­сти к ис­лам­ско­му ми­ро­воз­зре­нию и его бо­же­ст­вен­но­му ис­точ­ни­ку во имя реа­ли­за­ции по­кло­не­ния и слу­же­ния Ал­ла­ху, и ни­ко­му дру­го­му, то эта про­бле­ма пред­по­ла­га­ет с на­шей сто­ро­ны все­объ­ем­лю­щее разъ­яс­не­ние, по­сколь­ку она мо­жет по­ка­зать­ся для чи­та­те­лей, и да­же для му­суль­ман, ко­то­рые уве­ре­ны в не­из­беж­но­сти от­не­се­ния пра­ва выс­шей вла­сти и из­да­ния за­ко­но­по­ло­же­ний к Ал­ла­ху, и ни к ко­му дру­го­му, стран­ной или же обой­ден­ной вни­ма­ни­ем че­ло­ве­ка.

 

* * *

 

Толь­ко из это­го бо­же­ст­вен­но­го ис­точ­ни­ка му­суль­ма­нин име­ет пра­во вос­при­ни­мать и чер­пать зна­ния по во­про­сам, ка­саю­щим­ся ис­тин ве­ро­уче­ния, об­ще­го пред­став­ле­ния о бы­тии, по­кло­не­нии, нрав­ст­вен­но­сти и эти­ке, цен­но­стях и кри­те­ри­ях, прин­ци­пах и ос­но­вах по­ли­ти­че­ской или об­ще­ст­вен­ной, или эко­но­ми­че­ской сис­те­мы, тол­ко­ва­ния мо­ти­вов че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­сти и дви­же­ния че­ло­ве­че­ской ис­то­рии. Все это он по­лу­ча­ет лишь от му­суль­ма­ни­на, в ре­ли­ги­оз­ных чув­ст­вах и на­бож­но­сти ко­то­ро­го он уве­рен и зна­ет, что в ре­аль­ной жиз­ни он сле­ду­ет пред­пи­са­ни­ям ве­ро­уче­ния.

Вме­сте с тем му­суль­ма­нин име­ет пра­во вос­при­ни­мать и чер­пать зна­ния из та­ких ес­те­ст­вен­ных на­ук, как хи­мия, ес­те­ст­во­зна­ние, био­ло­гия, ас­тро­но­мия, ме­ди­ци­на, про­мыш­лен­ные и сель­ско­хо­зяй­ст­вен­ные от­рас­ли нау­ки, ме­то­ды управ­ле­ния, при­чем ис­клю­чи­тель­но ад­ми­ни­ст­ра­тив­но-тех­ни­че­ский ас­пект, тех­ни­че­ские прие­мы тру­да, чис­то тех­ни­че­ский ас­пект ве­де­ния вой­ны и бое­вых дей­ст­вий и т.д. и т.п., из то­го, что под­хо­дит к та­кой дея­тель­но­сти. Здесь уже му­суль­ма­нин име­ет пра­во вос­при­ни­мать и чер­пать зна­ния как от му­суль­ма­ни­на, так и от не­му­суль­ма­ни­на. И, да­же бу­ду­чи чле­ном му­суль­ман­ско­го об­ще­ст­ва, он обя­зан стре­мить­ся к га­ран­ти­ро­ван­но­му по­лу­че­нию вы­со­кой ква­ли­фи­ка­ции в этих об­лас­тях без ис­клю­че­ния, по ко­то­рым долж­ны спе­циа­ли­зи­ро­вать­ся чле­ны му­суль­ман­ско­го об­ще­ст­ва. И грех все­му об­ще­ст­ву, ес­ли по­лу­че­ние зна­ний по этим спе­ци­аль­но­стям не бу­дет обес­пе­че­но и ес­ли не бу­дет соз­да­на со­от­вет­ст­вую­щая ат­мо­сфе­ра в об­ще­ст­ве, ко­то­рая спо­соб­ст­во­ва­ла бы фор­ми­ро­ва­нию кад­ров по этим спе­ци­аль­но­стям и об­лег­че­нию их жиз­ни, тру­да и про­из­вод­ст­ва. Но на пу­ти к дос­ти­же­нию этих це­лей му­суль­ма­нин обя­зан вос­при­ни­мать и чер­пать зна­ния из этих ес­те­ст­вен­ных на­ук и их при­клад­ных от­рас­лей, об­ра­ща­ясь и к му­суль­ма­ни­ну, и к не­му­суль­ма­ни­ну. Он дол­жен поль­зо­вать­ся ус­лу­га­ми и му­суль­ма­ни­на, и не­му­суль­ма­ни­на, под­клю­чать к этой ра­бо­те и му­суль­ма­ни­на, и не­му­суль­ма­ни­на, по­то­му что та­кой под­ход к про­бле­ме пре­ду­смот­рен в смыс­ле сле­дую­ще­го вы­ска­зы­ва­ния по­слан­ни­ка Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет): “Вы наи­бо­лее знаю­щие в во­про­сах ва­шей зем­ной жиз­ни”. Это не свя­за­но с фор­ми­ро­ва­ни­ем пред­став­ле­ния му­суль­ма­ни­на о жиз­ни, Все­лен­ной и че­ло­ве­ке, о це­ли его бы­тия и су­ти его функ­ции, о ха­рак­те­ре его свя­зей с ок­ру­жаю­щим его ми­ром, свя­зей с Твор­цом все­го это­го бы­тия. Оно не свя­за­но так­же с прин­ци­па­ми, за­ко­но­по­ло­же­ния­ми, сис­те­ма­ми и по­ряд­ка­ми, ко­то­рые ор­га­ни­зу­ют его лич­ную жизнь и жизнь в об­ще­ст­ве. Кро­ме это­го, оно не за­ви­сит от нрав­ст­вен­ных и эти­че­ских норм, тра­ди­ций и обы­ча­ев, цен­но­стей и кри­те­ри­ев, ко­то­рые гос­под­ству­ют в об­ще­ст­ве и фор­ми­ру­ют чер­ты это­го об­ще­ст­ва. К то­му же в этом нет ни­ка­кой опас­но­сти от­кло­не­ния че­ло­ве­ка от ве­ро­уче­ния или воз­вра­та его в ло­но язы­че­ско­го не­ве­же­ст­ва (джа­хи­лийи).

Что ка­са­ет­ся ин­тер­пре­та­ции че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­сти во всем ее объ­е­ме на уров­не ин­ди­ви­дуу­мов или на уров­не це­лых об­ществ, а это как раз то, что за­ви­сит от под­хо­да к ду­ше че­ло­ве­ка и к дви­же­нию его ис­то­рии, ин­тер­пре­та­ции все­го то­го, что свя­за­но с тол­ко­ва­ни­ем про­ис­хо­ж­де­ния этой Все­лен­ной, про­ис­хо­ж­де­ни­ем жиз­ни и про­ис­хо­ж­де­ни­ем са­мо­го че­ло­ве­ка с точ­ки зре­ния над­при­род­но­го яв­ле­ния (что не свя­за­но с та­ки­ми ес­те­ст­вен­ны­ми нау­ка­ми, как хи­мия, ес­те­ст­во­зна­ние, ас­тро­но­мия, ме­ди­ци­на и т.д.), то здесь де­ло об­сто­ит точ­но так же, как и в во­про­се с за­ко­но­по­ло­же­ния­ми, прин­ци­па­ми и ос­но­ва­ми, ко­то­рые ор­га­ни­зу­ют жизнь че­ло­ве­ка и его дея­тель­ность. Ины­ми сло­ва­ми, это са­мым не­по­сред­ст­вен­ным об­ра­зом свя­за­но с ве­ро­уче­ни­ем. В этих во­про­сах му­суль­ма­ни­ну не раз­ре­ша­ет­ся вос­при­ни­мать и ус­ваи­вать зна­ния от ко­го бы то ни бы­ло, кро­ме му­суль­ма­ни­на, в ре­ли­ги­оз­ных чув­ст­вах и на­бож­но­сти ко­то­ро­го он уве­рен и от­но­си­тель­но ко­то­ро­го он хо­ро­шо зна­ет, что тот все вос­при­нял от Ал­ла­ха. Здесь важ­но, что­бы все это в ощу­ще­ни­ях му­суль­ма­ни­на бы­ло свя­за­но с его ве­ро­уче­ни­ем и ре­ли­ги­оз­ны­ми убе­ж­де­ния­ми. Кро­ме это­го, му­суль­ма­нин дол­жен знать, что это свя­за­но и со­от­вет­ст­ву­ет прин­ци­пу его по­кло­не­ния Ал­ла­ху и ни­ко­му дру­го­му, а так­же от­ве­ча­ет не­об­хо­ди­мо­сти его сви­де­тель­ст­ва - “Нет бо­же­ст­ва, кро­ме Ал­ла­ха, и Му­хам­мад - по­слан­ник Ал­ла­ха” (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет).

Впол­не воз­мож­но, что че­ло­век по­стиг­нет все ас­пек­ты и зна­че­ния джа­хи­ли­ст­ской дея­тель­но­сти. Од­на­ко сде­ла­ет он это не для то­го, что­бы фор­ми­ро­вать на ос­но­ва­нии их свое ми­ро­воз­зре­ние и зна­ние по этим во­про­сам, а для то­го, что­бы по­нять, на­сколь­ко ввер­га­ет че­ло­ве­ка в за­блу­ж­де­ние и уво­дит его в сто­ро­ну джа­хи­лийя. Бла­го­да­ря это­му че­ло­век лишь уз­на­ет, как ис­пра­вить че­ло­ве­че­ские от­кло­не­ния от ис­ти­ны и как из­ба­вить че­ло­ве­ка от по­ро­ков, об­ра­тив­шись к пра­виль­ным ос­но­вам, со­дер­жа­щим­ся в цен­но­стях ис­лам­ско­го ми­ро­воз­зре­ния и к ис­ти­нам ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния.

Все тен­ден­ции фи­ло­со­фии в со­во­куп­но­сти сво­ей, все тен­ден­ции тол­ко­ва­ния че­ло­ве­че­ской ис­то­рии в со­во­куп­но­сти сво­ей, все тен­ден­ции пси­хо­ло­гии (нау­ки о ду­ше), за ис­клю­че­ни­ем не­ко­то­рых за­ме­ча­ний и на­блю­де­ний без об­щих ком­мен­та­ри­ев к ним, все изы­ска­ния нрав­ст­вен­но­сти, все на­прав­ле­ния ис­сле­до­ва­ния срав­ни­тель­но­го ре­ли­гио­ве­де­ния, все на­прав­ле­ния ком­мен­та­ри­ев и со­ци­аль­ных кон­цеп­ций, за ис­клю­че­ни­ем не­ко­то­рых на­блю­де­ний, ста­ти­сти­че­ских дан­ных и не­по­сред­ст­вен­ных све­де­ний, не при­во­дят к об­щим ре­зуль­та­там, ко­то­рые мож­но бы­ло бы из них из­влечь, и не про­ду­ци­ру­ют ни­ка­ких все­объ­ем­лю­щих ука­за­ний по про­бле­мам. Все эти тен­ден­ции и на­прав­ле­ния, свой­ст­вен­ные для джа­хи­ли­ст­ской, т.е. не­ис­лам­ской мыс­ли, в ста­рые вре­ме­на, да и на­стоя­щее вре­мя, на­хо­ди­лись и на­хо­дят­ся под не­по­сред­ст­вен­ным воз­дей­ст­ви­ем джа­хи­ли­ст­ских ве­ро­ис­по­ве­даль­ных пред­став­ле­ний и в ос­но­ве сво­ей име­ют эти пред­став­ле­ния. Боль­шин­ст­во их, ес­ли не все, со­дер­жат в сво­их про­грамм­ных ос­но­вах вра­ж­деб­ное от­но­ше­ние, яв­ное или от­кры­тое, ко всем ре­ли­ги­оз­ным ми­ро­воз­зре­ни­ям во­об­ще, и к ис­лам­ско­му ми­ро­воз­зре­нию, в осо­бен­но­сти.

Иметь де­ло с эти­ми раз­но­вид­но­стя­ми идей­но-на­уч­ной дея­тель­но­сти не од­но и то же, что иметь де­ло с та­ки­ми нау­ка­ми, как хи­мия, ес­те­ст­во­зна­ние, ас­тро­но­мия, био­ло­гия, ме­ди­ци­на и дру­гие им по­доб­ные нау­ки, по­ка те не вы­хо­дят за пре­де­лы ре­аль­но­го опы­та и ре­ги­ст­ра­ции ре­аль­ных ре­зуль­та­тов; по­ка они, вый­дя за эти пре­де­лы, не вста­ют на путь той или иной фи­ло­соф­ской ин­тер­пре­та­ции, как это, к при­ме­ру, по­лу­чи­лось у дар­ви­ни­стов, ко­гда для до­ка­за­тель­ст­ва на­блю­де­ний и сис­те­ма­ти­за­ции в био­ло­гии они ста­ли ут­вер­ждать без ка­ко­го-ли­бо до­ка­за­тель­ст­ва и без ка­кой-ли­бо не­об­хо­ди­мо­сти ид­ти по это­му пу­ти, за ис­клю­че­ни­ем соб­ст­вен­но­го же­ла­ния и при­хо­ти, что нет ни­ка­кой не­об­хо­ди­мо­сти пред­по­ла­гать на­ли­чие ка­кой-то си­лы, на­хо­дя­щей­ся вне ес­те­ст­вен­но­го ми­ра для объ­яс­не­ния про­ис­хо­ж­де­ния жиз­ни и ее раз­ви­тия.

Му­суль­ма­нин спо­со­бен от­де­лить сво­его Гос­по­да от по­доб­ных дел, при­чем на та­ком уров­не, ко­гда по­пыт­ки че­ло­ве­че­ст­ва в этих об­лас­тях вы­гля­дят жал­ки­ми и смеш­ны­ми, не го­во­ря уже о том, что это не­по­сред­ст­вен­но свя­за­но с ве­ро­уче­ни­ем, с пол­ным по­кло­не­ни­ем и слу­же­ни­ем Ал­ла­ху, и толь­ко Ему.

Вы­ска­зы­ва­ние о том, что “куль­ту­ра - об­ще­че­ло­ве­че­ское на­сле­дие”, не имею­щее ни ро­ди­ны, ни ра­сы, ни ре­ли­гии, - вы­ра­же­ние пра­виль­ное, ко­гда речь идет о чис­тых нау­ках и об их при­клад­ном на­уч­ном зна­че­нии, без то­го что­бы пе­ре­хо­дить к фи­ло­соф­ским ме­та­фи­зи­че­ским ин­тер­пре­та­ци­ям ре­зуль­та­тов, дос­тиг­ну­тых в сфе­ре этих на­ук, к фи­ло­соф­ским тол­ко­ва­ни­ям про­блем че­ло­ве­че­ской ду­ши, дея­тель­но­сти че­ло­ве­ка и его ис­то­рии, без то­го что­бы за­тра­ги­вать все про­бле­мы ис­кус­ст­ва, ли­те­ра­ту­ры и чув­ст­вен­ной экс­прес­сии. Од­на­ко за этим кро­ет­ся од­на из ло­ву­шек ми­ро­во­го сио­низ­ма, ко­то­рое за­ин­те­ре­со­ва­но в раз­жи­же­нии всех за­пре­тов, в том чис­ле, и да­же пре­ж­де это­го, за­пре­тов, пре­ду­смот­рен­ных ве­ро­уче­ни­ем и нор­ма­ми ми­ро­воз­зре­ния, с тем что­бы сио­ни­сты смог­ли про­ник­нуть в нут­ро все­го ми­ра, ко­то­рый пре­бы­ва­ет в рас­слаб­лен­ном и одур­ма­нен­ном со­стоя­нии. В этом ми­ре сио­ни­сты про­во­дят свою са­та­нин­скую дея­тель­ность, и пре­ж­де все­го в сфе­ре рос­тов­щи­че­ской прак­ти­ки, ко­то­рая все­це­ло со­ри­ен­ти­ро­ва­на на то, что­бы ре­зуль­тат со­во­куп­но­го тру­да все­го че­ло­ве­че­ст­ва пе­ре­шел под кон­троль дер­жа­те­лей фи­нан­со­вых рос­тов­щи­че­ских уч­ре­ж­де­ний ев­рей­ско­го про­ис­хо­ж­де­ния.

Од­на­ко Ис­лам счи­та­ет, что за чис­ты­ми нау­ка­ми и их при­клад­ной прак­ти­кой име­ют­ся два ви­да куль­ту­ры: ис­лам­ская куль­ту­ра, ос­но­вы­ваю­щая­ся на нор­мах ис­лам­ско­го ми­ро­воз­зре­ния, и джа­хи­ли­ст­ская куль­ту­ра, в ос­но­ве ко­то­рой ле­жат раз­лич­ные ме­то­ди­ки и про­грам­мы, опи­раю­щие­ся все­це­ло на од­ну ба­зу - ба­зу пред­став­ле­ния че­ло­ве­че­ской мыс­ли в ка­че­ст­ве бо­же­ст­ва, в сво­их кри­те­ри­ях и оцен­ках не счи­таю­ще­го­ся с во­лей Ал­ла­ха. Ис­лам­ская куль­ту­ра са­ма по се­бе уни­вер­саль­на и при­ме­ни­ма во всех об­лас­тях че­ло­ве­че­ской идей­ной и ре­аль­ной жиз­ни. Эта куль­ту­ра рас­по­ла­га­ет дос­та­точ­ным ко­ли­че­ст­вом аде­к­ват­ных, с точ­ки зре­ния ка­че­ст­ва, баз, про­грамм и спе­ци­фи­че­ских черт, ко­то­рые га­ран­ти­ру­ют по­сто­ян­ное и не­пре­рыв­ное раз­ви­тие этой дея­тель­но­сти, ее жиз­нен­ность и ак­тив­ность.

Нам дос­та­точ­но знать, что экс­пе­ри­мен­таль­ное на­прав­ле­ние, на ко­то­ром зи­ж­дет­ся со­вре­мен­ная ев­ро­пей­ская ин­ду­ст­ри­аль­ная ци­ви­ли­за­ция, из­на­чаль­но воз­ник­ла не в Ев­ро­пе, а в ис­лам­ских уни­вер­си­те­тах Ис­па­нии и Ближ­не­го Вос­то­ка, в ко­то­рых прин­ци­пы и ос­но­вы на­ук чер­па­лись из ис­лам­ско­го ми­ро­воз­зре­ния и про­ис­те­каю­щих из не­го ука­за­ний по во­про­сам Все­лен­ной, ре­аль­ной при­ро­ды это­го ми­ро­воз­зре­ния, его по­тен­ци­аль­ных воз­мож­но­стей и ре­аль­ных вы­год. Позд­нее на­уч­ное воз­ро­ж­де­ние в Ев­ро­пе вме­сте с его ме­то­до­ло­ги­ей обо­со­би­лось, про­дол­жая свое раз­ви­тие и про­гресс. В то же вре­мя экс­пе­ри­мен­таль­ное на­прав­ле­ние в ис­лам­ском ми­ре окон­ча­тель­но по­шло на убыль, пе­ре­жи­вая за­стой и за­бро­шен­ность, по­то­му что этот мир1 стал все даль­ше от­хо­дить от му­суль­ман­ско­го ве­ро­уче­ния под воз­дей­ст­ви­ем ря­да фак­то­ров. Не­ко­то­рые из этих фак­то­ров бы­ли со­кры­ты в струк­ту­ре об­ще­ст­ва, дру­гие бы­ли обу­слов­ле­ны на­сту­п­ле­ни­ем, ко­то­ро­му под­вер­гал­ся ис­лам­ский мир со сто­ро­ны кре­сто­нос­цев и сио­ни­стов. Не­ко­то­рое вре­мя спус­тя Ев­ро­па обор­ва­ла су­ще­ст­во­вав­шую связь ме­ж­ду ме­то­до­ло­ги­ей, ко­то­рую она по­за­им­ст­во­ва­ла, и ве­ро­ис­по­ве­даль­ны­ми ис­лам­ски­ми прин­ци­па­ми этой ме­то­до­ло­гии.

Вме­сте с тем про­дукт ев­ро­пей­ской мыс­ли во всей сво­ей со­во­куп­но­сти, по­доб­но ре­зуль­та­ту функ­цио­ни­ро­ва­ния джа­хи­ли­ст­ской мыс­ли во все вре­ме­на и по­все­ме­ст­но, яв­лял со­бой уже не­что дру­гое, в ос­но­ве при­ро­ды сво­ей от­лич­ное от цен­но­стей ис­лам­ско­го ми­ро­воз­зре­ния и в то же вре­мя вра­ж­деб­ное ко­рен­ным об­ра­зом му­суль­ман­ским пред­став­ле­ни­ям. Му­суль­ма­ни­ну сле­ду­ет об­ра­щать­ся ис­клю­чи­тель­но толь­ко к цен­но­стям его соб­ст­вен­ных ис­лам­ских пред­став­ле­ний. Он дол­жен чер­пать свои по­зна­ния ис­клю­чи­тель­но толь­ко из бо­же­ст­вен­но­го ис­точ­ни­ка, ес­ли в его си­лах сде­лать это са­мо­му. Зна­ния он дол­жен вос­при­ни­мать толь­ко от бла­го­чес­ти­во­го му­суль­ма­ни­на, от­но­си­тель­но ре­ли­ги­оз­ных чувств и бла­го­чес­тия ко­то­ро­го он уве­рен и мо­жет спо­кой­но об­ра­щать­ся к не­му.

 

* * *

 

При­ве­ден­ный в раз­де­ле “Зна­ние” те­зис о “но­си­те­ле зна­ния” не оп­ре­де­ля­ет­ся Ис­ла­мом при­ме­ни­тель­но ко всем нау­кам, свя­зан­ным с по­ня­тия­ми ве­ро­уче­ния, ко­то­рые ока­зы­ва­ют воз­дей­ст­вие на от­но­ше­ние че­ло­ве­ка к бы­тию, жиз­ни, че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­сти, по­ряд­кам, цен­но­стям, нрав­ст­вен­ным и эти­че­ским нор­мам, обы­ча­ям и ко все­му ос­таль­но­му из ана­ло­гич­ных ас­пек­тов, свя­зан­ных с ду­шой че­ло­ве­ка.

Ис­лам снис­хо­ди­тель­но от­но­сит­ся к во­про­су о том, что му­суль­ма­нин чер­па­ет зна­ния и вос­при­ни­ма­ет их от не­му­суль­ма­ни­на или от не­бла­го­чес­ти­во­го му­суль­ма­ни­на в та­ких об­лас­тях, как ес­те­ст­вен­ная хи­мия, ес­те­ст­во­зна­ние, ас­тро­но­мия, ме­ди­ци­на, тех­ни­че­ские нау­ки, сель­ское хо­зяй­ст­во или управ­лен­че­ско-ад­ми­ни­ст­ра­тив­ное де­ло и т.п. Это, ко­неч­но, в тех слу­ча­ях, ко­гда му­суль­ма­нин не мо­жет най­ти дру­го­го му­суль­ма­ни­на, бла­го­чес­ти­во­го, и вос­при­нять все это от не­го. По­доб­ным об­ра­зом в на­ши дни по­сту­па­ют те, кто на­зы­вая се­бя му­суль­ма­на­ми, ока­зы­ва­ют­ся под воз­дей­ст­ви­ем об­стоя­тельств дей­ст­ви­тель­но­сти в си­лу их от­да­лен­но­сти от сво­ей ре­ли­гии, от сво­его за­ко­на, от ис­лам­ско­го пред­став­ле­ния о тре­бо­ва­ни­ях ха­ли­фа­та на зем­ле, с по­зво­ле­ния Ал­ла­ха, а так­же о том, что нуж­но для это­го ха­ли­фа­та из этих на­ук, опы­та и на­вы­ков.

Од­на­ко ни о ка­кой тер­пи­мо­сти Ис­ла­ма в от­но­ше­нии му­суль­ма­ни­на не мо­жет быть и ре­чи, ко­гда он по­лу­ча­ет зна­ние из не­му­суль­ман­ских ис­точ­ни­ков по во­про­сам, ка­саю­щим­ся ос­нов его ве­ро­уче­ния, цен­но­стей его ми­ро­воз­зре­ния, ком­мен­та­ри­ев к Ко­ра­ну, ха­ди­сов и жиз­не­опи­са­ния Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), за­ко­на его ис­то­рии, ин­тер­пре­та­ции его дея­тель­но­сти, жиз­нен­ной кон­цеп­ции его об­ще­ст­ва, сис­те­мы его вла­сти, его по­ли­ти­че­ской про­грам­мы, при­чин мо­ти­вов в об­лас­ти ис­кус­ст­ва, ли­те­ра­ту­ры и экс­прес­сии. Все это му­суль­ма­нин дол­жен вос­при­ни­мать толь­ко от му­суль­ма­ни­на, от­но­си­тель­но ре­ли­ги­оз­ных чувств и бла­го­чес­тия ко­то­ро­го он уве­рен, и ни­что здесь не со­став­ля­ет ис­клю­че­ния.

Ав­тор этих строк - че­ло­век, ко­то­рый на про­тя­же­нии це­лых со­ро­ка лет чи­тал ли­те­ра­ту­ру. Пер­вей­шим де­лом его жиз­ни бы­ло чте­ние и зна­ком­ст­во с боль­шей ча­стью об­лас­тей че­ло­ве­че­ско­го зна­ния. Часть про­чи­тан­но­го ма­те­риа­ла име­ла не­по­сред­ст­вен­ное от­но­ше­ние к его спе­циа­ли­за­ции, а дру­гая часть - пред­мет ув­ле­че­ния и люб­ви к зна­нию. По­сле это­го он об­ра­тил­ся к ис­точ­ни­кам его ве­ро­уче­ния и его ми­ро­воз­зре­ния. И вдруг он об­на­ру­жи­ва­ет, что все, что он чи­тал до это­го, ни­чтож­но по срав­не­нию с этим не­объ­ят­ным фон­дом зна­ния. А ина­че и быть не мог­ло. Но он не со­жа­ле­ет и не рас­каи­ва­ет­ся в том, как он про­вел со­рок лет сво­ей жиз­ни. Ведь он уз­нал, что из се­бя, по су­ти де­ла, пред­став­ля­ет джа­хи­лийя (язы­че­ское не­ве­же­ст­во), ее за­блу­ж­де­ния и от­кло­не­ния от пра­виль­но­го пу­ти, ее ни­чтож­ность и ми­зер­ность, ее бес­тол­ко­вая трес­кот­ня и бес­при­чин­ная на­пы­щен­ность, а так­же ее са­мо­оболь­ще­ние и пре­тен­зии. Этот че­ло­век по­лу­чил дос­то­вер­ное зна­ние и уве­рен­ность в том, что му­суль­ма­нин не дол­жен од­но­вре­мен­но вос­при­ни­мать и чер­пать зна­ния из этих двух ис­точ­ни­ков.

Вме­сте с тем, то, что со­дер­жит­ся в пре­ды­ду­щем аб­за­це, есть мое мне­ние, ко­то­рое я дек­ла­ри­рую. Есть ве­щи по­серь­ез­нее, чем про­сто вы­ска­зать мне­ние. На ве­сах Ал­ла­ха бо­лее зна­чи­тель­ным ока­зы­ва­ет­ся не дей­ст­вие му­суль­ма­ни­на, ос­но­ван­ное на его соб­ст­вен­ном мне­нии, а сло­во Ал­ла­ха, хва­ла Ему, и вы­ска­зы­ва­ние Его Про­ро­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет). Для то­го что­бы вы­не­сти су­ж­де­ние на этот счет, да­вай­те об­ра­тим­ся к Ал­ла­ху и Его по­слан­ни­ку (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), как это де­ла­ют те, кто уве­ро­вал и при­зна­ет ав­то­ри­тет Ал­ла­ха и Его по­слан­ни­ка (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет) в том, что для них спор­но.

О ко­неч­ной це­ли иу­де­ев и хри­сти­ан в от­но­ше­нии му­суль­ман Ал­лах, хва­ла Ему, го­во­рит в об­щем:

“Мно­гие из об­ла­да­те­лей Пи­са­ния хо­те­ли бы об­ра­тить вас по­сле ва­шей ве­ры в не­вер­ных по за­вис­ти в них са­мих, по­сле то­го как яс­на ста­ла им ис­ти­на. Из­ви­ни­те и от­вер­ни­тесь, по­ка при­дет Ал­лах со Сво­им по­ве­ле­ни­ем. По­ис­ти­не, Ал­лах мо­щен над ка­ж­дой ве­щью!” (Ко­ро­ва, аят 103).

“И ни­ко­гда не бу­дут до­воль­ны то­бой ни иу­деи, ни хри­стиа­не, по­ка ты не по­сле­ду­ешь за их уче­ни­ем. Ска­жи: “По­ис­ти­не, путь Ал­ла­ха есть на­стоя­щий путь!”, - а ес­ли ты по­сле­ду­ешь за их стра­стя­ми по­сле при­шед­ше­го к те­бе ис­тин­но­го зна­ния, то не бу­дет те­бе от Ал­ла­ха ни близ­ко­го, ни по­мощ­ни­ка” (Ко­ро­ва, аят 120).

“О вы, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Ес­ли вы бу­де­те по­ви­но­вать­ся ка­кой-ли­бо груп­пе из тех, ко­му да­ро­ва­но Пи­са­ние, они об­ра­тят вас, по­сле то­го, как вы уве­ро­ва­ли, опять в не­вер­ных” (Се­мей­ст­во Им­ра­на, аят 100).

По­слан­ник Ал­ла­ха (да бла­го­сло­вит его Ал­лах и при­вет­ст­ву­ет), по сло­вам Аль-Ха­фи­за Абу Яа­а­ля, ко­то­рый ссы­ла­ет­ся при этом на Хам­ма­да, а тот - на Аш-Шаа­би, а тот - на Джа­би­ра, да бу­дет до­во­лен ими Ал­лах, ска­зал в этой свя­зи сле­дую­щие сло­ва:

“Не спра­ши­вай­те ни о чем у лю­дей Пи­са­ния. Они не ука­жут вам пра­виль­но­го пу­ти, по­сле то­го как са­ми впа­ли в за­блу­ж­де­ние. Вы ли­бо при­ме­те ложь за прав­ду, ли­бо прав­ду со­чте­те ло­жью. Во­ис­ти­ну, ес­ли бы, Ал­лах то­му сви­де­тель, Му­са был жи­вым и на­хо­дил­ся сре­ди вас, ему ни­че­го не ос­та­ва­лось бы, кро­ме как сле­до­вать за мной”.

Ес­ли уж ко­неч­ная цель иу­де­ев и хри­сти­ан в от­но­ше­нии му­суль­ман оп­ре­де­ля­ет­ся имен­но та­ким об­ра­зом, как то ус­та­но­вил Ал­лах, хва­ла Ему, то бы­ло бы глу­по по­ла­гать хо­тя бы на мгно­ве­ние, что они из до­б­рых на­ме­ре­ний пред­при­ни­ма­ют то или иное ис­сле­до­ва­ние, свя­зан­ное с ис­лам­ским ве­ро­уче­ни­ем, ис­лам­ской ис­то­ри­ей, ори­ен­та­ци­ей сис­те­мы ис­лам­ско­го об­ще­ст­ва, его по­ли­ти­ки или эко­но­ми­ки; или по­ла­гать, что они стре­мят­ся к до­б­рым де­лам, к пра­виль­но­му пу­ти или к све­ту. Те же, кто ду­ма­ет та­ким об­ра­зом в от­но­ше­нии этих лю­дей, по­сле то­го как Ал­лах, хва­ла Ему, при­нял ре­ше­ние, глу­бо­ко за­блу­ж­да­ют­ся и сле­пы.

То же са­мое оп­ре­де­ля­ет­ся и из сле­дую­щих слов Ал­ла­ха, хва­ла Ему:

“Ска­жи: “Пра­виль­ный путь - путь, ука­зан­ный Ал­ла­хом”. Это - един­ст­вен­ный ис­точ­ник, к ко­то­ро­му сле­ду­ет об­ра­щать­ся му­суль­ма­ни­ну по этим во­про­сам. По­ми­мо пу­ти, ука­зан­но­го Ал­ла­хом, нет ни­че­го, кро­ме за­блу­ж­де­ния, как и нет пра­виль­но­го пу­ти в чем-то дру­гом, кро­ме пу­ти Ал­ла­ха. Крат­кая фор­му­ла, со­дер­жа­щая­ся в Ко­ра­не, - “Пра­виль­ный путь - путь, ука­зан­ный Ал­ла­хом” так­же го­во­рит о том, что смысл этой фра­зы не вы­зы­ва­ет ни­ка­ко­го со­мне­ния и не ну­ж­да­ет­ся в тол­ко­ва­нии.

Так­же ка­те­го­рич­ным для му­суль­ма­ни­на яв­ля­ет­ся тре­бо­ва­ние от­вер­нуть­ся от тех, кто от­вра­ща­ет­ся от на­по­ми­на­ния Ал­ла­ха, и все свое вни­ма­ние и за­бо­ты со­сре­до­то­чи­ва­ет на де­лах зем­ной жиз­ни, а зна­ния по­сти­га­ет, по­ла­га­ясь на до­гад­ки, до­пус­кая со­мне­ния. Та­кие ве­щи для му­суль­ма­ни­на мо­гут обо­зна­чать лишь од­но - дур­ное мне­ние. А сле­до­вать дур­но­му мне­нию му­суль­ма­ни­ну за­пре­ще­но. Из зем­ной жиз­ни ему из­вест­но лишь то, что ле­жит на по­верх­но­сти и оче­вид­но, а под­лин­но­го зна­ния у не­го нет.

“От­вер­нись же от тех, кто от­вра­ща­ет­ся от На­ше­го на­по­ми­на­ния и же­ла­ет толь­ко бли­жай­шей жиз­ни. Та­ков же уро­вень их зна­ния; по­ис­ти­не, Гос­подь твой - Он луч­ше зна­ет тех, кто сбил­ся с Его пу­ти, и Он луч­ше зна­ет тех, кто по­шел по пря­мо­му пу­ти” (Звез­да, ая­ты 30-31).

“Зна­ют они яв­ное в жиз­ни ближ­ней, но к бу­ду­щей они не­бреж­ны”(Ру­мы, аят 6).

Вся­кий, кто не­бреж­но от­но­сит­ся к по­ми­на­нию Ал­ла­ха и ни к че­му не стре­мит­ся, кро­ме ближ­ней жиз­ни, на­по­ми­на­ет со­бой со­вре­мен­ных “уче­ных”: се­го­дня они зна­ют толь­ко яв­ное, по­верх­но­ст­ное. Это нель­зя на­звать “зна­ни­ем”, но­си­те­лю ко­то­ро­го му­суль­ма­нин до­ве­ря­ет и от ко­то­ро­го вос­при­ни­ма­ет все, что ему нуж­но из зна­ния. В этом слу­чае ему раз­ре­ша­ет­ся вос­при­ни­мать от та­ко­го но­си­те­ля зна­ния толь­ко то, что ле­жит ис­клю­чи­тель­но в рам­ках ма­те­ри­аль­но­го зна­ния. В то же вре­мя он не дол­жен вос­при­ни­мать от не­го ни­ка­ких ком­мен­та­ри­ев, ни­ка­ких тол­ко­ва­ний об­ще­го ха­рак­те­ра, ка­саю­щих­ся жиз­ни и ду­ши че­ло­ве­ка, а так­же все­го то­го, что свя­за­но с его ми­ро­воз­зрен­че­ски­ми пред­став­ле­ния­ми о них. Не яв­ля­ет­ся “зна­ни­ем” так­же и то, на что ука­зы­ва­ют ко­ра­ни­че­ские ая­ты и что они вос­хва­ля­ют, к при­ме­ру, сло­ва Все­выш­не­го: “Раз­ве срав­ня­ют­ся те, ко­то­рые зна­ют, и те, ко­то­рые не зна­ют?” в по­ни­ма­нии тех, кто вы­дер­ги­ва­ет от­дель­ные фра­зы из Ко­ра­на, с тем что­бы ис­поль­зо­вать их в ка­че­ст­ве сви­де­тель­ст­ва не к мес­ту. Этот ус­та­но­воч­ный во­прос со­дер­жит­ся в од­ном из ая­тов Ко­ра­на, пол­ный текст ко­то­ро­го мы при­во­дим ни­же:

“Раз­ве тот, кто по­кло­ня­ет­ся в ча­сы но­чи, па­дая ниц и стоя, ос­те­ре­га­ет­ся бу­ду­щей жиз­ни и на­де­ет­ся на ми­лость сво­его Гос­по­да... Ска­жи: “Раз­ве срав­ня­ют­ся те, ко­то­рые зна­ют, и те, ко­то­рые не зна­ют?” По­ис­ти­не, вспо­ми­на­ют об­ла­да­те­ли ра­зу­ма!(Тол­пы, аят 12).

И этот вот по­кло­няю­щий­ся в ча­сы но­чи, па­дая ниц и стоя, ос­те­ре­га­ясь бу­ду­щей по­тус­то­рон­ней жиз­ни и на­де­ясь на ми­лость Гос­по­да сво­его, как раз и есть тот, ко­то­рый зна­ет; и это есть то зна­ние, на ко­то­рое ука­зы­ва­ет этот ко­ра­ни­че­ский аят; зна­ние, ко­то­рое ве­дет к Ал­ла­ху и ко­то­рое сви­де­тель­ст­ву­ет о бла­го­чес­ти­вом от­но­ше­нии к Не­му. И ни в ко­ем слу­чае не яв­ля­ет­ся зна­ни­ем то, что из­вра­ща­ет вро­ж­ден­ные ка­че­ст­ва и ха­рак­тер че­ло­ве­ка, се­ет не­ве­рие в Ал­ла­ха.

Зна­ние не сво­дит­ся к зна­нию ве­ро­уче­ния, пред­пи­са­ний и за­ко­но­по­ло­же­ний ре­ли­гии. Зна­ние вклю­ча­ет в се­бя все. Оно свя­за­но с ес­те­ст­вен­ны­ми за­ко­на­ми, мо­би­ли­зуя их на слу­же­ние ха­ли­фа­ту на Зем­ле, по­доб­но то­му, как оно свя­за­но с ве­ро­уче­ни­ем, пред­пи­са­ния­ми ре­ли­гии и за­ко­но­по­ло­же­ния­ми. Од­на­ко зна­ние, ко­то­рое от­ры­ва­ет­ся от сво­ей ве­ро­ис­по­ве­даль­ной ба­зы, уже не яв­ля­ет­ся той нау­кой, о ко­то­рой го­во­рит­ся в Ко­ра­не и об­ла­да­те­лей ко­то­рой он вос­хва­ля­ет. Су­ще­ст­ву­ет за­ви­си­мость ме­ж­ду ве­ро­ис­по­ве­даль­ной ба­зой, с од­ной сто­ро­ны, и ас­тро­но­ми­ей, био­ло­ги­ей, ес­те­ст­во­зна­ни­ем, хи­ми­ей, стра­ти­гра­фи­ей и дру­ги­ми нау­ка­ми, свя­зан­ны­ми с кос­ми­че­ски­ми за­ко­но­мер­но­стя­ми и био­ло­ги­че­ски­ми за­ко­на­ми, - с дру­гой. Все они об­ра­ще­ны к Ал­ла­ху, ес­ли не ис­поль­зу­ют­ся из­вра­щен­ной стра­стью с це­лью от­да­ле­ния от Все­выш­не­го, как то слу­чи­лось, к со­жа­ле­нию, с ев­ро­пей­ской нау­кой на эта­пе на­уч­но­го подъ­е­ма по при­чи­не тя­же­лых об­стоя­тельств, сло­жив­ших­ся, в ча­ст­но­сти, в ев­ро­пей­ской ис­то­рии ме­ж­ду ра­бот­ни­ка­ми ум­ст­вен­но­го тру­да и жес­то­кой ти­ран­ст­вую­щей цер­ко­вью. Это ос­та­ви­ло тя­же­лые по­след­ст­вия во всей ев­ро­пей­ской на­уч­ной мыс­ли. Эти тя­же­лые по­след­ст­вия бы­ли от­рав­ле­ны ду­хом вра­ж­деб­но­сти ко все­му ре­ли­ги­оз­но­му ми­ро­воз­зре­нию, а не толь­ко к ос­но­вам кле­ри­каль­но­го ми­ро­воз­зре­ния, не толь­ко к од­ной лишь церк­ви. Внеш­не пред­став­ля­ет­ся так, что ни­что из про­ду­ци­ро­ван­но­го ев­ро­пей­ской мыс­лью в лю­бой из об­лас­тей зна­ния, будь то ме­та­фи­зи­че­ская фи­ло­со­фия или чис­то на­уч­ные ис­сле­до­ва­ния, не име­ет ни­ка­кой свя­зи с ре­ли­ги­оз­ной тематикой1.

Ес­ли кон­ста­ти­ру­ет­ся, что на­уч­ные про­грам­мы ев­ро­пей­ской мыс­ли и про­дукт этой мыс­ли во всех об­лас­тях зна­ния из­на­чаль­но зи­ж­дет­ся на пе­ре­жит­ках, от­рав­лен­ных ду­хом вра­ж­деб­но­сти ко всей ос­но­ве ре­ли­ги­оз­но­го ми­ро­воз­зре­ния, то эти про­грам­мы и этот про­дукт еще бо­лее вра­ж­деб­ны, в ча­ст­но­сти, к ис­лам­ско­му ми­ро­воз­зре­нию. Объ­яс­ня­ет­ся это тем, что эта вра­ж­деб­ность ин­спи­ри­ро­ва­на соз­на­тель­но и спе­ци­аль­но на­прав­ле­на, а во мно­гих слу­ча­ях в со­от­вет­ст­вии с за­ра­нее под­го­тов­лен­ным пла­ном, на раз­мы­ва­ние ис­лам­ско­го ве­ро­уче­ния, его ми­ро­воз­зре­ния и по­ня­тий с по­сле­дую­щим раз­ру­ше­ни­ем ос­нов, на ко­то­рых они зи­ж­дят­ся и ко­то­рые от­ли­ча­ют му­суль­ман­ское об­ще­ст­во с точ­ки зре­ния его цен­но­стей.

Сле­до­ва­тель­но, глу­по и уни­зи­тель­но по­ла­гать­ся на на­уч­ные про­грам­мы ев­ро­пей­ской мыс­ли и на ре­зуль­та­ты ее функ­цио­ни­ро­ва­ния в сфе­ре ис­лам­ских ис­сле­до­ва­ний. Сле­ду­ет быть так­же ос­то­рож­ным во вре­мя за­ня­тия ес­те­ст­вен­ны­ми нау­ка­ми, ко­то­ры­ми в со­вре­мен­ных ус­ло­ви­ях, в си­лу на­ших об­стоя­тельств, мы долж­ны за­ни­мать­ся не­пре­мен­но на ос­но­ве за­пад­ных ис­точ­ни­ков, и ос­те­ре­гать­ся ма­лей­ше­го про­яв­ле­ния фи­ло­соф­ских рас­су­ж­де­ний, свя­зан­ных с ни­ми, по­сколь­ку эти рас­су­ж­де­ния в ос­но­ве сво­ей вра­ж­деб­ны все­му ре­ли­ги­оз­но­му ми­ро­воз­зре­нию и, в осо­бен­но­сти, ми­ро­воз­зре­нию ис­лам­ско­му. Ины­ми сло­ва­ми, ма­лей­шей то­ли­ки та­ких рас­су­ж­де­ний дос­та­точ­но для то­го, что­бы от­ра­вить кри­сталь­но чис­тый ис­лам­ский ис­точ­ник.

 


⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒
  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.