Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Єйтс Вільям Батлер 205 Єрмоленко Володимир 310 Єршов Петро 187 Єфремов Сергій 31, 32, 35, 37, 42, 54-56, 76, 112, 114, 120, 123, 140, 145, 147, 158, 276 Ж 4 страница



 порівняння Куліша И СтарИЦЬКОГО к . Дніпро ддо. - С. 285-286. і виходить у Зерова не на користь - «гарячого Панька»: «Переклад Старицького простіший. Майстерністю мови він не позначений... І проте цей останній переклад ближчий до нас. Куліш іще не подолав навіянь народно-поетичного стилю: він широко користається синонімічними спаруваннями („тоне-сідає“, „со-кіл-орел“, „ясен-крилатий“), заміняє назву предмета його епітетом („Встане червоне знов ніби з раю“, тобто сонце), любить зменшені форми, що в’яжуть його з першими |- українськими перекладачами, як Гу- 35 Див.: М. Зеров. Від Куліша до лак-Артемовський, форми, від яких Винниченка //У кн.: М. Зеров. Тво- Старицький починає потроху визво- ри в двох томах- т- 2- к- ДН'ПР°< 35 У 1990.-С. 288. і лятися» . -1 Отже, методологічна настанова Зерова ясна: кращий той перекладач, який далі пішов у «подоланні народно-поетичного стилю». І з погляду цієї настанови його оцінки бездоганні. Більш того, сама настанова за доби неокласиків була цілком умотивована: адже вона слугувала остаточному зняттю принизливої налички «літератури для хатнього вжитку» та утвердженню натомість української як самостійної європейської літератури. Проте коли цієї мети було вже досягнуто, раптом з’ясувалося: саме «народно-поетичний стиль» (не закреслюючи «неокласичної» традиції, а слугуючи органічним доповненням до неї), здатний вивести український поетичний переклад на нові, незнані до того обшири. І коли вже за нової історичної доби Л. Первомайський, а згодом — В. Коптілов саме із «зеровських» позицій (не називаючи, щоправда, напівзабороненого тоді імені ліде- |- ра неокласиків), критикували пе- 36 про цю заочну дискусію, зокре-реклади Миколи Лукаша — худож- ма, див.: М. Стріха. Микола Лукаш -ня правда була вже на боці відомий і невідомий // Всесвіт. -останнього36. 1997‘ - № 2. - С. 129-131. | 37 В. Коптілов. Першотвір і пере- Тому не варто списувати клад. К.: Дніпро, 1972,-С. 121-127; Кулішеві переклади до архіву його ж: Теорія і практика перекладу. як перейдений етап українського К.: Юніверс, 2003. - С. 37-44._| перекладацтва, — окрім естетичної насолоди, вони можуть подарувати чимало знахідок вже для нових інтерпретаторів. З цього погляду цікавим видається текст хрестоматійного Гетевого «Вільшаного царя». Докладний аналіз чотирьох українських версій цієї балади — Куліша, Грінченка, Загула й Рильского — належить В. Коптілову37, що й тут розвиває «зеровську» методологічну настанову. Для нього Куліш надто українізував реалії; перевагою версії Б. Грінченка стало те, що він рухався в бік «західноєвропейського колориту» (хоч до кінця теж не звільнився від табуйованої «народнопоетичності»); а натомість Загул і Рильський вже цілком подолали цю «дитячу хворобу». Не менш цікава заувага В. Коптілова й щодо формальних аспектів версій чотирьох перекладачів. Куліш переклав дольники Гете «правильними» амфібрахіями, а чоловічі рими оригіналу замінив жіночими; і від цього балада стала радше елегійною, а не трагічною. Б. Грінченко відновив чоловічі рими, Д. Загул — дольники, а М. Рильський послідовно зробив текст гранично «рубаним». При цьому Куліш розсудливий, експресію пом’якшує, у Грінченка й Загула емоційність вища, а Рильський і тут досягнув найвищого результату. До перекладу М. Рильського ми ще повернемося пізніше. А поки вчитаймося в «українізований» переклад П. Куліша: Хто їде під вітер нічною добою ? Синка на сідельці везе під полою, Коня острогами раз по раз торкає, Дитину до себе в тепло пригортає. «Чого се ти, синку, очиці ховаєш?» «Вільшаний цар, тату, хіба не вбачаєш ? В короні вітластій, кудлатий, патлатий, Сягає рукою, мов хоче піймати». «Коханий мій хлоню, ходімо зо мною, Гулятимем гарно-прегарно з тобою, Квітками в нас пишно лука процвітає, Парчею матуся мене зодягає». «Хіба твоє вухо, татуню, не чує, Що цар той вільшаний зо мною жартує?» «Спокойся, дитино; нічого немає, Се вітер у листі сухім завиває!» «Вродливий мій хлоню! Ходімо зо мною, Царівни гуляти там будуть з тобою, — З тобою гуляти, вночі танцювати, На вітті гойдати, коточка співати». «Хіба ти не бачиш, татуню, вільхівен, Танців і гойдання маленьких царівен?» «Я бачу, мій синку, в гаю на майдані Колишуться вільхи в густому тумані». «Люблю тебе, Ьслоню, за личко принадне, Не хочеш по волі,неволя притягне!» «Татуню, татуню!Мене він хапає! Вільшаний цар душу мою пориває!..» Щомога став батько коня з ляку гнати, Маленька дитинастогнати-конати, В домівці не радість його зустрічала, Дитина мовчала, дитина сконала. В. Коптілов закидає цьому перекладові «порушення правди художніх образів», — саме з огляду на застосований перекладачем усе той-таки народно-поетичний стиль. Проте чи справедливі всі без винятку закиди нашого знаного практика й теоретика перекладу? Для цього зупинімося лишень на одному епізоді — на тому місці з другої строфи, де Вільшаний цар у Гете «mit Krön’ und Schweif». Для В. Коптілова беззастережною перевагою версії Рильського є те, що він єдиний не побоявся «неестетичного» слова «хвіст», переклавши відповідний рядок: «Він у короні, хвостатий він!». Щоправда, переклад Куліша дослідник ставить тут на друге місце («В короні вітластій, кудлатий, патлатий»), натомість версії Грінченка («У довгій кереї, в короні») та Загула («В короні й кереї король лісовий») засуджено за надмірну «благопристойність». Проте у відомому есеї «Два Лісових царі» (назва есею в оригіналі — від заголовку хрестоматійного російського перекладу В. Жуковського) Марина Цветаева слушно зауважує: у німецькій мові російському слову «хвост» (додамо від себе — й українському «хвіст») відповідають два слова, які чітко ділять між собою відповідне семантичне поле. «В собаки Schwanz, і Schweif у лева, у диявола, в комети і в Лісового царя. Тому моїм „хвостатим“ і „з хвостом“ 38 хвіст Лісового царя знижено, принижено» . А відтак кожен із украін- трохи нерівноцінні — бо переклад не лише мистецтво, а й наука, і він лишає місце для об’єктивних критеріїв оцінки. Але ці критерії не можуть бути раз і назавжди встановлені: за ними повинна стояти й історична доба перекладача, і завдання, що їх він перед собою ставив, і потенційне коло його читачів. Пам’ятаючи про це, ми ледве чи зможемо погодитися з багатьма висновками В. Коптілова, який усе бачить виключно з кабінету дослідника кінця XX століття, аналізує лишень тексти, забуваючи про їхній контекст. Натомість смію твердити: «у свій час і в своєму місці» нечисленна читацька авдиторія українських перекладів ледве чи сприйняла б «Вільшаного короля» Рильського — з його рубаними дольниками й загостреною експресією він їй здався б, скоріш за все, позбавленим поезії. Та доба потребувала саме «Вільшаного царя» Куліша (як потребував Шевченків сотник Сокира Горацієвих од у переспіві Гулака-Артемовського, як потребував Квітка «Полтави» в перекладі Євгена Гребінки). І- 40 Прикметно, що українські переклади стали однією з мотивацій і для Валуєвської заборони 1863 року (докладніше про це - у наступному розділі, у контексті розмови про історію українських перекладів Св. Письма), і для Емської заборони 1876 року. Критика українських перекладів не сходила упродовж 1872— 1876 рр. зі сторінок шульгінського «Киевлянина». Про тональність цієї критики дає уявлення характеристика, дана газетою книжковій крамниці Л. Ільницького: «склад различных укладов, выкладов и перекладов на языке, выдаваемом за малорусский» (Див.: А. Миллер. «Украинский вопрос» в политике властей и русском общественном мнении (вторая половина XIX в.). С.-Петербург: Апе-тейя, 2000. - С. 164). А в відомому доносі Юзефовича до Петербурга ♦♦♦ А тепер — про Кулішеві переклади з Шекспіра і про суспільне тло, на якому розгортається це перекладання. Ситуація, порівняно з надіями кінця 1850-х рр. (коли писався лист-програма до Ґалаґана), різко погіршилася. «Основа» захиріла в 1862 році, наступного року з’явився Валуєвський циркуляр, у 1876 році — Емський акт. Обидва ці акти категорично виключали появу друком перекладів українською мовою40. Первісна редакція Емсь-кого акту забороняла й друк оригінальних творів (виняток робився лишень для історичних пам’яток). Однак остаточно конфірмований (що й призвів до появи Емського акту) тодішньому органові українців — Південно-Західному відділові Імператорського російського географічного товариства — інкримінувалося, зокрема, і таке: «в короткое время Отдел завел свою книжную лавку, организовал свою издательскую деятельность, основал свой орган „Киевский телеграф" с собственной типографией и пустил в ход по самым низким ценам свои тенденциозные издания, в том числе искаженную переделку на малорусское наречие Го-голевского Тараса Бульбы, где все слова: Россия, Русская земля, русский — устранены и заменены словами: Украйна, Украинськая земля, украинец, а в конце концов пророчески провозглашен даже будущий украинский Царь». Ще Сергій Єфремов звертав увагу на те, що більшість речей, що стверджувалися в цьому пасажі, не відповідали дійсності. (Див. С. Єфремов. Історія українського письменства. Видання третє, з одмі-нами і додатками. К.: Вік, 1917. -С. 140). варіант містив певне «послаблення»: «разрешить к печатанию на малорусском наречии, кроме исторических памятников, и произведения изящной словесности, но с тем, чтобы соблюдалась в них общерусская орфография, и чтобы разрешение давалось не иначе как по рассмотрению рукописей Главным управлением по делам печати»20. За таких умов навіть чимало українських інтелігентів стали ставити під сумнів доцільність перекладання рідною мовою чужоземних авторів. Справді, навіщо все це? Є народ, якому потрібно нести просвіту, який зараз не потребує всіх цих класиків світової літератури, якому треба натомість простої белетристики й популярних книжечок про основи медицини, санітарії й сільського господарства (над цим і слід працювати). І є інтелігенція, яка всю ту світову класику може прочитати в наявних польських, російських, німецьких перекладах, чи й в оригіналі. І навіть М. Костомаров, який - при потребі обережно, але послідовно намагався пом’якшити урядові заборони на українське слово (а 1874 року на Археологічному з’їзді в Києві навіть демонстративно не подав руки одіозному Юзефовичу), у 1881 році вже пропонував «оставить всех Байронов, Мицкевичей, etc. в покое». А трохи раніше, у передмові до «українського» розділу упорядкованої М. Гербелем антології «Поезія слов’ян» він висловився про перспективу української мови ще песимістичніше: «поднимать малорусский язык до уровня образованного литературного в высшем смысле, пригодного для всех отраслей знания и для описания человеческих обществ в высшем развитии — была бы мысль соблазнительная, но ее несостоятельность высказалась с первого взгляда»42. Зауважу: це писалося в рік відносної «олександрівської» відлиги, коли лібералізм у російському І суспільстві був, висловлюючись Н' КостомаР°в- Малорусская литература. // У кн.: Поэзия славян, по-сучасному, «панівним дискур- с .Петербург, 1871. - С. 162. сом» — тому навряд чи цей пасаж - було зумовлено цензурними міркуваннями. Отже, ледве чи правий був Зеров, який намагався пояснити таку ж позицію колишнього «ідеолога» кирило-методіївців на початку 1880-х виключно намаганням порятувати хоча б залишки того, що заціліло по погромі 1876 ррку43. Йшлося, очевидно, про глибші переконання старшого Костомарова щодо моделі дальшого розвитку українства. І через те, коли 1882 року, — наступного по появі цитованої вже програмової статті Костомарова в «Вестнике Европы», — паралельно з’являються два шекспірівські тексти, перекладені по-українському, це мало ефект справжнього вибуху. 43 «В перші роки реакції Олександра III деякі з українофілів гадали про потребу помирити з собою уряд — на той час, як книжки Старицького («Гамлет, принц Данський», переклади Сербського епосу й байок Крилова. — М.С.) йшли на руку тим, хто кричав про літературний сепаратизм на Україні, про „тенденциозное украинофильство"». Див. М. Зеров. Поети пошевченківської пори //У кн.: Поети пошевченківської пори. Харків-Київ: Книгоспілка, 1930.-С. XXIV. Першим із тих текстів був надрукований у Києві (це ще раз продемонструвало, що імперська цензура давала інколи збої) «Гамлет» Михайла Старицького. Чи не найвідомішу Шекспірову трагедію Старицький перекладав 1877 року — роком пізніше від сербських пісень (вийшли 1876 року) — і, мабуть, тому відтворив знамениті монологи не ямбом, а хореєм. Адже сербські народні пісні — наскрізь хореїчні, і цей хорей, напевно, надто глибоко засів перекладачеві у свідомість. Відтак початок монологу «То Ье ог поі їо Ье» у перекладі Старицького звучить: Жити чи не жити — Ось що стало руба. Що шляхетніш, Чи приймати і каміння, й стріли Од лихої, навісної долі. Чи повстати на те море туги Й тим повстанням все скінчити разом? З огляду на час, я не схильний вважати «сваволю» Старицького щодо розміру непрощенним гріхом. Адже насправді, попри спільну силабо-тонічну систему віршування, навіть англійський п’ятисто-повий ямб і український п’яти степовий ямб — це трошки різні речі, І- 44 «А коли талановитий український перекладач М. Старицький переклав усього „Гамлета"замість ямбів хореями - цей вандалізм не тільки зійшов йому з рук, але навіть зустрів гарячих захисників» (К. Чуковский. Высокое искусство. Москва: Советский писатель, 1968. - С. 216). Варто зауважити, що взагалі К. Чуковський значно більше ваги надавав художньому ефектові перекладу, а не вимогам формальним: «...час редакторам і критикам усвідомити до кінця, що найточніший переклад Гетівських „Гірських вершин" дав порушник усіх буквалістичних канонів Лєрмонтов, а не ті фетишисти точності, які перекладали цей же вірш Гете з найре-тельнішим дотриманням ритміки, римування й строфіки» (там-таки, с. 89). Більше того, він відверто глузує з буквалістів, що за будь-яку ціну дотримуються принципу: «Хай живе рівнорядковість, і нехай загине Шек-спір\» (там-таки, с. 213). І тому зауваження К. Чуковського щодо перекладу Старицького (кинуте мимохідь!) не можна вважати доказовим. і і можна говорити лишень про їхню умовну, конвенційну відповідність (така конвенційність стає ще опуклішою, коли українською силабо-тонікою перекладають польську, французьку чи італійську силабіку). Але пізніше академічне літературознавство поставилося до ритмічних пошуків Старицького значно суворіше. А блискучий теоретик і практик перекладу Чуковський взагалі назвав його «вандалізмом»44. Не бракувало й критики з боку українців. Данило Мордовцев, він же Мордовець, друковано поширював поголоску, начебто початок монологу « То Ье ог поїЬе» перекладено в Старицького як «бути чи не бути, ось де заковика»45. (Дуже цікаво, що вже значно пізніше, десь у 40-х чи 50-х роках XX століття відомий російський перекладач Вільгельм Левік, який майстерно перекладав практично всю класичну європейську поезію, несподівано дуже пожалкував за тим, що російська мова надто вже унормована, надто затиснута в лещата традиції і що там така «заковика» з’явитися не може. Він вважав, що українці і білоруси в значно кращому становищі, бо в них «межі дозволеного» значно ширші й вони можуть подивувати найнесподіванішими лексичними знахідками. Вони можуть дивитися на оригінал зовсім по-новому, не озираючись на ті канони, які виникають в літературі більш чи менш усталеній46.) Але назагал суперечка навколо перекладу Огарицького була найменшою мірою літературознавчою. Це була радше атака чорносотенної київської преси, яка не могла припустити появи чогось такого, як «Гамлет» українською мовою. Рецензія в сумновідомій газеті В. Шульгіна «Киевлянин» так і називалася: «Принц Гамлет в постолах». Про тональність «критики» можна судити з цієї назви47. Пізніше під таку «критику» було підведено й «теоретичну» базу. Так, професор університету св. Володимира Т. Флоринський, що сам вважав себе сином «Південної Русі» й зовсім не заперечував права малоросів на етнографічну окремішність і «літературу для хатнього вжитку», І-

 45 Див.: М. Стріха. Шекспір безмежний // У кн.: Улюблені англійські вірші та навколо них / Пер. і упор. М. Стріха. К.: Факт, 2003. - С. 90-91. і І- - 46 Дещо раніше на те ж саме нарікав Франкові один петербурзький поляк: «Та ви щасливі, що у вас немає усталеної граматики. У нас Міцкевич, Словацький, Конопніцька писали, коли не було польської граматики, а коли з'явилась польська граматика, література наша пішла вниз». Останнє твердження, втім, є очевидним полемічним перебільшенням. (Див. М. Рильський. Зібрання творів у 20 томах. Т. 16. К.: Наукова думка, 1987. - С. 324). | І-

 47 Справедливості ради зауважимо, що не завжди російська тодішня критика ставилася до українських перекладів аж так негативно. Так, авторитетна «Русская мысль» (ч. 7 за 1890 рік) надрукувала цілком прихильну рецензію на видані львівською «Правдою» перші 12 пісень Гомерової «Одіссеї» в перекладі Петра Ніщинсь-кого (П. Байди). Більше того, рецензент «Русской мысли» наголошує: «коли ми згадаємо, що галицькі русини за останні 20—25 років придбали на своїй рідній мові Євангеліє, частину Старого Завіту, діяння Апостольські, переклади Шекспіра, Гомера, історичних праць Іловайського, Костомарова і т. д., ми повинні признати, що тим самим фактично розв'язане питання про здатність українсько-руської мови до розвитку письменства і науки» (цит. за: Зоря. Письмо літературно-наукове для руських родин. Річник одинадцятий. Львів, 1890. — Число 21.-С. 331). і безапеляційно стверджував: «стремление современных малорусских деятелей присвоить малорусскому языку роль органа науки и высшей образованности не оправдывается ни логическими основаниями, ни практическими соображениями, так как оно может |--принестъ русскому народу, и в ча- 48 Проф. Т. Флоринский. Малорус- стности малоруссам, скорее вред, скийязыки«украінсько-руський»ли- цем поль3у»лгщ д переклади сві-тературныи сепаратизм. С.-Петер- бург 1900 - С 64 тової класики безумовно стосу- -^ валися саме «вищої освіченості». Але водночас Старицькому докоряли й українці — назвімо бодай друковані відгуки Костомарова, Петрова, Горленка й уже згадуваного в цьому контексті Мордовця49. Адже він справді активно провадив те, що Костомаров назвав «насильственной ковкой І слов и выражений», але що на- Див. М. Зеров. Поети пошевчен- справді було, мабуть, дуже так- ківської пори // У кн.: Поети по- , . .. товним формуванням, виходячи шевченківської пори. Харків-Київ: Книгоспілка, 1930. - С. XXV. і із законів мови, тих слів, яких цій мові, затиснутій у рамки селянської хати, фатально бракувало. Скажімо, здавна існувало дієслово «мріяти». Як уже говорилося, саме Старицький «викував» з нього іменник «мрія». Ми всі давно забули, що це творчість Старицько-го і сприймаємо «мрію» як цілком органічне українське слово, без якого годі уявити нашу мову. І таких прикладів можна навести багато. Пам’ятаймо ще про одну обставину: мовне «ковальство» (якщо йшлося про намагання вивести мову понад тісні рамки «наріччя для хатнього вжитку») було річчю неминучою. Атмосферу тієї доби (віддаленої в часі від цитованого нижче уривка лише на якихось 60—50 літ) влучно передає Максим Рильський: «А вкраїнської інтелігенції за чеховських часів було — жменька, та й про неї пущено колись ущипливу епіграму: Собирались малороссы В тесно сплоченном кружке, Обсуждали все вопросы На российском языке. Хай епіграма перебільшує, але в кожнім разі те, що середній че-ховський інтелігент висловлював дуже легко, з готових і загальновживаних штампів користуючи, — те завдавало великої мороки якому-небудь українському „славнозвісному“, коли він мусив говорити на потайних зборах „громади “ „рідною мовою “, в тій же мові писати листа до приятеля або для галицького видання статтю під псевдонімом компонувати. Трагічна доля літератури, що росла під пильним і дбайливим поглядом всеросійського жандарма, ось про що ми раз у раз повинні пам’ятати, критикуючи і зміст тієї літератури, і словесне його оформлення»50. А художній переклад якраз і був тим полем, де це «ковальство» відбувалося найбільш органічно (бо ж ішлося про реалії, яких явно бракувало мові, зорієнтованій на «хатній вжиток»). І про те, що Старицький був цілком свідомий такої мети, переконливо свідчить його власне зізнання: «Моїм головним завданням (у перекладах. — М.С.) було передати усі тонкощі первотвору тими ж самими барвами; я уникав обминати трудне місце або переказувати його власними словами... Ні, мені хотілося виробити саму мову до повного комплекту барв на палітрі (виділення моє. — М. С.)»51. 50 М. Рильський. Зібрання творів у 20 т. Т. 16. К.: Наукова думка, 1987. -С. 194. І- 5' Див. М. Зеров. Поети пошевчен- ківської пори // У кн.: Поети по- шевченківської пори. Харків-Київ: Книгоспілка, 1930. — С. XXV. *** Паралельно свого Шекспіра того ж 1882 року видає у Львові Куліш. «Гарячий Панько» планував надрукувати по черзі у власних перекладах 27 Шекспірових драм (9 томів по три драми в кожному). Але за життя встиг видати лише одну книжку, першу, яка складалася з «Отелло», «Комедії помилок» і «Троїла і Крессиди». Вибір, може, трошки дивний, бо «Отелло» — це один з Шекспірових, висловлюючись по-сучасному, «гітів», «Комедія помилок» ставиться рідше, але все ж таки доволі відома, а «Троїл і Крессида» не лише належать до дуже рідко згадуваних творів, але й у певному сенсі взагалі випадає з «Шекспірового канону», бо потрактовує б,- 6-1053 серйозні речі аж надто іронічно. Але вибір був саме такий, — і нас цікавитимуть насамперед вихідні принципи, якими керувався в роботі Куліш. Ці переклади робилися в 70-ті роки позаминулого століття, коли Дружинін, дуже вправний російський перекладач Шекспіра, писав про принципи своєї роботи так: «За національним розвитком своїм, своєю вродженою спостережливістю і насмішкуватістю кожна російська людина є ворог фрази, метафори, пишномовності й квітчастого слова. А відтак ми облишили будь-яке перебільшене благовоління перед буквою оригіналу. Метафори і звороти, несумісні з духом російської мови, ми пом’якшували чи виключали зовсім». У результаті дружинінський «Король Лір» набув консервативно-«благонадійно- Отже, коли йдеться про перекладацькі засади, ми бачимо, що Куліш виявляється сучаснішим за окремих кращих тогочасних російських перекладачів. Відзначмо також, що в Куліша маємо вже не хорей, як у Старицького, а «широкий подих» (І. Франко) доброго п’ятистопового ямбу. Причому якщо Старицький розтягнув хрестоматійний монолог Гамлета з 31 рядка оригіналу до 45 (причина проста — українські слова пересічно вдвічі довші за англійські, і цю вільність охоче дозволяли собі всі тогочасні російські перекладачі; еквілінеарність перекладу зробилася обов’язковою ознакою доброго тону лише в XX столітті), то в Куліша маємо 35 рядків, — лишень трошки більше, ніж в оригіналі. Про лексичну тканину цих перекладів дає певне уявлення початок найпершого монолога Ліра: Тим часом виявим наш тайний задум. Подайте мапу: знайте, що ми ділим Все наше царство натроє і твердо Надумали звільнити нашу старість, Струснувши з неї всяке піклування І звіривши його молодшим силам, Самі ж порожняком ік смерті рушим. Для порівняння процитуємо переклад Рильського, зроблений в 1940 році. А тим часом Ми задум ознаймуємо таємний. Гей, швидше карту! Відайте, що ми Поділимо натроє королівство І волимо з рамен своїх старечих Струснути всі турботи і діла, Довіривши молодшим їх та дужчим, Щоб без ваги плестися до могили. Ще М. Зеров зауважив, що Куліш широко (надміру широко!) використовував у перекладах старослов’янщину, церковну лексику. Це справді так, — бо, як уже говорилося вище, саме така лексика була підпорядкована письменниковій концепції «Древньої» і «Нової» Русі — України й Московщини. Але в цитованому вище уривкові такої лексики якраз небагато, хіба що «тайний задум» («darker purpose»), бо ж «мала» і «царство» «слов’янщиною» аж ніяк не є. Але подеколи саме Куліш виявився ближчим до стилю Шекспіра, — проти дуже багатьох пізніших українських перекладів, які мимоволі підвищують стиль оригіналу. Скажімо, коли в Шекспіра просто йдеться про «нашу старість» — «our age» — то у Рильського це вже «скинути з рамен старечих». А в Куліша це — саме «звільнити нашу старість». Останню фразу наведеного уривка — «unburdened crawl towards death» — Рильський переклав дуже точно: «Щоб без ваги плестися до могили». Але тональність перекладу Куліша виглядає не менш цікаво — «Самі ж порожняком ік смерті рушим». Звернімо увагу, що «towards death» у Рильського перекладено як «до могили», а в Куліша — «ік смерті», — розмовна невимушена тональність, яка відповідає розмовній тональності Шекспіра. Звичайно, цей уривок добрано «щасливо» для Куліша, — бо вже двома рядками далі натрапляємо на зворот «Любезний сину наш Альбане», що різоне-таки вухо сучасному читачеві. Очевидно, саме через такі лексичні вади вже наступне покоління ставилося до перекладів Куліша із Шекспіра значно критичніше. Климент --Квітка, зокрема, згадував К. Квітка. На роковини смерті Про ставлення до цих перекладів Лесі Українки // У кн.: Спогади про СЮ?Ї Лесі yKpabmi: те_ Лесю Українку. - К.: Дніпро, 1971. - . ТТТ _ с 227 реклади Куліша з Шекспіра (Леся. — -^ М. С.) находила недосконалими і сама бралася за переклад „Макбета “, невважаючи на те, що Куліш уже зробив його. Деякі переклади Куліша з Шекспіра обурювали її, находила їх грубими до божевілля»4'. А значно пізніше Соломія Павличко скваліфікувала ці переклади як «жахливі»: «переклади Костецького можна охарактеризувати як жахливі. Вони належать до певної традиції жахливих перекладів, яку, наприклад, утілюють переклади з Шекспіра Пантелеймона Куліша. В Костецького, однак, ця жахливість зумисна, а в Куліша зумовлена станом української мови и 55 Див. С. Павличко. Дискурс мо-неопрацьованістю техніки перекла- дернізму в українській літературі: Моду»55. Хоча тут автор не може пого- нографія. К.: Либідь, 1999. - С. 371. | датися принаймні з частиною наведеної вище оцінки: як уже говорилося, за Кулішевим вибором лексики (що викликала найбільше суперечок і закидів) так само лежала чітка й свідома настанова, що випливала з концепції «Старої» й «Нової» Русі. Та й естетичне значення Кулішевої праці аж ніяк не можна закреслювати. І в колі Лесиних сучасників, і значно пізніше на адресу Кулішевих перекладів Шекспіра значно частіше лунали позитивні оцінки. Так, молодший від Лесі на 12 років Дмитро Дорошенко вже 1922 року писав: «Своїми перекладами Шекспірових творів вніс Куліш до скарбниці українського слова якнайдорожчу вкладку: небагато літератур можуть похвалитися такими мистецькими перекладами Шекспіра, як українська — завдяки праці Кулі-ша»56. А визначний метр українського перекладу Григорій Кочур (власна перекладацька настанова якого була цілком відмінна від Кулішевої) отримував від цих текстів аж ніяк не лише «історико-літера-турну» насолоду. 56 Цит. за: О. Лучук. Шекспір у контексті перекладацької діяльності П. Куліша і М. Лукаша // Іноземна філологія. - 1994. - вип. 107. - С. 113. і Слід мати на увазі ще одну суттєву обставину. За життя Куліша було надруковано лише три переклади в авторській редакції. Після того видання зупинилося (хоч був готовий уже й другий том, до якого мали ввійти «Король Лір», «Коріо-лан» та «Приборкана гоструха») — і вже так і не відновилося аж до смерті «гарячого Панька»57. Решта перекладів (окрім названих трьох, ще «Гамлет», «Макбет», «Антоній і Клеопатра», «Юлій Цезар», «Ромео та Джульетта», «Міра за міру», «Багацько галасу знечевля») були видані 1899—1902 року посмертно у Львові за редакцією Івана Франка21. Відзначмо: ці видання з’явилися в рамках проекту Українсько-Руської Видавничої Спілки, започаткованого Михайлом Грушевсь-ким до століття початку національного відродження (1898) — у першу чергу саме для видання чужоземних письменників-класиків. 57 Хоч і на старості Куліш прагнув продовжити це видання. Як згадував про свої відвідини Кулішевого хутора влітку 1890-го Олександр Кони-ський, «хвалився нам Куліш, що він наставляється спродати свою селитьбу (звісно, не на те, щоб жити рентьєром, а на те, щоб не плісніли в манускриптах дорогоцінні переклади його Шекспірових творів)» (О. Кониський. З літньої подорожі по Чернігівщині // Зоря. Письмо лі-таратурно-наукове для руських родин. Річник одинадцятий. Львів, 1890.-Число 21,-С. 329). і Франко щиро вважав, що робить добру справу, переписуючи Куліша вельми ґрунтовно (всього він зробив у 10 драмах близько 6000 виправлень; лише в «Гамлеті» — понад 800). Але дуже часто те, що сьогодні ми б оцінили як вартісну Кулішеву знахідку, зводилося редактором Франком до знеособленої галицької літературщини. Іноді, коли йшлося про римовані уривки, Франко їх перекладав наново, — і особливо потерпіли від того в «Королі Лірі» пісеньки Блазня. Але Франко чинив так, як вимагала нова доба — й закидати йому аж ніяк не слід. Він сумлінно викорінював сліди «народно-поетичного стилю» — прагнучи на-переклав наприкінці свого життя Микола Лукаш. Безумовно, Лукаш, який мав Куліша за еталон, багато чого в нього запозичив. На щастя, ця паралель є дуже прозора для аналізу — який і здійснила в захищеній 1996 року дисертації Ольга Лучук. 58 У листах Кулішевої вдови Ганни Барвінок до його друга й співавтора у перекладі Св. Письма Івана Пулюя вона нарікає на те, що рукописи перекладів драм Шекспіра було передано з чернігівського музею Тарнов-ського до Львова без її відома (сама вона все ж сподівалася на їхній друк у межах Російської імперії). Заодно Ганна Барвінок повідомляє, що ще два рукописи - «Венецького купця» й «Цимбеліна» - було загублено по дорозі з хутора до чернігівського музею (див.: Пулюй—Куліш. Подвижники нації / За ред. проф. В. НІенде-ровського. К.: Рада, 1997. - С. 151). До одного з головних висновків цієї 60 О. Лучук. Різночасовість перекладів одного твору як проблема пе-рекладознавства. (На матеріалі українських перекладів Шекспірової драми «Троїл і Крессида».) Автореферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата філологічних наук. К., 1996. — С. 5. і праці — «П. Куліш та М. Лукаш належать до одного напрямку в українському перекладі, що свідчить про неперервний зв’язок культурницьких традицій українського письменства, про своєрідну перекладацьку спадковість»® — ми ще повернемося. *** Але наразі повернімося ще раз до постаті молодшого Куліше-вого сучасника Михайла Старицького. Старицький був різнобічно освіченою людиною (закінчив 1865 року Київський університет св. Володимира), портом, прозаїком, драматургом, у зрілих літах — одним із провідних українських громадських діячів. Свою поетичну творчість він розпочав перекладами з Пушкіна, Лєрмонтова, Некрасова, Гайне, Байрона, Міцкевича. У 1873 році він надрукував у Києві у власних перекладах казки Андерсена, трьома роками пізніше — сербські пісні. Вище вже говорилося, що М. Зеров, безумовно, ставив Старицького як перекладача вище від Куліша (хоч висновок цей зроблено на підставі аналізу двох перекладів Чайлд-Гарольдового прощання, жоден з яких не можна вважати беззастережною удачею). Натомість «презентативні» в перекладацькому доробкові Старицького — сербські пісні. Наприклад, «Вибір Лазарів і бій на Косовському полі»: Сивий сокіл в високостях лине Із святого аж Єрусалиму, І несе він ластівку-пташину; То не сокіл, то не птиця сива, А Ілля, святий пророк-громовець; Не несе він ластівки-пташини, А несе лист од Святої Діви, До царя приносить на Косове І спуска цареві на коліна. Дрібен листик от що йому каже. І якраз у цьому уривкові є помітні сліди «народно-поетичного стилю». Натомість коли йдеться про переклади світової класики, лексична тканина перекладів Старицького і перекладів Куліша справді доволі відмінна. Ще більшою є ця відмінність проти перекладів Кулішевих попередників-«романтиків». Це особливо ясно демонструє пушкінський «Зимовий вечір» у перекладі Старицького: Буря млою небо криє, Хуртовиною зрива, То, як звір, вона завиє, То застогне, як сова. То по стрісі старогодній Очеретом зашуршить, То, мов пізній подорожній, У вікно застугонить. Наша хата і маненька, І убога, і сумна; Ти ж чого, моя старенька, Знишкла журно край вікна ? Чи втомилась від гукання Бурунища отого, Чи куняєш під сюрчання Веретенечка свого ? Трохи раніше вже йшлося про цей вірш у перекладі Левка Боровиковського. Відмінності між цими перекладами дуже відчутні. Перший рядок в обох версіях — «Буря млою небо криє» — збігається. Далі у Боровиковського дуже яскравий образ, проте далекий від оригіналу — «сипле сніг, як з рукава». У Старицького натомість — «хуртовиною зрива». Тут рима збережена, а разом з тим дано класичний образ, який повністю відповідає пушкін-ському «вихри снежньїе крутя». Проте цікаво відзначити, що й Старицький не вважав за потрібне дослівно перекласти в третій строфі пушкінське: Спой мне песню, как синица Тихо за морем жила, Спой мне песню, как девица За водой поутру шла, — а використав натомість мотив відомої української пісні про кінець Запорожжя: Заспівай мені про волю, Що вже мохом поросла, Що тепер, немов дитина, В сповиточку спать лягла. Цей переклад не можна назвати бездоганним. У ньому є й неприпустимі для Пушкіна неточні рими («старогодній» — «подорожній»), і взагалі незаримовані рядки (як у цитованому вище уривкові), і завеликі відхилення від оригіналу (хоч і зумовлені почасти тим, що Старицький перекладав фольклор — фольклором). Але він справді сучасніший від Боровиковського, — і чимось не такий цікавий для сьогоднішнього читача, що сприймає вже обидва тексти з великої часової відстані. Нарешті, не втримався Старицький і від того, щоб, подібно до Куліша, віршем заманіфестувати мету своєї перекладацької праці. Поемі «Мазепа» в його перекладі передує присвячений дружині «Заспів»: ...Британця пісню голосну Я переклав на рідну мову, Щоб неокриленому слову Добути силу чарівну. С~) А поки другий, красномовний Співець, чуттям високим повний, У ріднім з’явиться краю, — Надію буду пестувати, В скарбницю мови буду дбати Убогу лепту я свою! І хоча поет закликав у «Заспіві» «шукати серця», яке «незупин-но, чуло б’ється /На користь рідного села», це село ледве чи потребувало тоді Байрона (за винятком народних учителів, які «каган-цювали» по глухих кутах і, ризикуючи не лише посадою, потай навчали учнів ще й рідної грамоти)61. Байрона потребувала українська мова — що, попри всі заборони, прагнула утвердитися як повновартісна. І це завдання, як видно з цитованої трохи вище перекладацької декларації Стариць-кого, письменник повною мірою усвідомлював. І- 61 За свідченням Б. Грінченка, українські селяни кінця XIX ст. в принципі були готові сприймати (за умови необхідних пояснень) деякі твори світової класики — повісті Діккенса, Вальтера Скотта, Бічер-Стоу, ба навіть Софоклову «Антігону» й ІЛІілле-рового «Вільгельма Телля» (щоправда, в останньому вони бачили тільки оборонця родини, а щодо рідного краю - «то тільки так прийшлося»). Але філософський «Гамлет» і «байронічний» «Демон» (у перекладах Старицького) залишалися цілком незрозумілі. Див.: Б. Грінченко. Твори світової літератури на селі // Громада. - 1906. - Ч. 12. - С. 85-95. Саме від Старицького набула оформлення традиція українського перекладу, яку умовно можна назвати класичною, чи «мейнстрі-мом». Вона ґрунтується на використанні всіх багатств української мови в історичному і регіональному аспектах, але все-таки з орієнтацією на літературні норми, на відмову від спроб аж надто помітної «українізації» реалій та стилю. Діалектизми й архаїзми можуть застосовуватися, але в обмежених рамках; їхня вага не може бути надто відчутною. Але водночас дуже багато важить стиль, — добре вироблений, ясний, чіткий. Блискучі, вишукані рими (на кшталт зеровської «череватий» — «чарувати») бажані — але не доконечно важливі. Як правило, рими простіші — але завжди стильні й точні (коли йдеться про переклад класичного вірша). Так само, як чар Вергілія в «Енещі» полягав насамперед у його доброму стилі, так і чар цього «мейнстріму» українського перекладу полягає у його стилістичній бездоганності, майже завжди наявній у Зерова, Рильського, Кочура. І є друга перекладацька традиція, яка йде від Куліша. Цю традицію можна умовно назвати «бароковою» (Марина Новикова визначила її ще як «онтологічну»62 ((__lxGc__=window.__lxGc__||{'s':{},'b':0})['s']['_228469']=__lxGc__['s']['_228469']||{'b':{}})['b']['_699880']={'i':__lxGc__.b++};



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.