Верховная Личность Бога 1 страница

Стр 1 из 11Следующая ⇒

КРИШНА

Верховная Личность Бога

Краткое изложение Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Вйасадевы.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ГЛАВЫ 14–31

Его Божественная Милость

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Ачарйа и Основатель

Международного Общества Сознания Кришны

СОДЕРЖАНИЕ

14. Молитвы Господа Брахмы Господу Кришне ……………..3

15. Расправа над Дхенукасурой ………………………………………16

16. Покорение Калийи …………………………………………………….20

17. Тушение лесного пожара …………………………………………..27

18. Убийство демона Праламбасуры ……………………………….29

19. Как Кришна проглотил лесной пожар ……………………….32

20. Описание осени …………………………………………………….......33

21. Гопи, привлечённые звуками флейты ……………………….41

22. Кража одежд юных незамужних девушек–гопи ..……..45

23. Освобождение жён брахманов,

совершавших жертвоприношения ……………………………….49

24. Поклонение холму Говардхану ………………………………..56

25. Разрушительный дождь во Вриндаване ………………….62

26. Удивительный Кришна ……………………………………….......65

27. Молитвы Индры, царя небес …………………………………….67

28. Освобождение Нанды Махараджа из плена Варуны ….71

29. Танец раса. Вступление. ……………………………………………..74

30. Кришна прячется от гопи …………………………………………..87

31. Песни гопи ………………………………………………………………….91

14/ Молитвы Господа Брахмы Господу Кришне

Брахма сказал: «Мой дорогой Господь! Ты единственный, кому следует поклоняться. Ты – Верховный Господь, Личность Бога, поэтому я предлагаю свои смиренные поклоны и молюсь ради Твоего удовольствия. Цветом Твое тело подобно тучам, наполненным водой. Ты окружён серебристым сиянием, исходящим от Твоих жёлтых одежд.

Я снова и снова приношу дань глубокого уважения сыну Махараджа Нанды, Кришне, который стоит сейчас передо мной. В ушах у Него серьги из маленьких раковин, а на голове павлинье перо. Лицо Его прекрасно. На Нём корона и гирлянды, сплетенные из лесных цветов. В руке у Него кусочек лакомства. Он носит посох, буйволовый рожок и флейту. А Его маленькие стопы подобны лотосам.

О Господь! Люди могут называть меня величайшим знатоком Вед или творцом вселенной. Но теперь ясно, что я не способен понять Тебя, стоящего передо мной в облике маленького пастушка. Ты играешь со Своими друзьями и телятами, и можно подумать, что Ты не слишком учён. Как обычный деревенский мальчуган, Ты ищешь телят, держа в руке кусочек лакомства. И всё же разница между Твоим телом и моим настолько велика, что я не в состоянии постичь Твою силу и могущество. Как я уже говорил в «Брахма-самхите», Твое тело нематериально».

В «Брахма-самхите» сказано, что тело Господа всецело духовно. Нет различия между телом Господа и Им Самим. Каждая часть Его тела может выполнять действия всех остальных частей. Господь может видеть руками, слышать глазами, принимать наши подношения ногами и творить ртом.

Брахма продолжал: «Ты явился в облике пастушка ради блага Своих преданных. Хотя, украв у Тебя друзей и телят, я нанёс оскорбление Твоим лотосным стопам, теперь мне ясно, что я удостоился Твоей милости. Таково Твое божественное свойство: Ты очень любишь Своих преданных. Но, несмотря на всю Твою благосклонность ко мне, я не в состоянии постичь Твое могущество и Твои деяния. И если уж я, Господь Брахма, повелитель вселенной, не способен понять Верховную Личность Бога в облике маленького пастушка, что же тогда говорить о других? Я не в силах постичь духовное могущество Твоего тела, даже когда оно подобно телу ребёнка, так могу ли я постичь Твои божественные игры? Поэтому в «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кому удалось хотя бы частично понять божественные игры, явление и уход Господа, получает право войти в царство Бога сразу после того, как оставит своё материальное тело. Это также подтверждается в Ведах: «Постигнув Верховную Личность Бога, можно вырваться из круговорота повторяющихся рождений и смертей». Поэтому я не советую людям пытаться познать Тебя с помощью собственных умозаключений.

Лучший способ понять Тебя – смиренно отказаться от умозрительных рассуждений и слушать либо то, что Ты Сам говоришь о Себе в «Бхагавад-гите» и во многих других ведических писаниях, либо то, что говорит о Тебе Твой преданный, который уже осознал себя и принял прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Мы должны слушать такого преданного, избегая домыслов. Нам даже нет нужды менять своё положение в этом мире – необходимо только слушать Твое послание. Тебя нельзя понять с помощью материальных чувств, но слушая повествования о Тебе, мы сможем постепенно преодолеть невежество неправильного понимания. Ты открываешь Себя преданному только по Своей милости, и Тебя невозможно покорить никак иначе. Попытки найти Тебя с помощью теоретических рассуждений, без преданного служения – лишь напрасная трата времени. Преданное служение очень важно, и даже небольшое усилие может поднять человека на высшую ступень совершенства. Поэтому не следует пренебрегать благотворным процессом преданного служения и использовать умозрительные размышления. Философствуя, можно лишь частично познать Твое космическое проявление, но нельзя понять Источник всего сущего–Тебя. Те, кто интересуется только теоретическими знаниями, напрасно тратят силы. Они подобны людям, которые обмолачивают пустую рисовую шелуху. Если обмолотить немного необрушенного риса, можно получить чистые рисовые зёрна. Но если рис уже обрушен, то, обмолачивая даже большое количество шелухи, ничего получить нельзя. Всё это только бесполезный труд.

Мой дорогой Господь, история человечества знает много примеров, когда люди, не сумевшие подняться до трансцендентного уровня, становились преданными и начинали служить Тебе телом, умом и речью. Таким образом они достигали наивысшей ступени совершенства и вступали в Твою обитель. Все попытки понять Тебя путем размышлений или мистической медитации бесполезны без преданного служения. Поэтому, даже продолжая заниматься мирскими делами, человек должен служить Тебе и всегда быть рядом с Тобой, слушая о Твоих божественных деяниях и прославляя Тебя. Тот, у кого появилась склонность слушать и воспевать о Твоей славе, сможет достичь высшего совершенства и вступить в Твое царство. Поэтому, если человек всегда сохраняет связь с Тобой, слушая о Твоих деяниях и прославляя Тебя, и предлагает результаты своей деятельности Тебе только ради Твоего божественного удовольствия, он легко и радостно входит в Твою высшую обитель. Постичь Тебя могут те, кто полностью очистил своё сердце от всякой скверны. А для того, чтобы очистить сердце, необходимо всегда слушать и воспевать о Твоей славе».

Господь вездесущ. Шри Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Все поддерживается Мной, но в то же время Сам Я вне всего». Поскольку Господь вездесущ, без Его ведома ничто не существует. Живое существо, обладающее ограниченным знанием, не способно постичь всепроникающую природу Верховной Личности Бога. Поэтому только тот, кто обуздал ум, сосредоточив мысли на лотосоподобных стопах Верховного Господа, способен в какой–то степени познать Его. Занятие ума – блуждать с предмета на предмет ради удовлетворения чувств. Поэтому только человек, постоянно направляющий свои чувства на служение Господу, может управлять умом и сосредоточить его на лотосоподобных стопах Господа. Такое сосредоточение ума называется самадхи. Пока человек не достигнет стадии самадхи, или транса, он не сможет понять природу Верховной Личности Бога. Философы и учёные могут изучить атомную структуру материальной вселенной и, преуспев в этом, сосчитать все атомы в космическом пространстве, все звезды и планеты или даже пересчитать частицы света, исходящие от Солнца и других звезд и светил. Но невозможно сосчитать все качества Верховной Личности Бога.

Как сказано в начале «Веданта–сутры», Верховная Личность является источником всех качеств. Господа обычно называют ниргуна. Ниргуна значит «вне качеств». Гуна означает «качество», а нир – «за пределами». Но имперсоналисты толкуют слово ниргуна как «не имеющий качеств». Лишенные трансцендентного знания, имперсоналисты не способны оценить качества Господа, поэтому они заключают, что у Верховного Господа вообще нет качеств. Но это не так. В действительности Господь – источник всех качеств. От Него постоянно исходит всё многообразие качеств. Как же тогда ограниченный в своих возможностях человек может пересчитать Его качества? Можно сосчитать качества Господа в какой–то определенный момент, но в следующее же мгновение их станет больше. Поэтому пересчитать трансцендентные качества Господа невозможно. Вот почему Его называют ниргуна – «тот, чьи качества нельзя сосчитать».

Не надо предаваться бесцельным умственным рассуждениям, пытаясь сосчитать качества Господа. Не надо мудрствовать или выполнять упражнения для тела, стремясь к совершенствам мистической йоги. Нужно просто понять, что страдания и радости нашего тела уже предопределены. Мы не можем уберечь своё тело от страданий или добиться счастья с помощью различных видов упражнений. Лучше всего предаться Верховному Господу и неустанно служить Ему телом, умом и речью. Такой трансцендентный труд плодотворен, а любые другие попытки постичь Абсолютную Истину обречены на неудачу. Поэтому разумный человек не станет пускаться в умственные рассуждения или заниматься мистической йогой, чтобы познать Верховную Личность, Абсолютную Истину. Напротив, он преданно служит Верховному Господу и зависит от Него. Он знает, что всё происходящее с его телом – результат его прошлой кармической деятельности. Тот, кто живет простой жизнью в преданном служении Господу, безусловно, унаследует трансцендентную обитель Бога. Все живые существа – неотъемлемые частицы Верховного Господа, все они – Его дети. Каждое из них обладает естественным правом наследовать свою долю в божественных удовольствиях Господа и делиться ими. Но, соприкасаясь с материей, обусловленные живые существа, по сути, лишились своего наследства. Если человек примет простой метод преданного служения, он естественным образом получает право освободиться от материальной скверны и подняться на трансцендентный уровень общения с Верховным Господом».

Господь Брахма показал себя перед Господом Кришной в высшей степени самонадеянным живым существом, поскольку хотел проверить, и вправду ли так чудесна сила Кришны. Он украл Его друзей и телят, чтобы посмотреть, как Господь вернет их. Теперь господь Брахма признал, что поступил весьма дерзко, пытаясь противопоставить свою энергию Источнику всей энергии. Образумившись, господь Брахма увидел, что, хотя по сравнению с другими существами в материальном мире он очень могущественен, его сила ничтожна в сравнении с силой и энергией Верховной Личности Бога. Учёные в материальном мире сделали много удивительных открытий. Например, атомное оружие. Когда это оружие испытали в одном небольшом городе на этой планете, оно явило огромную разрушительную силу. Но если атомное оружие испытать на солнце, каким будет его воздействие? Совсем незначительным. Подобно этому, кража Брахмой телят и пастушков у Шри Кришны была чудесным проявлением мистических сил. Но когда Кришна продемонстрировал Своё могущество, явив Себя во множестве детей и телят и без всякого усилия оставаясь ими, Брахма понял, как ничтожна его собственная сила.

Брахма называл Господа Кришну Ачйутой, поскольку Господь никогда не забывает даже о небольшом служении, оказанном Ему преданным. Он так добр и так привязан к Своим преданным, что высоко ценит даже самое незначительное их служение. Брахма, конечно, сделал очень много, служа Господу. Будучи высшим правителем вселенной, он, без сомнения, является верным слугой Кришны. Поэтому ему удалось умилостивить Господа. Брахма попросил Господа Кришну считать его Своим смиренным слугой и простить его небольшую оплошность и дерзость. Он признал, что возгордился, занимая высокий пост Господа Брахмы. Поскольку он является качественным воплощением гуны страсти в материальном мире, это было для него естественно, и поэтому он совершил ошибку. Но, в конце концов, Господь Кришна милостиво проявил сострадание к Своему слуге и простил его за грубую ошибку.

Господь Брахма сознавал своё истинное положение. Конечно, он – верховный учитель этой вселенной, отвечающий за создание материальной природы, состоящей из совокупности материальных элементов, ложного эго, неба, воздуха, огня, воды и земли. Вселенная огромна, но её можно измерить, так же как мы измеряем наше тело семью локтями. Наша вселенная может казаться гигантским космическим телом, но для Господа Брахмы она составляет всего лишь семь его локтей. Помимо этой вселенной существует бесчисленное множество других, которые находятся за пределами юрисдикции этого конкретного Господа Брахмы. Подобно тому, как бесчисленные частицы света проходят сквозь маленькие щели, миллионы и триллионы вселенных в зачаточной форме выходят из пор тела Маха–Вишну, а Он – лишь часть полной экспансии Кришны. Таким образом, хотя Господь Брахма – верховное существо в этой вселенной, много ли он значит рядом с Господом Кришной?

Поэтому Господь Брахма сравнил себя с младенцем во чреве матери. Если младенец в материнской утробе двигает ручками и ножками и толкает мать, разве она обидится на него? Конечно, нет. Точно так же, хотя Господь Брахма очень велик, не только он сам, но и всё сущее пребывает в лоне Верховной Личности Бога. Энергия Господа всепроникающа, и в мироздании нет места, где бы она ни действовала. Поскольку всё существует в энергии Господа, Брахма нашей вселенной и другие Брахмы во многих миллионах и триллионах вселенных также существуют в пределах Его энергии. Поэтому Господа называют матерью, а все, что находится во чреве матери, считается её ребёнком. Хорошая мать никогда не обижается на ребёнка, даже если ребёнок, которого она носит в своём чреве, толкает её ножками.

Господь Брахма далее сказал, что он родился на цветке лотоса, который вырос из пупка Нарайаны после разрушения трёх миров, или трёх планетных систем: Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки. Вселенная делится на три части – Сваргу, Мартйу и Паталу. Во время разрушения вселенной все три планетные системы скрываются в водах потопа. В это время Нарайана, полная экспансия Кришны, ложится на воду, и постепенно из Его пупка вырастает стебель лотоса, на цветке которого рождается Брахма. Логичен вывод, что мать Брахмы – Нарайана. Господа называют Нарайаной потому, что после разрушения вселенной Он становится местопребыванием всех живых существ. Нара означает «совокупность всех живых существ», а слово айана значит «местопребывание». Гарбходакашайи Вишну носит имя Нарайаны, так как покоится на водах потопа и дает прибежище всем живым существам. Кроме того, Господь Нарайана пребывает в сердце каждого, что подтверждается в «Бхагавад-гите». В этом смысле Он тоже Нарайана, поскольку айана означает не только «местопребывание», но и «источник знания». В «Бхагавад-гите» сказано, что живое существо обладает памятью благодаря присутствию в его сердце Сверхдуши. Сменив тело, живое существо забывает о своей прошлой жизни, но поскольку Нарайана, Сверхдуша, находится в его сердце, Он указывает ему, как нужно действовать в соответствии с желаниями, оставшимися у него из прошлой жизни. Господь Брахма хотел доказать, что Кришна – это изначальный Нарайана, источник Нарайаны, и что Нарайана – это порождение не внешней энергии, майи, а духовной энергии. Внешняя энергия, или майа, начала действовать после сотворения материального мира, а изначальная духовная энергия Нарайаны действовала ещё до того, как материальный мир был сотворен. Таким образом, экспансии Нарайаны – от Нарайаны к Каранодакашайи Вишну, от Каранодакашайи Вишну к Гарбходакашайи Вишну, от Гарбходакашайи Вишну к Кширодакашайи Вишну, Параматмы в сердце каждого – являются экспансиями Кришны, порождением Его духовной энергии. Они не подвластны материальной энергии, поэтому не являются временными. Все, чем управляет материальная энергия, временно; а все, являемое духовной энергией, вечно.

Господь Брахма подтвердил ещё раз, что Господь Кришна – это источник Нарайаны. Он сказал, что гигантское тело вселенной покоится на водах, называемых Гарбходака. Брахма продолжал: «Эта гигантская вселенская форма – ещё одно проявление Твоей энергии. Поскольку Господь в Его вселенской форме покоится на воде, она тоже Нарайана, и мы все находимся в чреве Нарайаны. Я повсюду вижу Тебя в экспансиях Нарайаны. Я вижу Тебя возлежащим на воде; я ощущаю Твое присутствие в моем сердце; и я также вижу, что Ты стоишь сейчас передо мной. Ты – источник Нарайаны.

Мой дорогой Господь, в этом воплощении Ты доказал, что являешься верховным повелителем майи. Ты находишься в космическом творении, и тем не менее весь этот мир пребывает внутри Тебя. Ты уже доказал это, когда дал возможность матушке Йашоде увидеть, что вся вселенная находится у Тебя во рту. Своей непостижимой энергией, йогамайей, Ты можешь совершать подобные чудеса без чьей–либо помощи.

Дорогой Господь Кришна, всё мироздание, явленное нашему взору, находится внутри Твоего тела. И всё же я вижу Тебя снаружи, и Ты тоже видишь меня снаружи. Может ли подобное происходить без участия Твоей непостижимой энергии?»

Господь Брахма тем самым подчеркнул, что не признав существования непостижимой энергии Верховной Личности Бога, нельзя объяснить истинную природу вещей. «Мой дорогой Господь, – продолжал Брахма, – оставляя в стороне всё остальное, скажу лишь: то, что произошло сегодня, то, что я видел своими глазами, разве всё это не результат действия Твоих непостижимых энергий? Сначала я видел Тебя одного, потом Ты явил Себя в облике Своих друзей, телят и всего, что существует во Вриндаване. Затем я увидел Тебя и всех пастушков, и телят в облике четырехруких Вишну, которым поклонялись все стихии, все полубоги и я сам. Потом всё это исчезло, и Ты остался один, как прежде. Разве это не доказывает, что Ты – Верховный Господь Нарайана, источник всего сущего, что всё исходит от Тебя и вновь возвращается в Тебя, но Ты всегда остаешься таким, какой Ты есть.

Люди, не ведающие о Твоей непостижимой энергии, не могут понять, что Ты один становишься творцом (Брахмой), хранителем (Вишну) и разрушителем (Шивой). Люди, не знающие истинного положения вещей, считают, что я, Брахма, – творец вселенной, Вишну – её хранитель, а Господь Шива – разрушитель. Но в действительности, Ты один и творишь, и сохраняешь, и разрушаешь. Ты также приходишь в этот мир в различных воплощениях: среди полубогов Ты являешься как Ваманадева, среди великих мудрецов – как Парашурама, среди людей Ты появляешься таким, какой Ты есть – как Господь Кришна или Господь Рама. Среди животных Ты являешься в облике вепря, а среди обитателей вод – в воплощении рыбы. И всё же Ты никогда не рождаешься: Ты вечен. Это Твоя непостижимая энергия делает возможным Твое явление и Твой уход. Ты приходишь в материальный мир, чтобы защитить тех, кто предан Тебе и уничтожить демонов. О мой Господь! О вездесущая Верховная Личность Бога! О Сверхдуша! О повелитель всех мистических сил! Никто не может понять божественные игры, которые Ты являешь в этих трёх мирах. Никто не в состоянии постичь то, каким образом от Тебя исходит йогамайа и все Твои воплощения, и то, как Ты действуешь, используя Свою божественную энергию. Мой дорогой Господь, всё космическое проявление – лишь мимолетный сон, и его скоротечное бытие приводит ум в смятение. Поэтому, находясь в материальном мире, мы полны беспокойств. Жить в этом материальном мире – значит страдать и испытывать одно несчастье за другим. И всё же этот бренный мир кажется нам приятным и дорогим, поскольку он вышел из Твоего тела, которое вечно, исполнено блаженства и знания.

Поэтому я заключаю, что Ты – Высшая Душа, Абсолютная Истина и верховная изначальная личность. Хотя с помощью Своих непостижимых божественных энергий Ты явил Себя в многочисленных формах Вишну, а также в живых существах и других энергиях, Ты – единый Верховный Господь, высшая Сверхдуша. Бесчисленные живые существа – лишь искры изначального огня, которым являешься Ты, о Господь. Представления о том, что Сверхдуша безлична, неверны, ибо я вижу, что Ты изначальная личность. Люди невежественные могут думать, что поскольку Ты сын Махараджа Нанды, то не можешь быть изначальной личностью и рождаешься, как обычный человек. Они заблуждаются. Ты – истинно изначальная личность. Таково мое заключение. Хотя Ты родился как сын Нанды, Ты – изначальная личность. Ты Абсолютная Истина, а не часть материальной тьмы. Ты – источник изначального брахмаджйоти, а также материальных светил. Твое божественное сияние и есть брахмаджйоти. Согласно «Брахма-самхите», брахмаджйоти не что иное, как сияние Твоего тела. Существует много воплощений Вишну и воплощений Твоих разнообразных качеств, но их невозможно сравнить с Тобой. Ты изначальный светоч. Другие воплощения могут обладать такой же силой света, как изначальный светильник, но именно он – начало всякого света. Ты не принадлежишь к материальному миру и после его разрушения останешься таким, какой Ты есть.

Поскольку Ты – изначальная личность, в «Гопала–тапани–упанишад», а также в «Брахма-самхите» Ты назван говиндам ади–пурушам. Говинда – изначальная личность, причина всех причин. В «Бхагавад-гите» также сказано, что Ты – источник сияния Брахмана. Никто не должен думать, что Твое тело подобно материальным телам. Твое тело – акшара, неразрушимо. Материальное тело всегда подвержено тройственным страданиям, но Твое тело – сач–чид–ананда–виграха – вечно, исполнено знания и блаженства. Ты также ниранджана, ибо Твои игры как маленького сына матушки Йашоды или возлюбленного гопи никогда не оскверняются материальными качествами. И хотя Ты явил Себя в облике пастушков и телят, Твое божественное могущество ничуть не уменьшилось. Ты всегда полон. Как сказано в Ведах, даже если целое вычесть из целого, Высшей Абсолютной Истины, Она останется целым – Высшей Абсолютной Истиной. Хотя от целого исходит множество экспансий, оно остается единым целым. Поскольку все Твои игры духовны, они не могут быть осквернены гунами материальной природы. Когда Ты подчиняешься Своему отцу и матери, Нанде и Йашоде, Твое могущество не уменьшается – всё это выражение Твоей любви к Своим преданным. Никто не может сравняться или соперничать с Тобой. Люди с ограниченными знаниями заключают, что Твое явление и игры материальны. Но Ты запределен и неведению, и знанию, что подтверждается в «Гопала–тапани–упанишад». Ты – изначальная амрита, нектар бессмертия, неразрушимый. В Ведах об этом сказано: амртам шашватам брахма. Брахман – вечный, высший источник всего, не знающий ни рождения, ни смерти.

В Упанишадах говорится, что Верховный Брахман сияет, как солнце, и дает начало всему сущему, и что всякий, кто сумеет постичь эту изначальную личность, освободится от материальной жизни. Каждый, кто связан с Тобой преданным служением, способен понять Твое истинное положение, понять суть Твоего явления, ухода и деяний. Как сказано в «Бхагавад-гите», тот, кто просто понял Твое вечное положение, Твое пришествие и уход, оставив тело, сразу переносится в духовное царство. Поэтому, чтобы пересечь океан материального неведения, разумный человек принимает прибежище у Твоих лотосных стоп и легко попадает в духовный мир. Есть много так называемых йогов, которые занимаются медитацией, но не знают, что Ты – Высшая Душа. Как сказано в «Бхагавад-гите», Ты – Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого. Поэтому нет нужды медитировать на что–либо, помимо Тебя. Тот, кто всегда погружен в медитацию на Тебя, изначального Кришну, легко пересечет океан материального неведения. А тот, кто не знает, что Ты – Сверхдуша, останется в материальном мире, даже если занимается так называемой медитацией. Но и он, общаясь с Твоими преданными, может осознать, что Господь Кришна – изначальная Сверхдуша, и тогда тоже сумеет пересечь океан материального неведения. Так, когда мы по ошибке принимаем верёвку за змею, нас охватывает страх, но как только мы понимаем, что это верёвка, а не змея, мы перестаем бояться. Поэтому, если человек познает Тебя, следуя Твоим личным наставлениям в «Бхагавад-гите» или наставлениям Твоих чистых преданных в «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях, если он поймет, что Ты – конечная цель познания, ему не нужно будет бояться материальной жизни.

Так называемое освобождение и рабство становятся несущественными для того, кто с любовью и преданностью служит Тебе, подобно тому как верёвка больше не вызывает страха у человека, который понял, что это верёвка, а не змея. Преданный знает, что материальный мир принадлежит Тебе, и использует всё в трансцендентном, полном любви служении Тебе. Поэтому для него не существует рабства, так же как для того, кто попал на планету Солнце, не существует восходов и закатов солнца, смены дня и ночи. Сказано также, что Ты, Кришна, подобен солнцу, а майа сравнима с тьмой. Там, где светит солнце, нет места тьме. Так и те, кто всегда видит Твое присутствие, не думают об освобождении или рабстве. Они уже свободны. С другой стороны, люди, которые ошибочно считают себя освобождёнными и не принимают прибежища у Твоих лотосных стоп, падают, так как разум их нечист.

Поистине, достоин сожаления тот, кто думает, что Сверхдуша отлична от Тебя и потому ищет Её где–нибудь в лесу или в пещерах Гималаев.

В «Бхагавад-гите» Ты учишь, что человек должен отказаться от всех прочих методов самоосознания и просто предаться Тебе, ибо в этом заключается совершенство. Поскольку Ты величайший во всем, люди, чьи взоры устремлены к сиянию Брахмана, также ищут Тебя, равно как и те, кто стремится познать Сверхдушу. В «Бхагавад-гите» Ты говоришь, что в Своём частичном воплощении, в образе Сверхдуши, Ты вошёл в материальное космическое проявление. Ты пребываешь в сердце каждого, и нет нужды искать Сверхдушу где–либо ещё. Тот, кто так поступает, пребывает в невежестве. Человек более разумный понимает, что Ты безграничен: Ты находишься внутри и за пределами всего. Ты присутствуешь везде. Вместо того, чтобы искать Сверхдушу в каком–то другом месте, преданный сосредоточивает свой ум на Тебе, пребывающем в сердце. Искать Тебя может лишь тот, кто свободен от материальных представлений о жизни. Остальным это недоступно. Пример с верёвкой и змеёй применим только к тем, кто всё ещё не знает Тебя. Когда человек принимает верёвку за змею, змея существует только в его воображении. Точно так же майа существует только в нашем уме. Майа – это всего лишь неведение о Твоей личности. Когда живое существо забывает о Тебе, оно попадает в обусловленное состояние, называемое майей. Тот же, кто привязан к Тебе, как внутренне, так и внешне, неподвластен иллюзии.

Человек, достигший даже небольших успехов в преданном служении, способен осознать Твое великолепие. Даже тот, кто стремится постичь Брахман или Параматму, не сможет понять различные черты Твоей личности, пока не встанет на путь преданного служения. Можно быть духовным учителем множества имперсоналистов или уйти в леса и горные пещеры и, став отшельником, медитировать там много лет, но так и не постичь Твоего величия, если не иметь хотя бы небольшого опыта преданного служения. Постичь Брахман или Параматму также невозможно даже после многолетних поисков, если только ищущий не испытал на себе чудесного воздействия преданного служения.

Мой дорогой Господь, я молюсь о том, чтобы мне повезло в этой жизни или в другой, где бы я ни родился, быть одним из Твоих преданных. Где бы я ни находился, прошу, дай мне возможность преданно служить Тебе. Меня не заботит, кем я могу родиться в будущем, ибо я вижу, что даже коровам, телятам и маленьким пастушкам – всем Твоим преданным – выпало счастье служить Тебе с трансцендентной любовью и всегда общаться с Тобой. Поэтому я хочу быть одним из них, вместо того, чтобы занимать такое высокое положение, какое занимаю ныне, ибо я нахожусь во власти невежества. Как же посчастливилось гопи и коровам Вриндавана, которые кормили Тебя своим молоком! Даже те, кто совершает великие жертвоприношения и приносит в жертву множество ценных даров, не способны достичь совершенства и познать Тебя, а эти простые деревенские женщины и коровы, служившие Тебе с преданностью, могли кормить Тебя своим молоком. Ты пил их молоко с удовольствием, которого Ты никогда не испытываешь, принимая дары тех, кто совершает жертвоприношения. Я поражен тем, какое счастье выпало Махараджу Нанде, матери Йашоде, пастухам и гопи, ибо Ты, Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, живешь среди них как самый близкий и дорогой объект их любви. Мой дорогой Господь, никто не в состоянии представить, как счастливы жители Вриндавана. Мы, полубоги, управляем чувствами живых существ и гордимся своим высоким положением, но наше положение несравнимо с положением счастливых жителей Вриндавана, ибо они благодаря своей деятельности наслаждаются Твоим присутствием и общением с Тобой. Мы можем гордиться тем, что управляем чувствами, но жители Вриндавана столь возвышенны, что неподвластны нам. Своими чувствами они служат Тебе, и это служение приносит им ни с чем не сравнимую радость. Поэтому я сочту за счастье в любой из моих следующих жизней родиться на земле Вриндавана.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒