Бхагавад-гита 2.3

⇐ ПредыдущаяСтр 25 из 38Следующая ⇒

Бхагавад-гита 2.3

Лондон, 4 августа 1973 г.

Прадйумна(ведёт воспевание и т.д.):

клаибйам ма сма гамах партха

наитат твайй упападйате

кшудрам хрдайа-даурбалйам

тйактвоттиштха парантапа

Перевод: О, сын Притхи, не поддавайся этому унизительному бессилию. Это недостойно тебя. Отбрось эту слабость сердца и воспрянь, о, карающий врагов».

Прабхупада: Итак, Бхагаван, Кришна, побуждает: кшудрам хрдайа-даурбалйам – «Кшатрию говорить: “Нет, нет, я не могу убивать моих родственников. Я складываю оружие”, это слабость, трусость. Зачем ты поступаешь так глупо?» Кшудрам хрдайа-даурбалйа: «Подобное сострадание, отказ от долга кшатрия, это всего лишь слабость сердца. Оно бессмысленно». Клаибйам ма сам гамах партха наитат твайй упападйате: «Особенно для тебя. Ты Мой друг. Что скажут люди? Так что оставь эту слабость сердца и уттиштха, встань, наберись смелости». Только посмотрите, как Кришна побуждает Арджуну сражаться. Люди очень невежественны и иногда критикуют: «Кришна подстрекает Арджуну. Тот очень мягок, не причиняет насилия, а Кришна подстрекает его сражаться». Это называется джада-даршана. Джада-даршана. Джада-даршана означает «материальное видение». Поэтому в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Шри-кршна-намади. Мы соприкасаемся с Кришной, воспевая Его имя, Харе Кришна. Это начало нашей связи с Кришной. Намади. И в шастрах говорится: атах шри-кршна-намади. Ади означает «начало».

У нас нет связи с Кришной. Но если мы воспеваем Харе Кришна маха-мантру, тут же появляется наша первая возможность соприкоснуться с Кришной. И это нужно практиковать. Не так, что я незамедлительно осознаю Кришну. Это не… Разумеется, если человек продвинут, такое возможно и немедленно. Итак, шри-кршна-намади. Нама означает имя. И Кришна это не просто имя. Ади, это начало, форма, деятельность. Например, шраванам киртанам. Шраванам киртанам, восхваление или описание Кришны… У Него есть форма. А нама означает имя, и рупа означает форму. Нама, рупа… Лила означает игры; гуна означает качества; окружение, спутники; всё это… Атах шри-кршна-намади на бхавед. Га бхувеж грахйам индрийаих. Обычными чувствами мы не сможем постичь… Будь то имя Кришны… Мы слушаем через слуховое восприятие, имя Кришны, но если мы оставляем наши уши без очищения… Разумеется, слушанием они будут очищаться. Мы должны помочь. Помощь подразумевает избегать оскорблений, десяти видов оскорблений. Таким образом, мы поможем процессу очищения. Например, если я хочу зажечь огонь, я должен помочь процессу возгорания сухими дровами. Тогда очень скоро огонь появится. Аналогично, просто воспевание тоже поможет нам. На это потребуется время. Но если мы избегаем оскорблений, то очищение пойдёт очень быстро. Действие будет заметным.

Итак, атах шри-кршна-намади на бхавет грахйам индрийаих. И как обычные люди смогут понять такое поведение Кришны? Поскольку они обладают обычными чувствами, они допускают ошибки. Почему Кришны? Даже преданного Кришны, ваишнава. Об этом тоже говорится. Ваишнавера крийа мудра виджнеха на буджхайа. Когда ачарйа ваишнав что-то делает, даже самый опытный разумный человек не сможет понять, почему он это делает. Поэтому мы не должны пытаться имитировать высших авторитетов, а должны следовать приказу, наставлению, данному высшим авторитетом. Это невозможно. Кришна побуждает Арджуну сражаться. Это не означает, что мы тоже должны поступать так же, нет. Это будет аморально. Для Кришны это не аморально. Что бы Он ни делал… Бог благ, Он всеблаг. Мы должны принять это. Что бы Он ни делал, это целиком благо. Это одна сторона. А что бы ни делал я без приказа авторитета, это всё плохо. Ему не требуется приказ ни от кого-либо другого. Ишварах парамах кршнах. Он верховный контролирующий. Ему не нужны чьи-либо наставления. Что бы Он ни делал, совершенно. Так следует понимать Кришну. А не так, что я изучаю Кришну по своему. Кришна не объект для ваших испытаний или проверок. Он превыше этого. Он трансцендентен. Поэтому те, кто не имеют трансцендентного видения, не понимают Кришну. Здесь Он прямо указывает:

клаибйам ма сма гамах партха

наитат твайй упападйате

кшудрам хрдайа-даурбалйам

тйактва уттиштха парантапа

Само слово парантапа здесь использовано в смысле: «Ты кшатрий, ты царь. Твоё дело карать вредителей. Вот твоё дело. Ты не можешь прощать вредителей». В прежние времена цари были… Обычно судил сам царь. Преступника приводили к царю и царь, всё мудро обдумав, немедленно доставал свой меч и отрубал ему голову. Таков был долг царя. Даже не много, а около ста лет назад в Кашмире царь, как только вора ловили и приводили к царю, и если его вина была доказана, его наказывали, царь тут же лично отрубал ему руки. Ещё сто лет назад. И все прочие воры получали предупреждение: «Так вас накажут». И там не было воровства. В Кашмире не было ни воровства, ни грабежей. Даже если кто-то терял что-нибудь на дороге, это оставалось лежать. Никто к этому не прикасался. Царский указ был таким: «Если что-то лежит на улице без присмотра, не трогайте этого. Человек, который это оставил, придёт; он подберёт. Вы не трогайте». Ещё сто лет назад. И требовалось такое суровое наказание. В наши дни суровые наказания отменены. Убийц не вешают. Это целиком ошибочно, это мошенничество. Убийца должен быть убит. Никакого помилования. Почему убийца человека? Даже убийцу животного следует немедленно повесить? Такова монархия. Царь должен быть строг.

И подобное милосердие подобно милосердию Арджуны. Милосердие… Сейчас государство милосердно к убийцам и не убивает их. Таков Арджуна. Это хрдайа-даурбалйам. Не в этом долг. Нужно исполнять долг, возложенный высшим авторитетом, очень строго, без малейшего колебания. А подобного рода милосердие это слабость сердца. Но обычный человек этого не поймёт. Поэтому, чтобы понять Кришну, требуются особые чувства, особые чувства, не обыкновенные чувства. Особые чувства означают, что вы очистились. Тат паратвена нирмалам. Как если у вас какая-то болезнь в глазах, вы применяете лекарство, и когда они очистятся, вы сможете видеть всё ясно; аналогично, с этими тупыми чувствами - мы не сможем понять, кто такой Кришна. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Как шри-кршна намадау, имя Кришны, форму, качества и т.д., не постичь этими тупыми чувствами, как это можно сделать? Тогда севонмукхе хи джихвадау. Снова джихвадау, начиная с языка, контроля языка. Как видите, это нечто особенное, что вы должны постигать Кришну, контролируя язык? Это нечто удивительное. Как это возможно? Я должен контролировать мой язык, чтобы постичь Кришну? Но таково наставление шастр: севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает «язык». И по приказу Кришны, чтобы понять Кришну, первым делом нужно контролировать язык. поэтому мы и говорим: не принимать мяса, не принимать вина. Потому что это и есть контроль языка. Язык это самый сильный враг среди чувств, среди извращённых чувств. А эти негодяи говорят: «Нет, вы можете есть всё, что захотите. Это не имеет никакого отношения к религии». Но ведические шастры говорят: «Ты негодяй, прежде всего, контролируй язык. Тогда ты сможешь понять, кто такой Бог".

А то, что называется ведическим наставлением – совершенно. Если вы контролируете свой язык, то вы контролируете свой желудок, затем контролируете гениталии. Рупа Госвами даёт наставление: вачо-вега кродха-вегам ударо-вегам манасо вегам, этан веган йо вишахета дхирах, са пртхивим са шишйат. Таково наставление, что каждый, кто стал опытен в контроле языка, контроле ума, контроле гнева, контроле желудка и гениталий…, если есть эти шесть видов контроля, он может стать духовным учителем; он может принимать учеников по всему миру. А если вы не можете контролировать свой язык, контролировать свой гнев, контролировать измышления ума, то как вы сможете стать духовным учителем? Это невозможно. Пртхивим са шишйат. Тот кто… Он зовётся госвами, госвами или свами, хозяином чувств. Хозяином, контролирующим эти шесть видов.

Итак, в начале стоит джихва. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Сева. Язык можно занять служением Господу. Как? Воспевайте Харе Кришна, всегда прославляйте. Вачамси ваикунтха. Гунануварнане. Вачамси означает говорить. Говорить - это занятие для языка, и ощущать вкус -это занятие для языка. Так что занимайте ваш язык служением Господу прославлением. Когда бы… Примите обет: «Когда бы я ни говорил, я буду говорить, прославляя Кришну и ничего более». Это и есть контроль языка. Если вы не позволяете своему языку говорить всякую ерунду, грамйа-катха… Мы иногда сидим вместе. Мы говорим так много ерунды. Это следует ограничивать. «Теперь я должен занять мой язык служением Господу, и мы не будем говорить ничего кроме прославления». Это контроль языка. «Я не могу есть ничего, что не было предложено Кришне». Это контроль языка. Эти небольшие приёмы обладают великой ценностью, что Кришна будет доволен аскезой, и Он откроется. Вы не можете понять. Вы не можете видеть Кришну. Вы не можете приказать Кришне: «Кришна, пожалуйста, приди, потанцуй с флейтой. Я посмотрю на Тебя». Это приказ. Кришна не подчиняется вашим приказам. Поэтому Чаитанйа Махапрабху даёт нам наставление: ашлишйа ва пада-ратам пинатсу мам марма-хатам кароту ва адаршанам. Адаршанам. Каждый хочет увидеть Кришну, но чистый преданный говорит: «Нет, если Ты не хочешь видеть меня, то всё в порядке. Ты можешь разбить моё сердце, это тоже приемлемо. Тем не менее, я буду поклоняться Тебе». Это чистая преданность. Не так, что: «Я просил Кришну прийти сюда. Он не пришёл. Довольно с меня этой ерунды. Движение сознания Кришны ничего не стоит». Не так. Это настроение Радхарани. Кришна покидает Вриндаван. Все гопи проводили свои дни просто плача о Кришне, но никогда не осуждая Кришну. Когда кто-то приходит… Кришна тоже думал о них, потому что гопи - это великие преданные, величайшие преданные. Ничто не сравнится с преданностью гопи. Поэтому Кришна был всегда благодарен им. Кришна сказал гопи: «Будьте удовлетворены своим занятием. Я не смогу отплатить вам ничем за вашу любовь». Кришна, Всевышний, всемогущий, он был не способен оплатить долг перед гопи. И гопи… Чаитанйа Махапрабху говорил: рамйа кашчид упасана враджавадху-варгабхир йа калпита. Нет лучшего поклонения, чем то, которое проводили гопи. Гопи - это величайшие преданные. А среди гопи величайшая – это Шримати Радхарани. Поэтому Шримати Радхарани превыше Кришны.

Это философия Гаудийа-ваишнавов. На это требуется время. А деяния Кришны, если негодяи видят, что «Кришна подстрекает Арджуну сражаться; поэтому Кришна аморален», это ложное видение. Вы должны глядеть на Кришну иными глазами. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: джанма карма ме дивйам ча. Дивйам. Если кто-то сможет понять эти трансцендентные деяния Кришны, просто если кто-то сможет понять, он тут же становится освобождённым. Освобождённым. Не освобождённым обычным освобождением, но вернуться домой, обратно к Богу. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа. Величайшее освобождение. Есть разные виды освобожэдения. Сайуджйа сарупйа саршти салокйа сайуджйа… Пять видов освобождения. И сайуджйа означает растворение в бытии, Брахмане, Брахмалойа (Брахмалока?). Это тоже освобождение. Майавади или сампрадайа гйани хотят раствориться в бытии, бытии Брахмана. Это тоже мукти. Это называется сайуджйа-мукти. Но для преданного эта сайуджйа-мукти подобна аду. Каивалйам наракайате. Для Ваишнава каивалйам, монизм, раствориться в бытии Всевшнего, сравнимо с адом. Каивалйам наракайате три-даша-пура акаша-пушпайате. А карми… Джнани сремятся раствориться в бытии сияния Брахмана, а карми, их высшая цель – подняться на высшие планетные системы, Сварга-локу, где присутствует Господь Индра или Брахма. Таково устремление карми – отправиться в рай. Все они, кроме философии ваишнавов, во всей прочей литературе, всех прочих писаниях, я имею в виду христианских и магометанских, цель – вознестись на небеса.

А небеса описываются в ведической литературе как три-даша-пура. Три-даша-пура. Три-даша-пура означает, что существует 33000000 полубогов и у них есть отдельные планеты. Это и называется три-даша-пура. Три означает «три», а даша означает «десять». Итак, тридцать три или тридцать. Так или иначе, три-даша-пура акаша-пушпайате. Акаша-пушпа означает нечто воображаемое. Цветок в небе. Цветок растёт на земле, но если кто-то представит себе цветок в небе, это плод воображения. Что касается преданного, то вознесение на небеса, на райские планеты подобно цветку в небе. Три даша-пура акаша-пушпайаие. Каивалйам нарака-йате. Джнани и карми. И дурданта индра-кала-сарпа-патали проткхата-дамс трайате. Затем йоги. Йоги пытаются. Йоги означают йога индрийа-самйама, контроль чувств. Такова йогическя практика. Наши чувства очень сильны. Так же и мы, ваишнавы, прежде всего, пытаемся контролировать язык. Йоги тоже пытаются контролировать чувства, не только язык, но и все остальные десять видов чувств посредством процесса мистической йоги. Зачем же они пытаются контролировать? Потому что чувства подобны змеям. Змеи… Например, к чему бы (они) ни прикасались, это тут же становится смертельным. Наносимые ими раны становятся смертельными. Пример тому: наше половое побуждение. Как только возникают незаконные половые отношения, возникает множество затруднений. Разумеется, сейчас это стало очень просто. Прежде это было очень затруднительно, особенно в Индии. Поэтому девушка должна всегда быть защищена, потому что если она встречается с парнями, так или иначе, как только случается секс, она беременеет. И будет невозможно выдать её замуж. Нет. Прикосновение змеи. Это… Ведическая цивилизация очень строга. Потому что её целью было возвращение домой обратно к богу, а не чувственное наслаждение: ешь, пей, веселись, наслаждайся. Не в этом цель человеческой жизни. Всё направлено на эту цель. Вишнур арадхйате.

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате нанйат

тат-тоша-каранам

Варнашрама, где брахман, кшатрий, вайшйа, каждый строго следует правилам и предписаниям своего сословия. Брахман должен поступать как брахман. Кшатрий должен… Здесь… Так же как Кришна говорит: «Ты кшатрий; почему ты говоришь всю эту ерунду? Ты должен!» наитат твайй упападйате. «В обеих случаях ты не должен делать этого. Ты не должен делать этого как кшатрий, и ты не должен делать этого как Мой друг. Это твоя слабость». Такова ведическая цивилизация. Сражение для кшатрия. Брахман не вступает в битву. Брахман сатйах само дамах, он практикует то, как стать умиротворённым, как стать чистым, как контролировать чувства, как контролировать ум, как стать простым, как стать полностью понимающим ведическую литературу, как применять в жизни на практике, как стать твёрдо убеждённым. Таковы брахманы. Аналогично кшатрии – сражение. Это необходимо. Ваишйа-крши-го-ракшйа-ваниджйам всему этому строго следуют. Как вчера мы читали о том, как Ману, Ваивасвата Ману, пришёл к Кардаме Муни, он был принят: «Господин, я знаю, что твоё путешествие это …» как это называется, проверка?

Преданный:Инспекция.

Прабхупада:Инспекция, да. Инспекция. «Твоё путешествие означает инспекцию, действительно ли брахманы поступают как брахманы, кшатрии действительно поступают как кшатрии». Это поездка царя. Царь путешествует не ради удовольствия, уезжая за предела страны и возвращаясь обратно. Нет. Он был… Иногда царь переодевается и смотрит, поддерживается ли варнашрама-дхарма, правильно ли соблюдается, и не тратит ли кто-нибудь времени впустую подобно хиппи. Нет, такого не должно быть. Такого не должно быть. Сейчас в вашем правительстве есть какая-то инспекция, следящая за занятостью, чтобы не было безработных. Но столь многое практически не проверяется. Но это обязанность правительства, следить за всем. Варнашрамачаравата, всё практикуется как брахман. Просто быть притворным брахманом, быть притворным кшатрием – нет. Вы должны. Это был долг царя, долг правительства. А сейчас всё вверх тормашками. Ни в чём больше нет практической ценности. Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорил, калау, …харер нама харер нама харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Очень трудно вернуть нас к изначальному процессу цивилизации.

Что касается ваишнава, как я объяснял, три-даша-пура акаша-пушпайате дурданта индра кала сарпа-патали. Контроль чувств это дурданта. Дурданта означает «трудный». Очень и очень трудно контролировать чувства. Поэтому процесс йоги, процесс мистической йоги – практика контроля чувств. Но для преданного… они… Так же как язык, если его занять только воспеванием Харе Кришна мантры и вкушением только Кришна-прасадам, дело сделано, совершенный йог. Совершенный йог. Бхакту чувства не беспокоят, потому что бхакта знает, как занять каждое из чувств служением Господу. Хршикена хршикеша-севанам. Это бхакти. Хршика означает «чувства». Когда чувства заняты только служением Кришне, Хршикеше, тогда нет необходимости практиковать йогу. Они автоматически помещаются в служение Кришне. У них нет другого занятия. Это высшее. Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гата антаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

«Первоклассный йог - это тот, кто всегда думает обо Мне». Поэтому воспевание Харе Кришна мантры, если мы просто воспеваем и слушаем, первоклассный йог. Таков процесс. Кришна хочет от Арджуны: «Почему ты допустил такую слабость ума? Ты под Моей защитой. Я приказываю тебе сражаться. Почему ты отказываешься?» Таков смысл. Спасибо большое.

⇐ Предыдущая 20 21 22 23 242526 27 28 29 Следующая ⇒