Бхагавад-гита 1.26-27

⇐ ПредыдущаяСтр 12 из 38Следующая ⇒

Бхагавад-гита 1.26-27

Лондон, 21 июля 1973 г.

Прадйумна: (ведёт воспевание и т.д.)

татрапашйат стхитах партхах

питрн атха питамахан

ачарйан матулан бхратрн

путран паутран сакхимс татха

свасуран сухрдас чаива

сенайор убхайор апи

тан саикшйа са каунтейах

сарван бандхун австхитан

крпайа парайавишто

вишиданн идам абравит

Перевод: Стоя посреди двух армий, Арджуна смог увидеть своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестя и благожелателей – все там присутствовали. Когда сын Кунти, Арджуна, увидел всех своих друзей и родственников, он исполнился сострадания и сказал так.

Прабхупада: Это проблема. Арджуна столкнулся с проблемой. В чём проблема? Предположим, вы привели всех моих друзей, родственников, сыновей, внуков, тестя, шурина, друзей, животных… Поскольку там были солдаты, сенайор убхайор апи, там были также и животные. Лошади, слоны. Они тоже входят в сообщество. Согласно концепции Вед, животные тоже члены вашей семьи. Потому что они выполняют служение. Не так, что одной части членов моей семьи я оказываю защиту, а у другой части я беру всё, а затем перерезаю им горло. Это не цивилизация. Вы содержите сыновей, жену, дочерей, коров, собак, ослов, домашних животных, лошадей, слонов. Если вы богаты, то вы держите также и слонов. Это не означает… будь то семейственность или государственность, это не значит, что вы оказываете защиту одним членам и перерезаете горло другим. Ох, как это ужасно. И всё это происходит сейчас. И проблема была в том, что он, Арджуна, должен был убить их. Это сражение, это семейное сражение.

И одни члены семьи на одной стороне, а другие члены семьи на другой. А кто такие другая сторона? Татрапашйат стхитан партхах питрн атха питамахан. Питрн, учителя, а также питрн. Питрн указывает на тех, кто занимает положение отца. А Бхишмадева был дедом, настоящим дедом, питамаха. И он на другой стороне. Дроначарйа, учитель, на другой стороне. Им всем нужно выражать почтение. На самом деле Арджуна так и делал. Прежде чем сражаться с Дроначарйей, он выпускал стрелу к его лотосным стопам, поклоны. Таков этикет: «Мой господин, ты обучал меня военной науке, теперь это обернулось против тебя, долг. Я предлагаю свои поклоны». И Дроначарйа тоже выпускал стрелу, касаясь его головы: «Мой дорогой мальчик, будь благословен». Таков долг. На что благословен? «Убив меня. Я знаю, что ты убьёшь меня, и даю благословение тебе убить меня». Таков долг. Ученик, сражаясь, касается стоп Дроначарйи: «Мой господин, это долг. Теперь мы сошлись в сражении. Дай мне благословение». Это одна сторона. Другая сторона благословляет: «Да, у тебя есть все мои благословения».

И это проблема. Материальный мир проблематичен, особенно, когда дело касается семейных отношений. «Общество, дружба и любовь это божий дар человеку». Они говорят (смех). Это не божий дар. Нет. Это оковы. Это оковы. Дехапатйа. Во Второй песни Шримад-Бхагаватам есть стих. Дехапатйа. Что это за стих? Дехапатйа-калатради. Деха, первая привязанность к телу: «Я мистер Такой-то. Это я, это тело». У меня есть привязанность к этому телу. Затем потомство, побочный продукт тела. Апатйа. Апатйа означает детей. А как получается этот побочный продукт? Калатра, посредством жены. Стри. Стри означает расширение. Вистара, расширение. Я одинок. Я принимаю жену, стри, и при её сотрудничестве расширяюсь. Тот, кто помогает мне расширяться, называется стри. Каждое санскритское слово имеет значение. Почему женщину называют стри? Потому что она помогает мне расширяться. Как расширяться? Дехапатйа-калатрадишу. У меня появляются дети. Прежде всего, я привязан к моему телу. Затем, как только у меня появляется жена, я становлюсь привязанным к ней. Затем, как только появляются дети, я привязываюсь к детям. Таким образом, я расширяю свою привязанность к этому материальному миру. Материальный мир, привязанность. Это не нужное. Это нечто чуждое. Материальное тело чуждо нам. Я духовен. Я духовен, ахам брахмасми. Но поскольку я пожелал господствовать над материальной природой, Кришна дал мне это тело. Даива нетрена. Он даёт вам тело. Он даёт тело Брахмы, даёт тело муравья. Как пожелаете. Как пожелаете. Если вы хотите тело тигра, Кришна даст его вам. Если хотите тело собаки, Он даст вам. Если хотите тело Брахмы, Он даст вам. Если хотите тело полубога, Он даст вам. Если хотите тело американца, Он даст вам. Англичанина, Он даст вам. Индийца, Он даст вам. Таков Кришна. Он так добр. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Кришна очень добр. Например, сын не слушается отца, но хочет чем-то наслаждаться. Отец всё-таки даёт ему: «Хорошо, возьми деньги и наслаждайся». Отец так добр: «Ты свободен. Можешь делать, что захочешь. Возьми денег». Это наш удел.

Материальная жизнь выделена нам, дана Богом для наслаждения наших чувств. Это материальная жизнь. Кришна не хочет, чтобы вы запутывались в материальном мире. Он этого не хочет. Чего же Он хочет? Кришна… Так же как вы порождаете сыновей, детей. Зачем? Чтобы вести жизнь домохозяина, наслаждаться обществом жены, детей, друзей. Это… Каждый может понять. Почему я беру на себя такую ответственность за семью? Я был одинок. Зачем я женюсь? Зачем я зачинаю детей? Зачем завожу друзей? Потому что хочу наслаждаться. И Кришна тоже личность. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Он породил такое множество детей, живых существ. Зачем? Чтобы наслаждаться с ними. Просто постарайтесь понять психологию. Йато ва имани бхутани джайанте, джанмадй асйа йатах. Откуда возникла эта идея: «Я буду счастлив в обществе, с друзьями и любовью, детьми»? Откуда возникла такая идея? Где источник? Источник в Кришне. Джанмадй асйа йатах. Джанмадй асйа йатах. Источник любви. Так же как Кришна любит Радхарани. Так, идея любви исходит от Кришны. Всё, что мы испытываем, есть в Кришне. Кришна не может быть безликим. Это ерунда. Кришна точно такая же личность, как я и вы. Но разница в том, что он очень и очень, беспредельно могуществен. Я ограничен. В этом разница. А Кришна так же хочет жить со Своей семьёй. Наше движение сознания Кришны существует только для того, чтобы подготовиться к возвращению в семью Кришны. Это наше движение. С этими семьями, так называемыми семьями, мы страдаем. Мы страдаем. Но идея семьи уже существует. Она достигает совершенства в Кришне, с Кришной. Идея семьи, откуда бы возникла идея семьи, если бы её не было в Кришне? Потому что ничего не может существовать, чего не было бы в Кришне. Он источник. Джанмадй асйа йатах. Ахам сарвасйа прабхавах: «Я источник всего».

Всё, что мы видим в материальном мире, исходит из Кришны. Но здесь это искажено. В этом единственная разница. Так же как дерево. Изначальное дерево растёт вверх. Но когда вы смотрите на искажённое отражение дерева, всё вверх тормашками. Верх становится низом. Вы видели отражение дерева. Вершина, подножие. Когда вершина дерева становится подножием, это называется искажённым отражением. И материальный мир - это искажённое отражение духовного мира. Он ложен в том смысле, что это отражение. Иначе, все то же самое есть в духовном мире. Урдхва-мулам адхах-сакхам ашваттхам авйайам видух. Вот так. В Бхагавад-гите вы найдёте в пятнадцатой главе. Урдхва-мулам. Здесь, в материальном мире источник – мулам означает корень – наверху, вершина. Потому что это отражение. Дерево растёт вверх, а это отражение. Так, корень становится вершиной. И здесь есть проблема. Поскольку мы привязаны к нашей так называемой семье, обществу, дружбе и любви… Когда Арджуна с этим столкнулся, он стал крпайа парайавишто вишиданн идам абравит. «Как это возможно, Кришна, чтобы я убивал другую сторону: моих отцов, тестей, деда, сыновей, внуков, братьев и многих друзей?» И это естественно. Крпайа парайа авиштах. Его переполняло сострадание. Крпайа парайавиштох вишиданн. Очень мрачно. «Ох, Кришна, я должен буду сражаться с ними, мне придётся убивать их». Откуда пришло это сознание? Почему другая сторона, Дурйодхана не подумал так же? Почему Арджуна подумал? Потому что он преданный. В этом разница. Преданный так думает. Преданный никого не хочет убивать, даже муравья. Почему же он должен быть вдохновлённым убивать своих друзей? Преданный такой. Йасйасти бхактир бхагавати акинчана сарваир гунаир татра самасате сурах. Это результат жизни в преданности. Арджуна был оскорблён. У Арджуны отняли всё, что ему принадлежало. Арджуна был сослан на тринадцать лет. Его жену оскорбили. Столько жестокости ему пришлось перенести. Всё же, когда встал вопрос об убийстве, он не был очень счастлив: «Нет». Таков ваишнав. Таков ваишнав. Он готов простить даже величайшего врага. Но Кришна не хочет. Если вы оскорбите преданного, преданный может простить, но Кришна не простит. Такова позиция Кришны. Поэтому будьте осторожны, чтобы не оскорбить преданного. Преданный простит вас. Но Кришна не простит. Кришна настолько строг. Он не может стерпеть никакого оскорбления в адрес Своего преданного. Поэтому шли приготовления к сражению. Арджуна хотел: «Нет, давайте простим их». Кришна хотел: «Нет, ты должен сражаться. Ты должен убить их». Таково положение. Он казался перед дилеммой. Кришна настаивает: «Ты должен сражаться и убивать их», но он думает: «Как я буду убивать своих родственников?» Это проблема. Поэтому там самикшйа са каунтейах сарван бандхун авастхитах. Все друзья там. Крпайа парайавишто вишиданн идам абравит. С одной стороны, если вы хотите доставить Кришне удовольствие, то вы должны быть готовы убить своих так называемых родственников. Если вы хотите Кришну. Если вы хотите доставить Кришне удовольствие.

Вся ведическая цивилизация построена так, чтобы вы могли отречься от так называемых семейных уз. Это ведическое воспитание. Прежде всего, брахмачари. Брахмачари означает вести жизнь в аскетизме. Предполагается, что брахмачари живёт и служит в доме духовного учителя, и трудится как нижайший слуга. Он может быть царским сыном, но как только он соглашается жить у духовного учителя, он должен быть подобен нижайшему слуге. Он должен выполнять всё, что прикажет духовный учитель. Это брахмачари. И они будут с радостью это делать, потому что они дети. Жизнь брахмачари начинается с пяти лет. Попросите ребёнка что-нибудь сделать, он сделает. Они учились. Им давали образование: «Иди от двери к двери, от дома к дому и принеси подаяние». Брахмачари были сыновьями соседей. И когда брахамчари приходил за подаянием: «Матушка, дай что-нибудь, пожертвуй», и тут же давалось немного риса, немного дала, немного атта или немного овощей, иногда немного денег. И они всё приносили духовному учителю, и это становилось собственностью духовного учителя. Потому что он просил, это не его собственность. Сарвасвам гуру-ведитом. Всё собственность гуру. Настолько, что после того, как всё будет приготовлено, духовный учитель звал: «Мои дорогие мальчики, идите. Примите прасадам». Но если он забывал позвать кого-то, тот не прикасался. Он не прикасался. Таков брахмачари. «О, духовный учитель не позвал меня; так что я буду поститься» (смех). Он просил рис, овощи, атта и дал. Это было приготовлено. Но когда это приготовлено, это тоже собственность духовного учителя. Если духовный учитель не зовёт его поесть, он не будет есть. Он не может прикоснуться. Такова жизнь брахмачари. Поэтому первое обучение, которое давалось: быть аскетичным, терпеливым, настолько терпеливым, чтобы звать других женщин «матушка». Он учится с начала, с детских лет. Он учится называть любую женщину, даже одного с ним возраста не «сестра», а «матушка». Это воспитание. Матрват пара-дарешу. Это образование. Матрват пара-дарешу. Чанакйа Пандит, великий политик, даёт определение образованному человеку. Кто образован? Он даёт определение. Какое? Матрват пара-дарешу. Взирать на каждую женщину, кроме своей жены, как на мать. Это образование. Это образование, совершенство образования, когда вы взираете на всех женщин, кроме своей жены, как на мать. Это образование. Матрват пара-дарешу пара-дравйешу лострават. А чужая собственность? Подобна мусору на улице. Никому не интересен мусор. Вы выбрасываете. Вот образование. И атмават сарва-бхутешу. И относиться ко всем живым существам как к самому себе. Если вы чувствуете боль и наслаждение от чего-либо, вы не можете причинять боль другим. Если вам перерезать горло, если отрубить голову, вы почувствуете такую сильную боль, как же вы можете отрубить голову другому животному? Вот образование. Самах сарвешу бхутешу. Вот образование, эти три вещи. Это проверка образования.

матрват пара-дарешу

пара-дравйешу лострават

атмават сарва-бхутешу

йах пашйати са пандитах

Где такой пандит? Таких сейчас нет.

И эту проблему, привязанность к материальному миру, мы должны постепенно разрубить. Такова ведическая цивилизация. Если вы хотите вернуться домой, обратно к Богу, то если в то же самое время вы остаётесь привязанным к материальному миру, так называемому обществу, дружбе и любви, то это невозможно. Пока у вас есть хотя бы щепотка привязанности к материальному миру, не будет возможности перенестись в духовный мир. Так обстоят дела. Поэтому через воспитание, образование мы должны стать отрешёнными. Отрешёнными от общества, дружбы и любви. Мы должны понять фальшь этого так называемого общества, дружбы и любви. Это совсем как… Потому что нас уносят волны майи. У Бхактивиноды Тхакура есть песня: майара веше, йаччха веше, каччха хабудубу бхаи. Так же как иногда мы видим, как во время сезона дождей множество растений, лиан, овощей и много других предметов плывёт по реке, уходит. Аналогично, мы тоже плывём по волнам майи. Майара веше, йаччха веше, каччха хабудубу. Иногда погружаясь, иногда всплывая, иногда на том берегу, иногда на этом берегу. Так и продолжается. Пока мы в материальном мире, нас тащат различные течения, а иногда я становлюсь владыкой какого-нибудь царства, а иногда я – собака или кто-нибудь ещё. Таково моё положение. То же самое. Очень хороший пример, что нас несут волны майи. Иногда мы собираемся вместе. Множество соломинок и овощей плывут вместе. А иногда те же овощи и солому разбрасывает в стороны. Одного туда, другого сюда. И здесь точно так же, мы собираемся в общество, дружбу и любовь. На волнах майи. Затем никто вам не отец, никто вам не мать, никто вам не сестра, никто. Это всего лишь майа, иллюзорная комбинация. Иллюзорная комбинация, временная комбинация. А мы настолько привязаны к этой комбинации, что отказываемся вернуться домой, обратно к Богу. Таково наше положение.

Поэтому мы должны встретиться с ними на поле битвы Курукшетра, и если потребуется, мы должны убить их и выполнить приказ Кришны. Таково наше положение. Если мы думаем: «В этом материальном существовании я должен быть в безопасности, получать помощь от общества, дружбы, любви, страны, политики и социологии». «Нет, нет, сэр, это невозможно». Это невозможно. Вы должны позаботиться о себе. Ваше так называемое общество, дружба, любовь, страна, нация и всё остальное никогда не смогут помочь вам. Потому что вы в тисках майи. Даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа.

пракртех крийаманани

гунаир кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

Вы в тисках майи, у вас нет независимости. Ни у кого нет независимости, чтобы спасти вас. Это невозможно. Тот же пример, что я иногда привожу, как вы учитесь водить самолёт. Вы поднимаетесь высоко в небо. Но если вы в опасности, другой самолёт не сможет помочь вам. Вам конец. Поэтому вы должны быть очень осторожным пилотом, чтобы позаботиться о себе. Аналогично, в материальном мире каждый индивидуально должен позаботиться о себе. Как спастись из тисков майи. Это движение сознания Кришны. Учитель может дать вам намёк. Ачарйа может дать вам намёк: «Ты можешь спастись таким образом». Но исполнение обязанностей – это дело ваших рук. Если вы правильно выполняете духовные обязанности, то вы спасены. Иначе, даже если ачарйа даёт вам наставление, если вы ему не следуете, как он может спасти вас? Он может спасти вас наставлением по своей милости, насколько это возможно. Но вы должны серьёзно взять это в свои руки.

Итак, проблема… Арджуна столкнулся с проблемой. Это главная проблема. Дехапатйа-калатрадешу. Дехапатйа. Деха означает это тело. Апатйа означает детей. Калатра означает жену. Дехапатйа-калатрадешу атма-саинйешв асатв апи. Мы думаем: «Нас защитят эти мои солдаты. У меня есть сыновья, внуки, дед, тесть, шурин, такое многочисленное общество, дружба и любовь». Каждый так думает. «Моя нация, моя община, моя философия, моя политика». Нет. Ничто не сможет спасти вас. Дехапатйа-калатрадешу асатсу апи. Все они временны. Они приходят и уходят. Асатсу апи. Праматто тасйа нидханам пашйанн апи на пашйати. Тот, кто слишком привязан к этому обществу, дружбе и любви, он праматта. Праматта означает сумасшедшего, безумца. Пашйанн апи на, тасйа нидханам. Он не видит. Хотя он и видит: «Мой отец умер. Когда я был ребёнком, отец защищал меня. Теперь отец покинул меня. Кто защитит меня? Разве мой отец жив, чтобы защитить меня? Кто защитит меня? Мать защищала меня. Кто теперь защитит меня? У меня была семья: сыновья, дочери, жена, но я потерял их. Кто теперь защитит меня?» И на самом деле Кришна защищает вас всегда. Не ваше общество, дружба или любовь. Они закончатся. Как скончался ваш отец, как скончался ваш дед, так же ваши сыновья, внуки скончаются. Никто из них не сможет защитить вас. Только Кришна даст вам защиту. Поэтому предайтесь Кришне. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокша… «Я дам тебе защиту». Каунтейа пратиджанихи на ме бхакта пранашйати: «Мой преданный никогда не погибнет». Так что лучше всего принять сознание Кришны, полностью предаться Ему, и вы будете защищены. Иначе нет иного способа защититься. Мы будем унесены волнами майи. Таково положение. Спасибо большое. Харе Кришна.

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 111213 14 15 16 Следующая ⇒