Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Обязательная 3 страница



Конечно, люди мыслили со времен своего появления на Земле. В широком понимании мудрого, целостного постижения бытия философия существовала во всех культурах. Она зародилась имен­но в Древней Греции. Мудрые изречения мы находим и в произве­дениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древ­нем Китае, но философия как дисциплина с определенной сис­темой понятий начинается там, где человек теоретически выде­ляет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвле­ченных понятиях, формирующихся в мозгу и выступающих в ка­честве предмета мышления (т.е. того, о чем мыслят).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, — высокий престиж «любя­щих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Ма­кедонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы обла­годетельствовать его, и, нагнувшись над ним, спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отой­ди, не загораживай мне солнца». И Александр Македонский не наказал дерзнувшего отказаться в довольно грубой форме от по­мощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к прибли­женным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Дио­геном». Да ведь и учителем его был знаменитый философ Ари­стотель.

 

Милетская школа

Откуда произошло все существующее в мире? Этот вопрос с давних времен волнует людей, и философия ищет на него ответ. Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о первоначалах, из кото­рых, по их мнению, все существующее возникло. Фалес(ок. 625 — ок. 545 до н.э.) признавал первоосновой воду, Гераклит(ок. 544— 483 до н.э.) — огонь, Анаксимен(585 — 525 до н.э.) — воздух, другие — землю, число, атом, идею и т. п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса — невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семе­ни, и прообразом которой является видимая всеми вода. То же самое можно сказать и о других первоначалах, открытых древне­греческими философами.

Анаксимандр(ок. 611 — 545 до н. э.), отходя от аналогии с види­мыми веществами, предложил в качестве исходной сущности бес­предельное (апейрон). Представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору(ок. 500—428 до н.э.), который называл их гомеомериями («подобными час­тицами»), поскольку из них происходят все вещи, подобные сво­им невидимым прообразам.. Он считал, что в каждом из тел со­держатся любые частицы, но имеет оно облик в соответствии с тем, какие частицы в нем преобладают. Гомеомерии, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.

Философия — искусство рассуждения, способ обучения кри­тическому мышлению. Только возникновением новой традиции обсуждения мифов, основу которой составляет «изобретение критического мышления», можно «объяснить тот факт, что в ионий­ской школе три первых поколения философов создали три раз­личных философских учения». Имеются в виду Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Эту школу также называют милетской, поскольку трое ее глав­ных представителей жили в Милете, крупнейшем городе среди­земноморского побережья малой Азии — Ионии. На примере этой первой в истории философии школы можно также понять, что собой представляет философская школа как таковая и в чем ее специфика. Философская школа в широком смысле слова пред­ставляет собой направление, которое создается учителем и его учениками и может существовать в течение нескольких поколе­ний. Представители данной школы решают одну или несколько близких философских проблем (например, представители милет­ской школы занимались поисками первоначала). Спецификой философских школ является то, что их представители могут при­ходить к разным выводам.

 

Пифагор

Виднейшим представителем другой школы — италийской (ее представители жили в греческих колониях в Италии) — был древ­негреческий математик и философ Пифагор. Пифагору принадле­жит концепция, согласно которой основу явлений природы состав­ляют числа, образующие «порядок». Мысль Пифагора как матема­тика развивалась следующим образом. В основе функционирова­ния мира лежат законы природы, которые могут быть выражены математически в виде определенного соотношения чисел. Оно и образует порядок, которому подчиняются и движение небесных тел, и музыкальная мелодия. Само слово «космос», которое сей­час обозначает все находящееся вне Земли, в переводе с грече­ского — «порядок» (поэтому слова «космос» и «косметика» однокоренные, косметика буквально переводится как приведение себя в порядок). Небесные тела не вращаются произвольно, а их дви­жение подчиняется закону всемирного тяготения, и, подставляя в формулу данного закона соответствующие числа, мы узнаем, где будет находиться в любой момент времени данное небесное тело. Конечно, закон всемирного тяготения был открыт гораздо позже, но здесь дело в принципе первичности объективных зако­нов природы, выраженных в соотношении чисел, что и имел в виду Пифагор. Отметим также, что в отличие от представителей милетской школы, у которых первоначала являются веществен­ными, материальными (вода, воздух), «число» Пифагора — нете­лесное, нематериальное начало. Число как таковое, как и мысль, нельзя ни увидеть, ни услышать, ни осязать. Гегель писал, что учение пифагорейцев — один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеаль­ными, на пути от милетской школы к Платону.

Так постепенно обогащался понятийный аппарат философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие (так же, как «вода» Фалеса — не физическое), а философское. Соот­ветственно расширялась база философских исследований. Чем боль­ше слов существует в языке, тем больше предложений может быть составлено. Точно так же, чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.

 

Демокрит

Особо следует остановиться на учении Демокрита (ок. 460 — ок. 371 до н.э.), и не только потому, что он ввел понятие идеи — понятие, которое затем вошло в качестве главного в философ­скую систему, послужившую основой нового направления.

Мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из кото­рых состоят все тела, Демокрит называл идеями (другое, ставшее общепринятым, название этих частиц — атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, по­рядком и внешними формами, которые также бесконечно разно­образны — шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т.п.

Атомы не имеют чувственно воспринимаемых качеств. «[Лишь] в общем мнении существует сладкое, в мнении — горькое, в мне­нии — теплое, в мнении — холодное, в мнении — цвет, в дей­ствительности же [существуют только] атомы и пустота».

Демокрит допустил наличие пустоты между атомами, чтобы объяснить возможность их движения. В Новое время понятие ато­ма вошло в физику для обозначения частиц, из которых состоят молекулы, пустоту стали называть вакуумом.

 

Элейская школа

Наиболее известными представителями элейской школы были Парменид(ок. 540 — 480 до н.э.) из Элей, города в Южной Ита­лии, и его последователь Зенон Элейский(ок. 490 — 430 до н.э.).

Начнем с рассмотрения взглядов представителей этой школы на движение, которые коренным образом отличались от взглядов Демокрита.

Еще Диодор Крон сформулировал «популярный аргумент в пользу неподвижности, говоря: если что-либо движется, то оно движется или в том месте, в котором находится, или в том, в котором не находится; но оно не движется ни в том, в котором находится (поскольку оно в нем пребывает), ни в том, в котором не находится (поскольку оно не находится в нем); следовательно, ничто не движется».

Возразить на это, по всей видимости, просто. «Каким образом упраздняющий движение апоретик, выйдя поутру из дома и спра­вив житейские дела, опять возвращается домой? Все это неопровержимо, [говорят они], свидетельствует о движении. Отсюда один из древних киников на силлогистическое рассуждение против дви­жения ничего не ответил, но, встав, прошелся, обличая этой оче­видностью неразумие софистов».

Древний спор прокомментировал А.С.Пушкин:

 

Движенья нет, сказал мудрец брадатый,                 

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить;

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Однако ж прав упрямый Галилей.

Вопрос о движении действительно не так прост, как может показаться на первый взгляд. Зенону Элейскому принадлежат зна­менитые апории (парадоксы). Одна из них утверждает: «Бегун ни­когда не сможет добежать до конца дистанции, так как для этого ему необходимо сначала преодолеть 1/2 дистанции, затем 1/2 ос­тавшейся половины и т.д. Следовательно, всего бегуну необходи­мо преодолеть 1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + ... дистанции. Но чтобы преодолеть бесконечно большое число отрезков, бегуну, по мне­нию Зенона, необходимо затратить бесконечно большое время».

Другая апория Зенона называется «Ахиллес и черепаха». «Быст­роногий Ахилл никогда не может догнать самого медленного жи­вотного — черепаху, ибо при условии одновременного начала их движения в момент появления Ахилла на месте черепахи она уже пройдет известное расстояние, и так будет во всех остальных точ­ках пути движения Ахилла и черепахи».

Еще одна апория «Летящая стрела» напоминает приводимый выше аргумент. Если летящая стрела находится в покое каждое мгновение, занимая определенную точку, то она вообще нахо­дится в покое, т. е. не движется.

Как относиться к подобным парадоксам? По мнению А. Ф.Ло­сева, элеаты не отрицали движения как феномена, фиксируемого чувствами, они отрицали только дискретность его, разложимость на сумму отдельных точек. «На самом деле здесь отрицается не движение вообще, но возможность получить движение из отдель­ных неподвижных и вполне дискретных его точек». Поскольку же мышление оперирует «неподвижными точками», постольку оно не соответствует чувственным данным и надо выбирать какой-то один из критериев истинности. Элеаты выбрали мышление.

В плане современного системного подхода можно сказать, что элеаты утверждали несводимость целого к сумме элементов. По­этому и одно из основных понятий элеатов — Единое — не сумма чувственно данных элементов. Другими словами, элеаты открыли специфику рационального мышления и предположили существо­вание объекта, соответствующего его выводам.

Единое элеатов в отличие от древнеиндийского Единого и древ­некитайского дао рационально, и наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление мо­жет оперировать только неподвижными сущностями. Подходя к нерациональному Единому древних индийцев, мысль останавли­валась. Рациональное Единое элеатов входило в рамки философ­ского обсуждения как одно из важных понятий.

 

Гераклит

Противоположной по отношению к элеатам точки зрения на движение придерживался Гераклит из Эфеса (ок. 544—483 до н.э.). Гераклит считается основоположником античной диалектики. Ос­новное его положение — «все движется и ничего не покоится», и поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку».

По словам Гераклита, Гомер ошибался, призывая: «Пусть ис­чезнет вражда среди богов и среди людей». «Он не понимал, что молил бога уничтожить Вселенную... все привыкли к войне, и враж­да вполне закономерна... война является первопричиной и царем всего, и одних она делает богами, других — людьми, одних — рабами, других — свободными». «Все возникает через борьбу и по необходимости» — такова точка зрения Гераклита.

Все свойства вещей, продолжает Гераклит, относительны и переходят в свою противоположность: «холодное нагревается, горячее охлаждается». Поэтому «одно и то же живое и умершее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе — в первом». Диалектический ответ на апории (например, о летящей стреле) заключается в том, что сущее одновременно и движется, и покоится. Диалектика есть компромисс между чувствами и мыш­лением, от которого, впрочем, нет пути ни к развитию чувств, ни к развитию мышления. Лишь тогда, когда мышление, вопреки диктату чувств, начинает осознавать свою самоценность, оно по­лучает действительное развитие. А ведь с точки зрения мышле­ния, по Аристотелю, «невозможно допускать, чтобы какая-либо одна вещь существовала и в то же время не существовала, как считал Гераклит».

Гераклиту принадлежит представление о всеобщей разумной истине, «ибо все человеческие законы питаются единым боже­ственным». Единое божественное господствует над всем и называ­ется «логос». «Мышление обще для всех». Все «желающие говорить разумно должны опираться на это всеобщее». Эти мысли затем развил Сократ в полемике с софистами, о которых уже говори­лось во вступительной главе.

 

Сократ

О жизни и взглядах Сократа (469 — 399 до н.э.) известно нема­ло, но, так как сам Сократ ничего не писал, мы судим о нем по книгам его учеников, и прежде всего Платона и Ксенофонта.

В отличие от конкретных наук, истины которых все равно были бы открыты не тем, так другим ученым, в философских рассуж­дениях огромное значение имеют личность философа, его харак­тер и мироощущение. Поэтому мы уделим особое внимание лич­ности Сократа, которого К.Маркс назвал «олицетворением фи­лософии».

Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что «Сократ обладал больше всех на свете воздержанием в любовных наслаж­дениях и в употреблении пищи, затем способностью перенрсить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычкой к умеренности в потребностях, что при совершенно ничтожных средствах совершенно легко имел все в достаточном для него количестве». Он говорил, что «легкое времяпрепровождение и удо­вольствия, получаемые сразу, без труда, ни телу не могут дать крепости, ни душе не доставляют никакого ценного знания; на­против, занятия, соединенные с упорным трудом, ведут к дости­жению нравственного совершенства».

Современники отмечали силу воздействия Сократа на окружа­ющих. Один из собеседников вспоминал, что он цепенел от речей Сократа. Слушателям казалось, что нельзя дальше жить так, как они жили. Порой Сократ иронизировал над людскими пороками, и это служило источником обиды.

Вопреки мнению софистов, считавших, что истина относи­тельна, т.е. своя у каждого народа и даже индивида, Сократ подчеркивал всеобщность истин философии. Софисты были правы, утверждая, что боги различны у разных народов, но нравственные ценности, полагал Сократ, должны быть одина­ковы для всех людей. Если для софистов мера вещей — индиви­дуальный человек, то для Сократа — человек как родовое су­щество.

Прежние религиозные верования и нравственные нормы со­фисты подвергали анализу и критике, но Сократ пошел дальше их. Его позиция была конструктивной, поскольку он заложил ос­новы новой нравственности, базирующейся на мудрости и выра­батывающей общезначимые ценности. С Сократа начинается этический этап развития греческой философии и философии во­обще.

Диоген Лаэртский имел право сказать, что Сократ «ввел эти­ку», потому что он выдвинул формальные основания для созда­ния новой науки и разработал ее метод. Науки существуют по­стольку, поскольку их истины справедливы для всех. Если бы для одного 2x2 было равно 4, для другого — 5, для третьего — 6, не было бы науки математики. То же самое и в сфере морали. И здесь надо узнать, сколько будет 2x2, и, узнав, все люди будут вести себя, как считал Сократ, в соответствии с этим.

Общепринятые нормы человеческих поступков существуют, по Сократу, потому, что существует общезначимое знание. Надо со­общить это знание людям, точнее, помочь прийти к нему им са­мим, и тогда все будут вести себя одинаково и перестанут ссо­риться друг с другом. Знание добродетели заложено внутри чело­века, и его выявление ведет к всеобщему счастью.

Представление о том, что для всех людей существуют одни и те же ценности, и есть главная заслуга Сократа. Сегодня об этом говорят многие, но еще 2500 лет тому назад философ задал вопрос: что нужно, чтобы социальная жизнь была гармоничной? И ответил: чтобы глубинные духовные ценности были одинаковы для всех.

Существует противоречие в том, что, с одной стороны, чело­век — мера всех вещей, а с другой стороны, моральные нормы универсальны. Сократ преодолевает его созданием своего метода. Сократ отличался от софистов тем, что не просто учил, т.е. пере­давал знания, а пользовался методом приведения людей к исти­не, благодаря которому каждый приходит к ней сам.

 

Майовтика

Довести до сознания индивида дремлющее в нем знание при­зван был сократовский метод майовтики («повивального искус­ства»). Сократ считал, что спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, а можно только само­стоятельно открыть для себя.

Основным в учении Сократа было то, что к благу, даваемому общезначимым знанием, каждый приходит, что называется, сво­им умом. Никакие внешние предписания не могут заставить чело­века вести себя хорошо, и в этом Сократ соглашался с Конфуци­ем. Человек сам должен понять, что надо поступать именно так, но ему нужно помочь «родить плод добродетели». Отвечая на об­винения, Сократ говорил, что никогда никого ничему не учил, а только не препятствовал другим задавать ему вопросы и задавал вопросы сам. Это и составляло суть того метода диалога и приве­дения к истине, который исповедовал Сократ.

Диалектика Сократа отличалась от китайской диалектики, ко­торая была прежде всего объективной и не знала искусства спора. «Великое дао не [может быть] названо; великий спор не [может быть решен] словами». А для становления философии нужно имен­но рациональное обсуждение как способ достижения истины. В этом проявился древнегреческий дух и гений Сократа. Метод Сократа хорош тем, что человек не принуждается к истине, а приходит к ней свободно. Философия — это свобода мысли, а не закабаление ее.

Ученик Сократа — Платон использовал его метод как форму своих произведений, и даже в первом произведении Платона, написанном не в форме диалога, — «Апология Сократа» — диа­лог между Сократом и его обвинителем Мелетом все же присут­ствует.

Для того чтобы дремлющее в душе человека знание прояви­лось, надо, чтобы он совершил над собой усилие познать то, что заложено в нем. Сократ обратил человека к самому себе, призвал его к самопознанию. Отсюда афоризм, который он часто повторял: «Познай самого себя». Это важнейший принцип, с которого берет свое начало этика как практическая философия, размышляющая не над тем, как устроен мир, а над тем, что в этом мире делать человеку и кто он такой.

Все основные направления учения Сократа связаны между со­бой, выявляя своеобразную структуру его духа. Утверждение «По­знай самого себя» происходило из утверждения, что «добродетель есть знание», и, стало быть, нравственное совершенство лично­сти невозможно без познания своих способностей и сил.

 

Справедливость

Особый интерес с точки зрения этики представляет взгляд Сократа на сопротивление злу. Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее, хотя и то, и другое плохо, считает Сократ.

В пользу добродетельной жизни Сократ приводит помимо эти­ческих космогонический (без справедливости не было бы космоса как «порядка») и теологический (посмертная судьба зависит от того, как человек жил на Земле) аргументы. Многие мотивы со­кратовского диалога «Горгий» — необходимость ограничения по­требностей и др. — будут повторяться затем на протяжении всей истории философии, найдя свою кульминацию в спорах о ниц­шеанстве с его представлением о воле к власти как движущей причине человеческих устремлений.

Диалог «Горгий» относится к начальному периоду творчества Платона, когда он, как считается, наиболее точно передавал мысли Сократа. В этом диалоге объясняются и суд над Сократом, и его почти добровольная смерть. Сократ поступил так, как считал нуж­ным в соответствии со своими взглядами.

 

Ученики Сократа

У Сократа было много учеников, которые образовали школы: киников, киренаиков, мегарцев и т.д. Подобно древнеиндийско­му мифу о сотворении людей из тела Пуруши, можно сказать, что из Сократа вышла вся античная философия: из его разума — академики и перипатетики, из его чувств — киники и киренаики, из его иронии — скептики, из его смерти — стоики.

Ученики Сократа получили название «сократиков». Их разде­ляют на тех, кто развивал все основные направления философии Сократа, и тех, кто занимался каким-то одним направлением. Пер­вых называют полными сократиками и относят к ним Платона и Аристотеля; вторых — неполными сократиками; и среди вторых разделяют тех, кто уделял основное внимание этике, с одной стороны, и логике — с другой. Об этических направлениях, раз­виваемых учениками Сократа, речь пойдет позже.

Наиболее известным учеником Сократа был Платон. Сократ выработал принцип единства понятий, который позволил Пла­тону создать особый «мир идей». Ему осталось выделить эти поня­тия в особое место, отделив их от чувственного мира.

 

Контрольные вопросы

1. Почему философия зародилась именно в Древней Греции?

2. Каковы натурфилософские взгляды ионийских философов?

3. Что такое атом в понимании Демокрита?

4. В чем суть диалектики Гераклита?

5. Зачем нужны апории Зенона?

6. Что можно сказать о Сократе как личности?

7. В чем ценность метода майовтики?

8. Каков взгляд Сократа на соотношение знаний и добродетели?

9. По каким причинам Сократ предпочел смерть бегству из тюрьмы?

10. Каково значение Сократа для возникновения философии?

 

Рекомендуемая литература

Антология мировой философии: В 4 т. / Ред.-сост. В. В. Соколов. — М., 1969.-Т. 1.-Ч.1.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых фи­лософов. — М., 1986.

Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. — М.; Л., 1935.

Лосев А.Ф. Античная философия истории. — М., 1977.

Лосев А.Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. — М., 1968.

Материалисты Древней Греции / Под ред. М.А.Дынника. — М., 1955.

Платон. Сочинения: В 3 т. — М., 1968—1972. — Т. 1, 2.

Фрагменты ранних греческих философов / Сост. А. В.Лебедев. — М., 1989.

Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. / Отв. ред. Л. А. Микешина. — М., 1994. - Ч. 1.

Ясперс К. Истоки истории и ее цель. — М., 1992.

 

Глава 5. ВРЕМЯ ПЛАТОНА

 

IV век до н.э., начавшийся в Афинах казнью Сократа, стал периодом наивысшего расцвета древнегреческой и мировой фи­лософии. Учения Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Демокрита, Парменида, Сократа создали основу для глубочайших обобщений и великого синтеза, осуществленного учеником Сократа Плато­ном (427 — 347 до н.э.). Отправной точкой стали обстоятельства смерти Сократа.

Сократ отождествил законы, принятые в афинском государ­стве, с истиной, и незаслуженные обвинения и казнь доказали как его мужество и верность своим взглядам, так и их уязвимость. В этом смысле можно сказать, что смерть Сократа стала источни­ком прозрения для его последователей, и прежде всего для Пла­тона, который понял, что даже принятые большинством населе­ния законы могут не быть правильными, а истина имеет незави­симый от мнения людей характер.

Платон — самый известный из учеников Сократа. О взглядах и деятельности самого Сократа мы узнаем прежде всего из произведений Платона, поскольку сам Сократ никогда ничего не запи­сывал. В диалогах Платона именно Сократ является главным дей­ствующим лицом.

Платон также посвятил свою жизнь исканию истины и достиг в этом совершенства. В качестве знаменитого мыслителя, подобным которому следует стремиться быть, Ломоносов упомянул его в своей «Оде на день восшествия на престол Елизаветы Петровны»:

 

О вы, которых ожидает

Отечество от недр своих

И видеть таковых желает,

Каких зовет от стран чужих,

О ваши дни благословенны!

Дерзайте ныне ободрены

 Раченьем вашим показать,

Что может собственных Платонов

И быстрых разумом Невтонов

Российская земля рождать.

Платон родился в знатной, царского происхождения семье и получил воспитание в соответствии с античными представления­ми об идеальном человеке (так называемой калокагатии, от calos — прекрасный и agathos — хороший), соединяющее в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство. Прозванный Платоном-«широким» — за крепкое сложение, он в юности много путешествовал, в том числе по Италии и Египту; а вернувшись в Афины после неудачной и опасной поездки в Сици­лию к тамошнему тирану Дионисию, купил себе дом в афинском пригороде, называвшемся в честь героя Академа, и основал там школу. Она прославила не только самого Платона, но и слово «академия», которым теперь называют самые престижные науч­ные учреждения.

Платоновская Академия, представлявшая собой союз едино­мышленников, преданных философии и изучавших все тогдаш­ние науки, просуществовала 1000 лет и была закрыта византий­ским христианским императором Юстинианом в 529 г. С ее закры­тием прекратила свое существование античная философия.

Хотя жизнь Платона не очень ярка внешними событиями, он является примером теоретика-мечтателя, который хотел практи­чески применить свои концепции в масштабе небольшого государства. С этой целью он трижды отправлялся в Сицилию к тира­нам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему, чтобы устро­ить в их стране идеальное общество.

Платон понял после казни Сократа, что и демократическая власть, убившая его учителя, не идеальна, и создал первую в истории социальную утопию. Ему, однако, не удалось добиться ее реализации.

 

Диалектика Платона

Платон воспринял сократовский метод спора, доведя его до совершенства, и учение об общечеловеческой истине использо­вал для решения основных проблем бытия: как устроен мир, каковы причины развития и т.д. От Платона берет начало термин диалектика (от dialegomai — беседую), а также главное философ­ское направление — идеализм.

По Диогену Лаэртскому, Платон в дополнение к физическому и этическому роду рассуждения ввел третий — диалектический и тем завершил становление философии. Правда, диалектика ско­рее относится к методу, а этика и физика — к содержанию рас­суждений. В одном из диалогов Платона диалектиком называют того, «кто умеет ставить вопросы и давать ответы».

Главным достижением Платона все же является, однако, то, что он разработал концепцию, в соответствии с которой помимо нашего чувственного мира, который мы видим, слышим и т.п., существует еще мир сверхчувственный — мир идей (греческое слово idea означает «образ», а также «вид», «род»). Понятия, которыми пользуются, когда говорят: дерево, дом, человек и т.д., — есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. То есть существуют не только отдельные дома, но и дом как тако­вой, «идея дома».

 

Мир идей

Мир идей можно сравнить с таблицей умножения, которую мы тоже не видим и не слышим, но которой пользуемся при рас­четах, когда, например, строим дом и т.д. Идеи есть как бы ре­ально существующие вне нас отпечатки наших понятий, но Пла­тон, наоборот, именно понятия, возникающие в мозгу человека, считал отпечатками мира идей, который представлялся ему более реальным, чем мир, подвластный нашим чувствам. Платон срав­нивал людей, живущих на Земле, с обитателями пещеры, кото­рым видны через отверстие, ведущее наружу, лишь тени проходя­щих по поверхности существ.

В стране идей все совершенно, прекрасно и неизменно; и каж­дая идея представляет собой вечный образец того, что произво­дит природа. «У Платона отношение идеи и материи мыслится как отношение отца и матери, а возникающее от этого брака детище есть любая реальная вещь». Каждая идея представляет собой иде­ал, к осуществлению которого следует стремиться на Земле. Для того чтобы лучше понять связь между идеей и идеалом, предста­вим круг. Каждый реально изображенный круг есть большее или меньшее приближение к некоему одному, существующему в на­шем воображении идеально круглому кругу, который и есть его идея. Платон соглашается с Гераклитом, что в нашем мире все течет и изменяется, но мир идей неизменен, как неизменны бога.

Величие Платона в том, что он построил свое учение на всем материале предшествовавшей философии. Помимо взглядов Ге­раклита и Сократа он использовал представление Демокрита о том, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц — атомов (Демокрит обозначал их также словом «идея»); учение Пифагора о том, что в основе вещей лежат числа; учение Анакса­гора о гомеомериях (идеи подобны вещам, хотя нечувственны и идеальны в том смысле, что являются «образцами» вещей). Тем самым Платон осуществил глубокий и всесторонний синтез древнегреческой философии.

Мир идей нужен был Платону для обоснования возможности познания вещей в мире, в котором «все течет и все изменяется» (Платон соглашался с Гераклитом, что дважды нельзя войти в одну и ту же реку). Платон соединил диалектику Гераклита с по­нятиями Сократа и атомами-идеями Демокрита. Выделив чувствен­ный и умопостигаемый миры, Платон придал первому свойство становления, а второму — подлинного существования. «Прежде всего, по моему мнению, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится и никогда не су­ществует». Платон сделал это, чтобы решить спор между Герак­литом и Парменидом без отрицания одной из реальностей — пу­тем построения иерархии, в которой один мир — умопостигае­мый — предстал более истинным и первичным, а второй — про­изведением первого. Получилась стройная система, первая в исто­рии философии. Аналог чувственного и умопостигаемого — соот­ветственно люди и боги. Первые смертны и изменчивы, вторые неизменны и вечны. Очевидны параллели Платона и индийской мудрости. Мир идей, как и Единое древних индийцев, не только потусторонен, но представляет собой — как мир идеальных об­разцов — совершенную реальность.



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.