ОГЛАВЛЕНИЕ 16 страница

пальца другой руки скрестив большие пальцы, и поместить на низ живота. Иногда левую ладонь кладут на правую, разворачивают кверху и приближают к животу.

«Выправляя тело, сначала выполняют вытягивающее движение всего тела, а также всех конечностей и суставов, делают семь-восемь обратных движений, как при массаже аньмо, не позволяя движениям рук и ног слишком различаться. Завершив, выпрямляются, чтобы позвоночник не был ни изогнутым, ни слишком приподнятым». Во время выправления тела нужно повытягивать корпус и руки семь-восемь раз, подвигать ими одинаково влево и вправо, затем выпрямить корпус, не сгибать позвоночник вперед и не подтягивать вверх. Поясница должна быть выпрямлена, грудь слегка вобрана.

«Выпрямляют голову и шею, чтобы нос располагался над пупком, не сбоку и не под углом. Не нагибаясь и не вздергиваясь, сидят ровно». Ключ в регулировании головы и шеи — расположение носа по вертикали строго над пупком: если положение принято верно, тогда не будет ни отклонения, ни сворачивания. Следить, чтобы голова не наклонялась и не вскидывалась, сидеть нужно ровно.

«Ртом выдыхают грязную ци: открывают рот и выпускают ци но не грубо и быстро, а мягко-мягко, сосредоточившись на непроходимых местах в ста каналах в теле и позволяя энергии выходить, отпустив дыхание и следуя ци. Закрыв рот, носом набирают чистую ци. Так довести до трех раз. Если же тело и дыхание отрегулированы и гармоничны, то и одного достаточно». Ртом выдыхают грязную ци, а носом набирают чистую ци, причем вдохи и выдохи не должны быть грубыми и быстрымц но тонкими и медленными. Можно на выдохе думать о местах непроходимости в теле. Так повторяют трижды. Если тело уже построено и дыхание отлажено, то выдох и вдох выполняют один раз,

«Когда закрывают рот, зубы и губы упираются друг в друга, язык поднимается к нёбу». Рот мягко прикрывают, слабо смыкая губы и зубы, а языком касаются нёба.

«Закрывая глаза, лишь прерывают внешний свет — и этого достаточно». Легко прикрывают глаза, чтобы не видеть внешнего света. Если могут оставить полоску для света, это еще лучше.

«Когда сидят, ровно выпрямив корпус, то напоминают установленный камень и не допускают никаких колебаний корпуса, головы и четырех конечностей». Нужно сидеть устойчиво, словно краеугольный камень. Ни одна часть тела не должна двигаться.

«Способ выстраивания тела, надо отметить это особо, не допускает ни распущенностц ни возбужденности

3. таков данный вид работы с телом».

Здесь «не распущенность и не возбужденность» означает не расслабляться до размазывания и не напрягаться.

4. Регулирование дыхания. О дыхании сказано в «Сутре о хранении мысли в великом покое», переведенной на китайский язык буддистом Ань Шигао в конце династии Восточная Хань (III в.): «Дыхание обладает четырьмя проявлениями: ветер, ци дыхание, одышка. Если есть звук, то это ветер, а если нет звука — ци. То, что выходит и входит,— это дыхание, а когда ци выходит и входит, не истощаясь,— одышка». В книге «Остановка и созерцание для начинающих» Чжи И тоже приводит подобное высказывание: «Дыхание бывает четырех видов: ветер, одышка, ци, дыхание». И далее следует описание более подробное.

«Спрашивается, что такое ветер (фэн)? Когда сидят, то дышат носом, выводя и вводя воздух, и если слышится звук, то это ветер. Что такое одышка (чуань)? Когда дыхание интенсивное и беззвучное, но на выходе и входе возникают препятствие и непроходимость — это одышка. Что такое ци? Когда дыхание интенсивное, беззвучное и беспрепятственное, но выход и вход воздуха не достигают совершенной тонкостц— это ци. Что такое дыхание [сц иероглиф означает также «погашение»]? Если нет ни звука, ни связывания, ни грубостц выход и вход воздуха осуществляются предельно мягко, как бы присутствуют и как бы исчезают, дух спокоен и устойчив, чувства охвачены радостью и весельем, то это дыхание»

(рис. 55).

Поскольку «сохранение ветра дает рассеяние, сохранение одышки

4. связывание, сохранение ци — усталость, сохранение дыхания — устойчивость», то «первые три вида ничем не управляют и только последний — управляющий вид». Цель налаживания дыхания — выправить ветер, одышку, ци, чтобы образовать собственно дыхание.

Конкретный метод, описанный в книге «Остановка и созерцание для начинающих», включает три условия.

«Первое: устроиться внизу, успокоить сердце». Когда чувства устойчивы и мысли постоянны, нужно воспользоваться покоем (цзин).

«Второе: распустить тело» — расслабиться, избегать напряжения,

воспользоваться расслаблением (сун). «Третье: представляют, что ци выходит и входит через поры, проникая беспрепятственно» — думают о выдохах и вдохах, выводят и вводят энергию через поры, как будто дышат всем телом. «Не шероховатое, не гладкое представляет собой вид регулирования дыхания» — таково требование к регулированию дыхания.

«Шероховатое и гладкое» относятся к ветру, одышке и ци; подобное дыхание может быть либо грубым и грязным, либо коротким и насильственным. Но отрегулированное дыхание — мягкое, тонкое, глубокое и долгое.

5. Овладение сердцем. Речь идет о воспитании сердечных чувств. Согласно книге «Остановка и созерцание для начинающих», оно включает три этапа.

Первый этап: обретение устойчивости. Требования при этом состоят в следующем: «Во-первых, покоряют

беспорядочные мыслц не позволяя им вырываться и распускаться. Во-вторых, работают с погружением, плаванием, распусканием и торопливостью». Если первое понять можно, то второе имеет скрытый смысл и метод реализации устремления.

«Что такое погружение? Если в сердце хаос и мрак, ничего не запомнить и голова сваливается вниз, то это погружение (чэнь). Тогда следует связать мысль с кончиком носа, пусть сердце проживает в согласии и сознание не рассеивается. Так можно управлять погружением». Обычно под погружением подразумевается омрачение сознания. Поместив мысль на кончике носа или в межбровье, можно исправить ситуацию.

«Что такое плавание? Если сердце колышется, тело беспокойно, а мысли рассогласованы, то это плавание (фу). В таком случае следует успокоить сердце и направить его энергию вниз, соединить с пупочным центром, подчинить все беспорядочные мысли. Тогда сердце стабилизируется и успокоится». Под плаванием обычно понимают рассеянность и беспорядочность, которые выправляют путем хранения мысли в пупочном центре.

«Торопливость сердца возникает, когда перенапрягают сердце мышлением, так что при вхождении в устойчивость происходит подъем вверх до нервных болей в груди. Когда сердце распустят и расслабят, то мысль и ци стекают вниз, а болезнь исчезает». Торопливость проявляется при избыточном использовании сознания и слишком тяжелом дыханиц что приводит к болезненным ощущениям в груди и боках. Но если расслабиться и представить, что ци течет вниз, то все проходит.

«При распущенности сердца чувствуют, что сердце и воля стали рассеянными и замедленнымц тело как бы извивается, иногда во рту выделяется слюна, а временами наступает мрак и темнота. В таком случае нужно собрать тело и ускорить мыслц пусть сердце проживает в согласиц дух и плоть друг друга поддерживают — это поможет справиться с собой». Распущенность (куанъ) возникает при недостаточной осознанности действий, что приводит к смутным помыслам и сонливости. Нужно выпрямить тело, овладеть мыслямц сосредоточить внимание на межбровье — и ситуация выправится.

«Важно не погружаться и не плавать — в этом состоит овладение сердцем». Следовательно, требуется преодолеть погружение во мрак, рассеянность и беспорядочность.

Второй этап: проживание в устойчивости. Жить стабильно (чжудин) означает, что в процессе совершенствования духа, дыхания и тела при обнаружении разлаженных звеньев нужно своевременно воспользоваться сердцем (мышлением) для выправления соответствующего места. В книге «Остановка и созерцание для начинающих» сказано: «Когда сидят в медитациц хотя и стремятся к освоению тела, все же оно распущено, напряжено, отклонено, согнуто или приподнято. Но наконец ощущают, что принудили его к устойчивостц что нет в нем ни распущенностц ни напряженностц и оно находится в спокойном, вертикальном, правильном положении. Бывает, что тело отрегулировано, но не проработана ци. Разновидности отклонений — это ветер, или одышка, или набухание и наполнение в теле от быстрого движения ии. Тогда следует воспользоваться указанным выше методом и выправить эти недостаткц всякий раз побуждая дыхание следовать

ИССЛЕДОВАНИЕ

ПРИНЦИПОВ

6. СИСТЕМА КРОВООБРАЩЕНИЯ Ритм сердца

Кафедра физиологии Чунцинского мединститута сообщила: в десяти случаях перед практикой 15 минут спокойно дышалц ритм сердца составлял в среднем 58,3 удара в минуту; в процессе получасовых занятий в среднем понизился на 5,4 удара. Из девяти случаев в двух ритм сердца из-за раздражения холодом не изменился. В остальных семи случаях реакция на раздражение холодом перед практикой (увеличение ритма сердца) была больше, чем у практикующих, в пяти случаях; обратный эффект наблюдался в двух случаях. Сердце сокращается с частотой примерно 70 раз в минуту. Оно имеет нервы двух типов: симпатические, которые интенсифицируют, ускоряют работу сердца, и парасимпатические блуждающие нервы, которые замедляют сердечный ритм. Следовательно, замедление ритма сердца в процессе практики главным образом отражает рост напряженности в центрах блуждающих нервов и соответствующее ослабление напряженности симпатических нервных центров. Реакция на раздражение ритма сердца холодом обычно считается результатом, главным образом, усиления деятельности симпатических нервных центров сердца. В процессе практики эта реакция слабее, чем до и после занятий. Это конкретно отражает усиление процесса торможения симпатических нервов сердца в процессе практики. Движение кровеносных сосудов

1. Первый Шанхайский мединститут сообщил: во время практики возможно первоначально неровную кривую движения кровенос ныхсосудов перевести в ровную, иногда наблюдается расширение кровеносных сосудов, особенно явно у гипертоников. В процессе занятий кривая дыхательного движения кровеносных сосудов изменяется: на вдохе кровеносные сосуды сжимаются, на выдохе расширяются. 2. Кафедра физиологии чунцинского мединститута сообщила: с помощью плетизмографа (ручного прибора для записи объема) наблюдали движение кровеносных сосудов в процессе практики и обнаружилц что более чем у половины больных, занимающихся внут-ренним взращиванием (нэйянгун) и расслаблением и успокоением (сунцзингун) в кровеносных сосудах рук возникло состояние расширения. Система кровеносных сосудов управляется нервными узламц ответственными за сокращение и расслабление сосудов. Это симпатические нервы, и колебательность кровеносных сосудов, возможно, в определенной степени означает неустойчивое состояние нервных узлов. При использовании методов ведения и привлечения кривая движения кровеносных сосудов приходит к выравниванию, показывая, что в данных условиях возбужденное состояние нервных узлов, ответственных за движение кровеносных сосудов, переходит к относительному успокоению. Расширение кровеносных сосудов также говорит о том, что симпатическая нервная система испытывает торможение.

мягко-мягко: вроде оно есть и вроде его нет. Иногда тело и дыхание отрегулированы, но сердце неустойчиво: плавает, погружается, распускается, торопится. При подобных ощущениях нужно воспользоваться указанным выше способом и отрегулировать до соответствия середине. Указанные явления не должны возникать ни в начале, ни в конце практики. При малейших сбоях сразу наводят порядок, чтобы в процессе сидения тело, дыхание и сердце не нарушали работу друг друга, сплавились воедино и не разделялись на два». В сочетании со сказанным выше этот отрывок понять нетрудно.

Третий этап: выход из устойчивости. Когда завершается саморегуляция по методу остановки и созерцания, необходимо действовать по методу регулирования тела и сердца при выходе из устойчивости. Не следует ускорять выход, от покоя к движению нужно переходить постепенно, чтобы избежать нежелательных последствий. В книге для начинающих это описано довольно подробно: «Если человек садится в медитацию и по окончании практики желает выйти из нее, нужно, соблюдая спокойствие при любых обстоятельствах, открыв рот, отпустить ци, представляя, как она вслед за мыслью рассеивается из ста каналов. Затем слегка шевелятся всем телом, плечами и рукамц головой, шеей, стопамц причем все делают очень мягко. Руками потирают все поры; растертые до разогрева ладони кладут на глаза и только потом открывают их. Подождав, пока тело согреется, и немного отдохнув, по желанию можно выходить из медитации или погружаться обратно. Если не поступать таким образом, то при сидении может произойти задержка, сердце выскакивает и после паузы тут же ускоряется. Тогда тонкими методами не рассеять ситуацию, что приводит к головным болям, сто костей и суставов закрепощаются, словно их продуло ветром, и во время сидения остается возбуждение и беспокойство. Ведь когда сердце желает выйти из состояния устойчивостц должна присутствовать мысль».

7. Связь между телом, дыханием и сердце м. Хотя совершенствование тела, дыхания и сердца относится к трем различным методам, однако в процессе практики их следует использовать совместно, поэтому и нет смысла говорить о них раздельно. Связь между дыханием и сердцем наиболее тесная, и начинающим советуют: «Утончай свое сердце, пусть дыхание будет слабым. Наладишь дыхание — избежишь болезней, и сердце легко успокоится».

СПОСОБЫ ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ

Приступая к практике, выравнивают беспорядочное мышление, если же это не получается, то прибегают к методу созерцания, в связи с чем в книге для начинающих сказано: «Когда практикующий вначале садится в медидаци-ю, поскольку сердце его грубое и беспорядочное, следует совершить остановку для исключения и уничтожения лишнего. Если остановка не прекращает хаос, то следует переходить к созерцанию». Созерцание (гуань) означает обращение взора внутрь при закрытых глазах и преодоление некоторых мыслей методом анализа и умозаключения. Содержание метода остановки и созерцания в книге разобрано весьма подробно, хотя и не хватает конкретности. В этом особенность произведений Чжи И — склонность к основанной на догадках и перегруженной мелочами схоластической философии. Этим объясняется неточность приведенных ниже терминов. Далее будут описаны некоторые методы.

Терминология остановки и созерцания

Часть первая. Остановка и созерцание в положении сидя. Освоение остановки и созерцания для управления начальными грубостью и беспорядочностью сердца включает:

Кровяное давление

1. Шанхайский НИИ гипертонии сообщил: десять гипертоников в течение получаса вели работу по расслаблению (сун гун), при этом давление крови у них снизилось со 154/98 до 136/82 мм рт. ст. Систолическое давление понизилось на 18 мм рт. ст., а диастоличе-ское — на 16 мм рт. ст.

2. Кафедра физиологии чунцинского мединститута сообщила: пять гипертоников использовали холодную воду (4 °С) в качестве раздражителя, и перед практикой реакция холодового повышения давления была очень четкой: средний прирост 31,6/19,2 мм рт. ст., а реакция в процессе занятий была явно ослабленной: средний прирост всего 21,6/11,6 мм рт. ст. 3. Родильное отделение 1-го шанхайского мединститута сообщило: были отобраны амбулаторные больные, страдающие токсикозом беременностц при предродовом осмотре проводили практику, наблюдения вели по стандартам «верхней работы» (шан гун). Из 151 случая в группе «верхней работы» в 108 случаях сразу после цигун наблюдалось падение диастолического давления на 10 мм и более, то есть эффективность составила 71,6%. Под давлением крови в кровеносных сосудах понимают артериальное давление. Систолическое и диастолическое давление у лиц моложе 40 лет обычно составляет примерно 140/90 мм рт. ст., не более. Первоначально возникшее высокое давление крови бывает вызвано нарушением равновесия в организме, возможно, вызвано корой головного мозга как результат нарушения возбудимости функций симпатической нервной системы. Исходя из действия цигун на нервные узлы и специфически на понижение давления в случае высокого давление кровц можно считать, что цигун способен избирательно оказывать регулирующее и улучшающее воздействие на цикло-симпатические нервные узлы (включая корковую область), способные возбуждать аномальные функции. Это воздействие, повторяясь регулярно, постепенно накапливается ц продолжаясь долго, приводит к восстановлению давления крови и к сохранению нормального состояния. Реакция холодового повышения давления также показывает, что цигун могут углубить процесс торможения циклосимпати-ческих нервных узлов.

5. работу над остановкой путем создания привязки и сохранения сознания в определенной областц подчинения сердца и истинной остановки ума;

Рис. 56. Десять медитаций. Следование подчиненного

6. работу над созерцанием следующих видов: нечистым, сердечно-любовным, над разделением мира, со счетом дыханий.

Собственно остановка и созерцание включает:

7. работу над остановкой и созерцанием для лечения таких болезней сердца, как погружение и плавание;

8. произвольное вхождение в остановку и созерцание;

9. работу над остановкой и созерцанием для утончения сердца в достижении устойчивости;

10. пребывание в остановке и созерцании для равномерной устойчивости и мудрости (рис. 56).

Часть вторая. Освоение остановки и созерцания с созданием привязок к различным областям включает:

11. работу над остановкой и созерцанием с прохождением привязок при ходьбе, стоя, сидя, лежа, в действиц при разговоре;

12. работу над остановкой и созерцанием в шести корневых воротах (по областям) во время наблюдения цвета глазамц слушания звуков ушамц обоняния запахов носом, восприятия вкусов языком, осязания кожей и мышления.

Некоторые практические методы остановки и созерцания

Методы достижения остановки; создания привязки и сохранения внимания в определенной области. «Связывают сердце с кончиком носа, пупочной впадиной или т. п., чтобы сердце не рассеивалось, поэтому в трактатах сказано: соединяй сердце, не давая ему убегать, и связывай его, как обезьяну». Беспорядочные мысли должны иметь объектом события или предметы. Эти события и предметы и есть привязка, показывающая, на что налагаются мысли. Можно воспользоваться методом подключения сердца к вниманию, сохраняя его энергию в определенной области. Местом сохранения обычно становится кончик носа или пупочный центр. Это все равно, что привязать обезьяну к деревянному столбу.

Метод остановки путем подчинения сердца. «Как только сердце вздымается, следует сразу заняться подчинением его и остановкой, не позволяя ему метаться и рассеиваться. В трактатах говорится о существовании пяти корней, и сердце среди них — главное, именно поэтому вы должны как следует останавливать сердце». Когда соединяют внимание с привязкой и сохраняют в выбранной областц тем самым его останавливают, после чего сердце и чувства относительно успокаиваются, и метод сохранения на кончике носа и в пупочном центре больше не требуется. Тогда обращаются к объекту мышления, а именно рассматривают источник возникновения мыслей и своевременно обуздывают их. Глаза ушц нос, рот, язык, тело и мысль составляют шесть корней (корень — мысль, способная произвести другую мысль), среди которых главным считается сердечная мысль,

Температура кожи

1. Группа физиологии 1-го Шанхайского мединститута сообщила: в 20 случаях во время практики в точке общая долина (хэгу) и в различных местах среднего пальца температура обычно повышалась в среднем на 2—3 °С, а наиболее значительно — на 6—7 °С. В различных местах предплечья, нижних конечностей, спины и лба явных изменений не было. 2. Кафедра физиологии чунцинского мединститута сообщила: во время занятий в положении лежа расслаблением и успокоением (сун цзин гун) и в положении сидя со скрещенными ногами оздоровлением (уянь чжуан гун}, температура кожи повсеместно повышалась. В лежачем положении наиболее заметно — в области ног, в сидячем — в области рук. Высокая или низкая температура кожи зависит главным образом от кровеносных сосудов кожи и тока крови в ней или от функционального состояния нервов, управляющих кровеносными сосудами. Эти управляющие нервы главным образом симпатические. Повышение температуры кожи во время практики говорит о том, что в данных местах нервные узлы кровеносных сосудов, относящиеся к симпатической нервной системе кожц имеют тенденцию к торможению.

Состав крови

1. Кафедра отечественной медицины Сучжоуского мединститута сообщила: в десяти случаях примерно часового занятия среднее количество эритроцитов возросло на 267 тысяч. 2. Таншаньский санаторий цигун-терапии сообщил: в 100 случаях при выписке из санатория в большинстве случаев гемоглобин возрастал на 0,5—2,5 г, в среднем на 2 г. 3. Пекинская больница китайской медицины сообщила: из восьми случаев у больных, занимающихся цигун один — три месяца, в шести случаях количество кровяных пластинок возросло: максимально на 68 000, минимально на 5000, в среднем на 39 000. 4. Вторая Шанхайская туберкулезная больница сообщила: из 23 случаев после двухмесячных занятий в 20 случаях (87 %) РОЭ восстановилась до нормального интервала и только в трех случаях осталась явно завышенной. 5. Кафедра физиологии Чунцинского мединститута сообщила: из 12 случаев после практики в 11 случаях количество эритроцитовых клеток в крови повысилось в среднем на 56 в мм³ (на 33,33%), а в одном случае понизилось (не получилось войти в глубокий покой). Из шести случаев после практики в пяти случаях (когда успокоение было глубоким и длительным) фагоцитозные способности и индексы лейкоцитов повысились: способности — на 40%, индекс — на 99,3 %, и только в одном случае наблюдалось их падение (вхождение в покой было недостаточным).

поэтому прикладывают усилия для овладения этим важнейшим звеном.

Метод остановки путем выяснения истинности. «По мере того как сердце мыслит, всеми способами узнают, что рождается от привязки. Собственной природы нет, поэтому сердце ничего не воспринимает, а значит, бессмысленно думать о сердце и дыханиц отсюда и происходит остановка». Этот метод основан на реализации двух предыдущих, однако по отношению к неожиданно появляющимся мыслям используют метод анализа, чтобы выявить, истинные ли онц и таким образом узнают, что все мысли представляют собой случайное совпадение, все они пусты и бессмысленны. Полностью отбросив их, можно остановиться.

Метод созерцания пустоты. Различные явления и предметы, возникающие при беспорядочном мышлении относящиеся как к внешней среде, так и к внутреннему миру, быстро меняются со временем, не оставляя ничего поистине существующего, устойчивого, постоянного — все это пустые фантазиц лишенные реальности. Побуждение сердца к осознанию этого являения называют созерцанием пустоты (кунгуань).

Метод созерцания ложного. Различные явления и предметы, возникающие при беспорядочном мышлениц как относящиеся к внешней среде, так и к внутреннему миру, не имеют реального содержания, они всегда надуманные, ложные, и на них нельзя опереться. Побуждение сердца к осознанию их ложности называют созерцанием ложного

(цзягуань).

Метод созерцания среднего. В указанных выше случаях, созерцая пустоту, не опираются на пустоту, а созерцая ложное, не опираются на ложное, но объединяют пустое и ложное в одно, чтобы добиться чистоты сердца, света и проникновения. Это называют созерцанием среднего (чжунгуань).

57. Десять медитаций. Нет противодействия

Приведенные методы остановки и созерцания в целом заключаются в следующем. Когда разные мысли возвращаются к единой первооснове — это остановка, а различение и понимание — это созерцание. Их можно использовать поочередно и совместно, чтобы они способствовали друг другу, но не следует применять их совершенно по отдельности.

4. ШЕСТЬ ТОНКИХ МЕТОДОВ-ВОРОТ

Здесь подразумеваются шесть методов остановки и созерцания.

Чжи И разбил их на десять видов по шесть тонких методов-ворот в каждом: шесть тонких ворот для различных медитаций с

преодолением различий и противопоставлений и шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением, а также с произвольным подходом, управлением противоположностями и взаимодействиямц преодолением различий, вращением, созерцанием сердца, круговым созерцанием и истинностью в сердце (рис. 57).

Среди них шесть тонких ворот с последующим взаимопорождением наиболее важны, поэтому Чжи И в самом начале книги «Шесть тонких методов-ворот» указывал: «Вначале Шакьямунц достигнув древа Пути и усевшись на лужайке в позе лотоса, успокоил внутренние мысли. В этом процессе первое — счет, второе — следование, третье — остановка, четвертое — созерцание, пятое — возвращение, шестое — чистота. Тогда тьма вещей раскрывается, вымыслы рассеиваются и образуется Путь». Когда говорят о шести тонких воротах, подразумевают именно этот метод, а остальные девять служат в основном для рассуждении о медитациц поэтому здесь они рассматриваться не будут.

Комплекс из шести тонких методов относится к практикам, сочетающим успокоение сердца и налаживание дыхания. Хотя Мудрый Спокойный неправильно приписывает его создание Шакьямунц первое письменное упоминание о нем встречается в «Сутре об успокоении и сохранении мысли», где сказано: «Будда владеет шестью связываниями мыслей, которые называются подсчет дыханий, взаимоследование, остановка, созерцание, возвращение и чистота». При династии Западная Цзинь (265—317 гг.) Дхармаракша перевел на китайский язык «Сутру о строительстве, деятельностц пути и земле», где в пятом свитке обращается внимание на следующие аспекты: «При счете дыханий и сохранении мысли важны четыре вещи: первая — подсчет дыханий, вторая — взаимоследование, третья — остановка, четвертая — возвращение и чистота». Чжи И переименовал шесть связываний мыслей в шесть тонких ворот.

Каждый метод из этих шести ворот разделяется на две части: строительство и подтверждение. Ниже приводится оригинальный текст с краткими комментариями.

Кровь, помимо плазмы, содержит большое количество кровяных клеток трех типов: лейкоциты, эритроциты и кровяные пластинки. Эритроциты богаты гемоглобином, эозиноцитовые клетки — один из видов лейкоцитов. После занятий количество эритроцитов и гемоглобина возрастает, а возможно, поскольку дыхание животом при цигун массирует печень и селезенку, более концентрированная кровь начинает циркулировать по всему телу. Влияние практики на прирост эозино-цитов, возможно, вызывается возрастанием функций парасимпатической нервной системы. А рост фагоцитозной деятельности лейкоцитов конкретно показывает, что цигун может повышать защитные силы организма. Занятия оказывают активное регулирующее влияние на аномальную скорость осаждения эритроцитов и их патогенез, что, возможно, также тесно внутренне связано с изменениями функций нервной системы.

Подсчет дыханий

58. Десять медитаций. Под контролем

к следованию за дыханием.

«Производящие подсчет практикующие налаживают гармоничное течение ци, и дыхание становится не шероховатым и не гладким. Они спокойно и внимательно считают цифры от одного до десятц обратив сердце к подсчету, без торопливости и рассеяния. Это называется сюшу».

Выдохи и вдохи считают от одного до десятц а затем начинают сначала, иногда можно доводить подсчет до ста или вести обратный счет. Главное — путем привязывания сердца к подсчету выдохов-вдохов избавиться от беспорядочного мышления.

«Подтверждающие счет чувствуют, что сердце позволяет доходить от одного до десятц не прикладывая дополнительных усилий. Когда сердце останавливается, а дыхание привязано, ощущают дыхание как пустое и слабое, а сердце постепенно работает все тоньше. Страдая от грубости такого действия, как произведение подсчета, мышление отказывается считать, тогда практикующий должен прекратить подсчет и приступить к следованию». По мере подсчета настрой постепенно становится все устойчивей, так что считают от одного до десяти естественно, не сбиваясь. Выдохи и вдохи становятся относительно легче и тоньше, появляется ощущение невозможности счета и можно переходить

Следование за дыханием

«Приступившие к следованию за дыханием оставляют метод подсчета и всем сердцем опираются на выходы и входы воздуха. Сердце захвачено, а дыхание привязано. Познав, что дыхание входит и выходит, сердце останавливается, дыхание привязывается, мысли не рассеиваются. Это называют сюсци». Когда подсчет дыханий приводит к тому, что сердце и чувства успокаиваются, больше считать не нужно. Тогда всей душой обращаются к следованию за выходом и входом воздуха.

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒