ОГЛАВЛЕНИЕ 15 страница

Схема получается следующая. Вдох и задержка (поворот и соединение с землей) — выдох (поворот и соединение с небом) — вдох и задержка (поворот и соединение с землей) — выдох (поворот и соединение с небом). .Достижение корня триграммы кунь-исполнение и достижение корня триграммы уянь-творчество вместе составляют один малый небесный круг. Следовательно, когда работа становится зрелой, по завершении каждого вдоха ци достигает точки сто встреч, а по завершении каждого выдоха ци возвращается в точку море ци. Так осуществляется практика малого небесного круга, где выдох и вдох составляют одни цикл. За одну тренировку обычно совершают примерно 300 дыхательных циклов.

5. Использование сознания

В использовании сознания недопустимы ни избыток, ни недостаток: нельзя ни забывать о производимых действиях, ни помогать их осуществлению. Забывание — недостаток, помощь — избыток. При недостатке работа продвигается с трудом, при избытке формируется неумеренная устремленность; все это нарушает естественность путц поэтому требует внимания. В целом, следует овладеть принципом срединности. Приведем отрывок из книги «Сокровенное искусное зеркало» с целью заострить внимание на роли сознания на различных этапах практики: «При закладывании фундамента тонкость состоит в смутности; при первом движении одного ян

1. в ощущениях сердца; при приготовлении внешнего лекарства — в переплавлении на пределе интенсивной варки; при рождении лекарства — в собирании шэнь, привлечении и усвоении; при запечатывании накрепко — в неровности дыхания и мышления; при собирании — в переваренности и своевременности; при транспортировке

2. в соединении плечами шэнь и ии; при возвращении к корню и упрочении устойчивости — в единой гармонии; при собирании лекарства — в созерцании без искажений».

6. Позы

В древности люди сидели на земле на циновках, поэтому в практике часто используют позу сидя со скрещенными ногами. Буддисты называют ее «лотосом». Женщины иногда принимают позу «верхом на журавле». Существует даосское предание, что во время практики сидят прямо (дуаньузо), начиная с Чэнь Цуйсюя, жившего при Южных Сунах (1163—1279 гг.), так что можно воспользоваться и таким положением.

О требованиях к позе в «Толковании истины» сказано следующее: «Выпрямив туловище, садятся ровно, чтобы поясница, хребет, голова, шея, кости и суставы друг друга поддерживалц уши располагаются строго над плечамц а нос — над пупком, языковый столб поднят к нёбу, губы и зубы сомкнуты, глаза могут быть немного приоткрыты, но нельзя открывать их полностью... Корпус следует удерживать ровно и устойчиво, уподобляясь пагоде; нельзя отклоняться влево, вправо, вперед или назад; также нельзя опираться на стол или кушетку, что приводит к лени и распущенности. Сидеть нужно спокойно, отдавшись естественности; плечи не должны вздыматься, поскольку при поднятых плечах трудно заниматься долго; нельзя перенапрягаться, ибо чрезмерное напряжение приводит к прерыванию практики прежде завершения работы, очень важно находиться в достигнутой середине».

В положении сидя очень важен прямой позвоночник. В «Продолжении обрывков речей» указывается: «Чтобы выпрямилось туловище, следует знать про два канала: действия и управления. Если туловище не выпрямлено, то пути потоков ци засоряются. Если же туловище выпрямлено, то течение ци не знает препятствий и все сто связей проходят успешно». Здесь подчеркивается, что правильная поза полезна для обращения ци по каналам действия и управления.

Кроме того, нужно следить, как указано в книге «Четыреста слов о золотой пилюле», за четырьмя явлениямц создающими гармонию: «Вобрать свет глаз, заморозить звуки в ушах, наладить носовое дыхание, запечатать ци языка».

БЛУЖДАНИЕ ОГНЯ

Блуждающий огонь возникает, когда фазы огня (хохоу) проходят неправильно, нередко по причине нечистой переплавки себя. Это, конечно, портит дело, приводя к перевозбуждению и необдуманным поспешным действиям.

Фазы огня — это замедление дыхания в практике. Замедление дыхания (сяоси) в целом представляет собой инь-ян, то есть янское дыхание и иньское замедление. Для янского дыхания нужно вводить огонь (цзиньхо), а для иньского замедления должен отступать знак (туйфу). В промежутках осуществляются два купания, то есть небольшие задержки. Если после зарождения ян вводить огонь слишком быстро и напористо, то на состоянии это отразится таким же образом, словно в суровые холода зимой вдруг наступит жара, плавящая камни; если при отступлении огня действовать слишком быстро и замораживающе, то эффект будет подобен тому, как будто в жаркий летний день вдруг наступят суровые холода и закружит метель. В «Триединстве циклических перемен» об этом сказано: «Суровой зимой — большая жара, в разгар лета — иней и снег». Все это блуждающий огонь, вызывающий искажения.

ТРИ ПОЯВЛЕНИЯ ЯНСКОГО СВЕТА

В процессе работы по малому небесному кругу с возникновением трех явлений янского света нужно останавливать фазы огня малого небесного круга. О явлении янского света (янгуан) и месте его возникновения в книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» сказано следующее: «Когда спрашивают, откуда возникает янский свет, следует отвечать, что промежуток между бровями называется „зал света" (минтан) и служит местом появления янского света. Когда появляется янский свет, будто ударяет молния, и темная комната озаряется вспышкой». Три появления янского света представляют собой троекратное озарение в процессе практики. В той же книге описывается обстановка в целом, складывающаяся при указанном и дальнейших этапах овладения данной техникой: «Когда переплавляют [воспроизводящую энергию] цзин, возникает янский свет. Фазы огня при этом пройдены не полностью, непристойный корень не сократился, и как только встречают рождение ян, тут же

следует собирать и переплавлять, вращать небесный круг много раз, цикл за циклом, и постепенно успокаиваться. Совершив полных триста правильных небесных кругов (предельное число), прекращают вращение, но следует сохранять устойчивость, чтобы взращивать истинный ян, прислушиваясь к возможностям второго появления янского света».

В процессе успокоения и обретения устойчивости снова проявляется ян-ский сеет, «при этом предельное число из трехсот искусных небесных кругов достигнуто, во внешней обстановке черепаха сократилась и не поднимается, приходит опыт... В пределе отрабатывают механизм движения, уходит лишний огонь. Устойчивость совершенно необходима, чтобы взращивать истинный ян и в покое прислушиваться к возможности третьего появления янского света». Когда янский свет возникает третий раз, «истинный ян собирается в клубок, создавая большое лекарство — чистую [триграмму] цянь-творчество... Тогда останавливают фазы огня, поскольку существуют лишь три появления янского света». Итак, когда янский свет проявился трижды, значит, наступил момент окончательного совершенствования огня малого небесного круга.

ЖЕЛТЫЙ РОСТОК И ВЕЛЫИ СНЕГ

В киноварных книгах часто упоминаются желтый росток и белый снег (хуанъя и байсюэ). Так, в «Трактате о постижении истины» говорится: «Желтый росток и белый снег нетрудно отыскать. Постигшие должны, полагаясь на добродетель (дэ), идти вглубь». В книге «Четыреста слов о золотой пилюле» сказано: «Пустое отсутствие рождает белый снег, в тишине и покое появляется желтый росток». Речь идет о том, что во время занятий иногда в глазах появляется свечение: белый снег означает белое свечение, а желтый росток — желтое. Пэн Хаогу (Пэн Любитель Древности) в «Комментарии к „Трактату о познании истины"» разъясняет: «Желтый росток и белый снег — не две разные вещи. Когда начинают практиковать, .ци-почва образует желтый росток; после долгих занятий ощущают, что ци-металл образует белый снег». Что разницы между ними нет, сказано верно, а в вопросе о последовательности возникновения допущена ошибка. В «Триединстве циклических перемен» указывается наоборот: сначала белый, потом желтый. Встречаясь с желтым ростком или белым снегом нужно отдаться их естеству.

КИНОВАРНАЯ ТЕХНИКА ДЛЯ ЖЕНЩИН

В киноварных книгах ее называют «Женский киноварный трактат» Отличие женской практики от мужской состоит в том, что на первом этапе занятий нужно обезглавить красного дракона, то есть работать над прекращением месячных. Чэнь Чжисюй, живший при монгольской династии Юань, в книге «Комментарии к „Трактату о познании истины" пишет: «Если женщина идет по пути святого отшельника, то местом рождения ци служат молочные дома [груди], этот способ особенно прост. Поэтому когда мужчина продвигается по пути святого отшельника, о нем говорят, что он переплавляет ци, а женщина переплавляет форму. Женщина строит и переплавляет, значит, она сначала собирает ци в молочных домах, затем устанавливает печь и котел, используя метод хождения по великой инь с переплавлением формы». То есть женщина в процессе практики сначала хранит мысль в промежутке между грудями — точке центр запаха пота (таньчжун), пока не прекратятся месячные, затем прорабатывает малый и большой небесные круги. Наиболее подходящая поза для женщин — сидя верхом на журавле.

5. ПРАКТИКА БОЛЬШОГО НЕБЕСНОГО КРУГА

Рис. 52. Десять медитаций Не управляемый

Освоение малого небесного круга ведется на основе строительства фундамента и переправления себя. После того как, заморозив шэнь в пещере ци (цисюэ), в час живого ребенка начнет движение ян, практикующий собирает малое лекарство и пропускает энергию через каналы действия и управления, тогда [триграммы] кань и ли взаимосочетаются и ощущение возникает в состоянии смутности на пределе покоя. Работу по большому небесному кругу проводят на основе овладения фазами огня малого небесного круга. Прохождение фаз огня большого небесного круга позволяет тесно соединить духовную и жизненную энергии (шэнь и ци). Они проникают друг в друга, не разделяясь, это и есть переплавление ци с образованием шэнь. После выполнения работы, согласно киноварным книгам, можно жить долго и омолаживаться. В данной главе мы рассмотрим отличия практики большого небесного круга от малого.

Час истинного ребенка и большое лекарство («потрясение шести корней»)

В технике малого небесного круга говорят о часе живого ребенка, а при освоении большого небесного круга — о часе истинного ребенка. Когда сердце и дыхание согласованы друг с другом настолько, что забывают

друг о друге, дыхание ци становится тонким и мягким, как будто отсутствует вовсе, удары пульса — слабымц как будто артерия не пульсирует, а все тело — расслабленным и пластичным, истинная ци постепенно накапливается и наполняет поле пилюли. В период успокоения на пределе покоя возвращается движение и возникают явления шести видов, что обычно называют «потрясением шести корней» (лю гэнь чжэньдун). В книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» приводится следующее описание: «Необходимо знать час рождения большого лекарства, когда шесть корней сначала сами совершают колебательные движения, а именно: поле пилюли возгорается, почки вскипают, глаза источают золотой свет, за ушами рождается ветер, на затылке клекочет орел, все тело бьет ключом, нос сводит и т. п. — таковы признаки получения лекарства». Этот период называют «часом истинного ребенка», а рождающееся лекарство именуют «большим лекарством».

Верхний и нижний «сорочьи мосты» препятствуют утечке («шесть корней» не дают утечки)

Когда при освоении большого небесного круга проявляются признаки потрясения шести корней, нужно предупредить вытекание через верхний и нижний сорочьи мосты. Утечка через верхний сорочий мост — это истечение из носа двух потоков белой вязкой жидкостц что в киноварных книгах именуют «свисанием двух яшмовых столбов». -Это потеря тонкой ци. Основной способ предупреждения утраты состоит в следующем. В обычное время не следует допускать гневливостц а перед практикой особенно необходимо пребывать в радости. Во время занятий, когда ци достигает зала печати (иньтан), нужно плотно прижать язык к нёбу, подтягивая его вниз. Для предупреждения утечки через нижний сорочий мост (выделения газов) главным образом используют сознание, а также поднимают вверх и подтягивают путь в ущелье. В книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» приводится следующий метод предупреждения утечки из шести корней, включая верхний и нижний сорочьи мосты.

«Когда зарождается большое лекарство, сначала возникают явления потрясения шести корней; когда шесть корней потрясены, нужно, чтобы не происходило истечения из них и вообще не возникало подобных ситуаций... Поэтому внизу используют деревянную подставку, зажимающую путь в ущелье, чтобы корень туловища не давал утечки; наверху используют деревянные зажимы, прочно сжимающие ноздрц чтобы корень носа не давал утечки; сохраняют свет глаз, не допуская наблюдения вовне, чтобы корни ушей не давали утечки; зубы и губы смыкают, языком касаются нёба, чтобы корень языка не давал утечки; ни одной мысли не принимают, ни одну пылинку не осмысляют, чтобы корень ума не давал утечки... Деревянная подставка напоминает по форме пампушку, покрытую ватой для мягкостц на которую садятся сверху, подкладывая под путь в ущелье». Использование вспомогательных внешних средств не играет большой ролц главным остается подтягивание промежности с помощью мысли.

Жидкий металл и возвращающаяся пилюля

Когда количество слюны во рту увеличивается в процессе практики большого небесного круга, обыкновенно полагают, что это вызвано подъемом тонкой ци из почек. Стихия металл — мать воды, поэтому в почках присутствует металл, откуда происходит алхимическая формула жидкий металл возвращает пилюлю». Нужно осторожно проглотить слюну, возвращая в поле пилюлц закрыть глаза и не сопровождать ее, как бы внутренне созерцая плотные и полые внутренние органы. Но иногда про большое лекарство тоже говорят, что жидкий металл возвращает пилюлю. Так, в книге «Общие родоначальники даосов и буддистов» написано: «Возвращение пилюли жидким металлом называют также большим лекарством».

Небесный круг земных ветвей (4) и (10)

Для малого небесного круга используют схему восьми триграмм последующего неба, а для большого небесного круга — восьми триграмм прежнего неба. На этой схеме триграммы цянь-творчество и кунь- исполнение расположены на линии «юг-север», поэтому большой небесный круг означает совокупление цянь и кунь. Однако реально у работающих с пилюлей всегда находятся перед глазами триграммы кань-погружение и ли- сцепление, которые расположены в позициях земных ветвей (4) и (10), поэтому большой небесный круг также называют небесным кругом указанных земных ветвей.

Проходимость восьми каналов

Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» подчеркивал важную роль восьми каналов в работе киноварной семьи: «Ян-ский связующий канал (янвэи) главенствует над поверхностью всего тела, а инъский (иньвэи) — внутри всего тела; они выражаются [триграммами] уянь и кунь. Янский пяточный канал главенствует над ян левой и правой сторон тела, а инь-ский — над инь обеих сторон; они выражаются востоком и западом. Канал управления главенствует над ян задней части туловища, а каналы действия и пронизывающий — над инь передней части; они выражаются югом и севером. Опоясывающий канал связывает поперек все каналы и выражается шестью единениями (люхэ). Когда врачи познают восемь каналов, для них приобретают большое значение двенадцать меридианов и пятнадцать параллелей; когда отшельники

познают восемь каналов, тигр и дракон поднимаются и опускаются, они овладевают главной тонкостью в области сокровенной самкц темного и мельчайшего».

Как указывалось выше, киноварная семья считает, что восемь каналов последующего неба закрыты, но после пробивания энергией каналов действия и управления их можно открыть. Это требование выполняется при освоении большого небесного круга. Однако в процессе работы тонкая ци (поток тепла) проходит по траекториц различающейся у разных людей. Бывает, что энергия течет по восьми каналам, бывает — по одному-двум, а бывает — по некоторым из основных двенадцати каналов, и все подобные варианты считают большим небесным кругом.

Места хранения мысли

Как говорится в киноварных книгах, большой небесный круг — второй этап, при котором, совершенствуя ци, превращают ее в шэнь. Поэтому мысль следует хранить в среднем поле пилюли — пурпурном дворце, однако реально она хранится в нижнем поле.

Девять обращений, семь возвратов

Данные понятия вводятся в «Триединстве циклических перемен», но относительно того, как понимать эти выражения, в киноварных книгах приводятся разные сведения. Если рассматривать с позиции пяти стихий, небесная единица рождает воду, земная двойка — огонь, небесная тройка — дерево, земная четверка — металл, небесная пятерка — почву. Все это порождающие цифры. Земная шестерка образует воду, небесная семерка — огонь, земная восьмерка — дерево, небесная девятка — металл, земная десятка — почву. Это образующие цифры.

В «Предисловии к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"» огонь ассоциируется с цифрой семь, а металл — с цифрой девять. Огонь в киноварных книгах — это огонь триграммы лц то есть ртуть; а металл — это металл триграммы кань, то есть свинец. Поэтому в «Трактате о познании истины» сказано: «Семь обращений киноварного песка — обращение основы, девять возвратов жидкого металла — возврат истины». Чэнь Чжисюй в «Комментарии к „Трактату о познании истины"» указывает, что киноварный песок — это ртуть, а жидкий металл — свинец.

Что касается смысла обращений и возвратов, то, согласно книге «Тайный смысл трех телег», выражение «ртуть встречает свинец» означает семь обращений возвращающейся пилюлц а «свинец бросается к ртути» — возвращение жидкого металла и большой пилюли. Когда по небесному кругу опускаются спередц говорят, что ртуть опускается и встречает свинец. Когда поднимаются сзадц говорят, что свинец поднимается и бросается к ртути. Следовательно, девять обращений и семь возвратов фактически подразумевают движения вверх и вниз в полном небесном круге. Согласно «Предисловию к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"», сердечный огонь плавит металл, обращает его к основе и возвращает к первоначалу, что называют «пилюлей металла». Возможно, подразумевается продолжение ера-щения по большому небесному кругу после первого прохождения. Если же обращать внимание на цифры, то дать объяснение становится значительно труднее.

Рис. 53. Десять медитаций Начало регуляции

6. ТОЧКА ЗРЕНИЯ НА БОЛЬШИЙ И МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЕ КРУГИ

В древности успех в практике обеспечивали четыре условия: метод, средства, помощники и место. То есть следовало использовать правильный метод занятий, иметь необходимые материальные средства и верных друзей-помощников, а также практиковать в месте, где много гармоничной ци, например, в горах. Эти четыре условия актуальны и сегодня для тех, кто занимается серьезно и желает достичь больших успехов в самосовершенствовании. Для тех же, кто просто хочет поправить здоровье, исполнение всех четырех условий необязательно.

Если комплекс работы с большим и малым небесными кругами выполнять полностью и в соответствии со всеми указаниямц то трудно будет придерживаться заданного порядка. Знаменитый основатель техники внутренней пилюли Чжан Цзыян, живший при династии Сун, в послесловии к «Трактату о познании истины» признавал, что «изучающих — как шерсти на корове, а достигших — как рогов единорога». В этом заключается причина малопонятности многих так называемых небесных книг, отличающихся пустотой и затуманенностью. Поскольку многие авторы сами не занимались, они не могли достоверно отобразить конкретные ситуации. Но в некоторых киноварных книгах приводятся подробные описания, хотя чаще всего они носят обрывочный, а не систематичный характер. Обзор книг тоже оказывается несовершенным, поскольку в них представлены лишь отдельные данные для изучения метода.

Так, Цзян Вэйцяо в книге «Медитация между мирами» написал про хвостовьге ворота (вэйлюй) и сжимающие хребет (узяузи) следующее: «Две заставы — один проход, сто болезней уже можно уничтожить... Когда восемь каналов станут проходимымц мы получим четыре прохода и восемь достижений. Тогда ци-кровь будет беспрепятственно циркулировать по всему телу, и болезням будет неоткуда возникнуть». Конечно, подобные высказывания привлекают внимание. Однако на самом деле, овладеть этой методикой совсем непросто, более того, она не обязательно связана с лечением болезней, и выздоровление не находится в прямой зависимости от нее, а при неправильном выполнении могут возникать нежелательные последствия (см. в гл. IX заключение о неостановимом вращении внутренней ци).

Таким образом, работа (гунфу) с комплексом (тао) требует реалистического отношения. Недопустимо излишнее рвение и ни в коем случае нельзя приступать к занятиям вслепую, а следует воспользоваться конкретным руководством со стороны опытного преподавателя, который способен подобрать соответствующие методики и помочь приобрести необходимый опыт.

7. МЕТОД ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ

В начале династии Восточная Хань (I в.) в Китай проник буддизм, а несколько позже в стране образовалось множество буддийских школ. Сначала возникла чаньская школа, после династий Тан и Суп появились привнесенные из Индии школы трех учений — чистой землц обетов (видов закона) и тайная. В самом Китае были созданы, например, школы «Небесной площадки» и хуаянь.

Философская мысль в различных школах имела свои особенностц но в отношении медитативной практики подход был единым. Кроме простой медитации (чань) обычно требуется вхождение в состояние устойчивой медитации (по-китайски чаньдин).

Чань — сокращение от чанъна (дхьяна на санскрите); дин (стабильность) — перевод санскритского понятия самадхи (или сомати). Рассеянные сердечные мысли требуется определенными способами закрепить в одном месте. Поскольку занимаются сидя, говорят о сидячей медитации (цзочань, по-японски д-задззн). Согласно описанию танского буддиста Цзун Би (Тайна Школы), приведенному в книге «Источники чань: предисловие к собранию комментариев», метод чаньдин состоял в следующем: «Поселяются обособленно в тихом месте, выстраивают тело, налаживают дыхание, в позе лотоса покоятся в молчаниц столб языка поднимают к нёбу, сердце вливают в единую область». Во времена Южных и Северных династий (265—583 гг.) проводимая Бодхидхар-мой сидячая медитация была относительно простой: он предложил метод проникновения в истину, заключающийся в созерцании пустой стены. Метод школы «Небесной площадки» (тяньтаи) тоже представляет собой один из видов остановки и созерцания. Поскольку этот способ тренировки детально разработан, его можно предложить занимающимся цигун.

1. ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О МЕТОДЕ

Школа «Небесной площадки» (тяньтай ц-зун) известна также под названием фахуа. Поскольку во времена династий Суй и Тан (VI—X вв.) она занимала ведущее положение среди буддийских школ и опиралась на «Лотосовую сутру о сокровенном законе», сокращенно — «Сутру закона и цветка» («Фа хуа цзин»), ее называли школой «Закона и цветка». Кроме того, поскольку основатель школы Чжи И (531—597 гг.), имя которого означает Мудрый Спокойный, постоянно проживал на горе Небесная Площадка (Тяньтайшань) в провинции Чжэцзян, ее обычно называли школой «Небесной площадки».

Основатель школы Чжи И первоначально носил фамилию Чэнь. Выходец из уезда Сюйчань провинции Хэнань, восемнадцати лет от роду он покинул дом и ушел в монахи. Проживая на горе Небесная Площадка, он более двадцати лет проповедовал сутру «Закона и цветка». Перед восхождением на престол суй-ский император Янди присвоил Чжи И титул «мудрый», поэтому его обычно называли «Великий Мудрый Учитель» (чжичжэ дашц что иначе переводится как «Великий Учитель Мудрых»).

Метод остановки и созерцания (чжигуань), предлагаемый школой «Небесной площадки»,— один из важнейших путей, практикуемых в буддизме. «Остановка» (чжи) — это перевод санскритского понятия самадхи; «созерцание» (гу-ань) —

санскритского понятия випасьяна. «Остановка» и есть «устойчивость»

(дин), поэтому говорят об «остановке в покое» (чжицзи) или «чаньской устойчивости» (чаньдин). Созерцание — работа ума над осмыслением религиозной доктрины. Остановка — это сметание беспорядочных мыслей, сосредоточение сердечных помыслов в одной областц поэтому ее также называют «устойчивый ум» (динхуэй), «тихое свечение»

(цзичжао) или «свет и покой» (минцзин).

Созерцание на базе остановки рождает мудрые мыслц позволяет ясно увидеть события и их законы. Сам Мудрый Спокойный уделял особое внимание остановке и созерцанию,

считая их самым высоким принципом строительства и взращивания в данной школе, поэтому лично передал несколько техник и написал ряд книг: «Основы метода сидячей медитации в выстроивании и научениц остановке и созерцании» (сокращенно — «Остановка и созерцание для начинающих» или «Первоначальная остановка и созерцание»), «Шесть тонких методик» («Неустойчивые остановка и созерцание»), а ученики записали и составили книгу «Великие остановка и созерцание» («Остановка и созерцание в полном покое» или «Окончательная остановка и созерцание»). Этот комплекс методов может быть полезен для практикующих цигун. Нижеследующее описание основано на двух книгах, написанных самим Чжи И.

В символической форме данный метод представлен на широко известных картинах «Десять быков чань» (рис. 52—61), описывающих стадии буддийской медитации.

Вся методика остановки и созерцания включает следующие компоненты.

4. Выполнять пять правил: соблюдать чистоту, быть умеренным в одежде и пище, поселиться в уединенном и гармоничном месте, отстраниться от мирских дел, стремиться к познанию.

5. Отрешиться от пяти желаний — цвета, звука, запаха, вкуса, осязания.

6. Отбросить пять покрытий (в том числе алчных желаний и сомнений).

7. Регулировать пять видов деятельности: питание, сон, тело, дыхание, сердце.

8. Продвигаться пятью способами: желания, тонкого проникновения, мыслц искусной мудрости различения, понимания единым сердцем.

Вышеуказанный метод остановки и созерцания под общим названием «Двадцать пять наставлений» включает подготовительные мероприятия и указания по проведению практикц а также особые пункты, требующие внимания в повседневной деятельности. Выполняя техники остановки и созерцания, требуется в спокойной обстановке обычной жизни отбросить все ненужные привязанности и беспорядочные мыслц чтобы сосредоточить сознание ц используя методы налаживания тела, дыхания и сердца, непрерывно практиковать, повышая свой уровень.

2. СПОСОБЫ ОСТАНОВКИ И СОЗЕРЦАНИЯ

Работа с телом, дыханием и сердцем составляют основное содержание практики. Остановка и созерцание должны удовлетворять разнообразным требованиям, которые будут объяснены по отдельности.

Совершенствование тела, дыхания и сердца

3. Выстраивание тела. Положение тела имеет большое значение для достижения остановки и созерцания. Буддисты обычно принимают позу лотоса (падмасана). Так, в классическом труде школы «Небесной площадки» «О степени совершенной мудрости» в седьмом свитке сказано: «Хотя существует много способов сидения, буддисты издревле пользуются только падмасаной, поскольку она наиболее устойчива и не слишком утомительна. Этот метод подходит для людей, занимающихся медитацией. Когда подбирают и удерживают вместе руки и ногц сердце тоже не рассеивается». В «Сутре о чаньских тайнах и важных методах» тоже говорится: «Метод буддийского монаха состоит в том, что нужно в тихом месте сидеть в падмасане, расправив одежду, выпрямив корпус, левую кисть поместив поверх правой, закрыв глаза, языковым столбом касаясь нёба. Успокоенное сердце должно застыть, не допуская рассеяния». Падмасана — это положение сидя, скрестив ноги. Ее особенностью считается устойчивость. Она позволяет сдерживать беспорядочное мышление и сосредоточивать внимание.

В книге «Остановка и созерцание для начинающих» требования к позе изложены подробнее. Разберем их по порядку.

«Сначала спокойно усаживаются на место, каждый раз добиваясь устойчивостц и долго ее не нарушают». На относительно жесткую кровать или квадратный табурет кладут мягкую подстилку. Под ягодицы стелят повыше, чтобы бедра располагались горизонтально и можно было относительно долго сидеть ровно и устойчиво.

«Если садятся в полулотос, левую стопу кладут на правое бедро и подтягивают ближе к корпусу, чтобы пальцы левой ноги были справа, вровень с селезенкой, а пальцы правой ноги — слева, вровень с селезенкой. Если желают принять полный лотос, то прямую правую ногу кладут на левую ногу». Если ноги помещают друг на друга, скрещивая их,— это поза лотоса. Для полулотоса сгибают одну ногу ц например, левую стопу помещают на правое бедро или наоборот. В полном лотосе обе ноги согнуты, так что левая стопа покоится на правом бедре, а правая стопа — на левом, причем верхнюю ногу подтягивают ближе к корпусу. Женщины могут помещать одно колено над другим и таким образом сидеть верхом на журавле. Выбор позы зависит от личных привычек и возможностей.

«Равномерно освобождают одежду и пояс, не допуская спадания во время сидения». Здесь учитывается то, что слишком тесная одежда может препятствовать дыханию, а слишком просторная будет сваливаться при занятиях.

«Складывая руки левую помещают поверх правой, кистями друг на друга и вместе на левую ногу, подтягивают ближе к корпусу по центру». Руки располагают по-разному. Можно левую кисть положить на правую ладонь, поместив их на ноги и прижав к голени. Можно также одной кистью охватить четыре

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒