Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ОГЛАВЛЕНИЕ 12 страница



3. ТРИ ВАЖНЫХ ФАКТОРА. ОТНОСЯЩИХСЯ К МЕТОДИКЕ РАБОТЫ С БОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ

Котел и печь, лекарство и фазы огня — три важных фактора, которыми нельзя пренебречь в процессе практики по методике работы с большим и малым небесными кругами. В технике внутренней пилюли их называют «три важных момента для внутренней пилюли ». В книге Чэнь Сюйбая, жившего при монголах, «Центр циркуля указывает на юг» («Тци чжун чжи нань») справедливо утверждается: «Для взращивания внутренней пилюли существенны три момента, а именно: сокровенная самка, лекарственное вещество и фазы огня». Сокровенная самка и есть котел и печь. Все эти три термина копируют название техники внешней пилюли.

КОТЕЛ И ПЕЧЬ

I ЛИ МЛ Ими ЩДрмк (играни И ДйНиТщнО

В технике внутренней пилюли исходят из того, что без котла и печи выплавить пилюлю невозможно. Конечно, они должны находиться в собственном теле, в связи с чем в «Трактате о постижении истины» сказано:

[ lyprii'fW МИН Д№1[Ч'Ц (1|«Л11ни даньтянь) С(члинВ

«Остановится очаг глиняной пилюли — не потратится время. Выплавление лекарства склоняет к поиску печц как наклонившаяся луна. Когда сам обретаешь истинный естественный огонь для подпитывания — как потребуешь дрова и уголь и будешь раздувать?» В «Сборнике центральной гармонии» указывается: «Можно спросить, как назвать котел и печь? Говоря о теле и сердце, называют их котлом и печью... Если человек снаружи установит котел и поставит печь, это будет неверно».

Вода пилничдегся - и цгптрг опнп (нилннй Анюткин)

Рис. 44. Совокупление (гексаграмм) цянь и кунь, т. е. Неба (ян) и Земли (инь)

Однако во многих книгах по внутренней пилюле котлу и печи дано немало других наименований. В книге «Большая важность золотой пилюли» собраны такие наименования (гексаграммы): уянь-творчество и кунь-исполне- ние — котел и печь, кань-погружение и ли-сцепление — помочь и расширение, сокровенная застава — единая полость, великое единое — печь духовной энергиц комната духовной энергии — желтое помеиАение, хаотическое первоначало — котел пилюлц печь-ян и котел-инь, яшмовая печь — золотой котел, печь опрокинутой луны, котел подвешенного зародыша, котел красного песка (киновари), верхний и нижний котлы, внутренний и внешний котлы, камера желтого металла, котел великого света, печь восточно-японского создания и преобразования и т. д.

Обычно в соответствии с «Трактатом о постижении истины» говорят: «Сначала (гексаграммы) уянь-

творчество и кунь-исполнение делают котлом и печью», где знаками из «Циклических перемен» («Чжоу и»)

обозначают котел и печь. Согласно требованиям к практике, сочетают уянь и кунь с котлом и печью и устанавливают в двух несовпадающих местах. Цянь -творчество делают головой, а значит — котлол1, тогда как кунь-исполнение делают животом, а значит — печенью. Фактически же цянь и кунь, котел и печь, сокровенная самка — слова, заменяющие поле пилюли.

Термин поле пилюли (или киноварц даньтянь) впервые встречается при династии Цэинь (265—419 гг.) в книге Хуан Пуми «Трактат об азбуке иглоукалывания и прижигания», где есть указание на точку каменные ворота (шимэнь), расположенную на два цуня ниже пупка. Несколько позже появился «Трактат о желтом дворе», где говорилось: «Возвращая лиловое и охватывая желтое, вводят в поле пилюлц ... выдыхают и вдыхают, в черных промежутках вводят в поле пилюли» и т. п. При той же династии Гэ Хун в главах «Внутреннее» и «Земная истина» книги «Бао Пу-цзы» разделяет поля пилюли по месту расположения на нижнее, среднее и верхнее: «Примерно на 2,4 цуня ниже пупка — нижнее поле пилюли; примерно под сердцем в пурпурном дворце, золотой нише — среднее поле пилюли; примерно между бровямц на расстоянии одного цуня — „светлый зал" (минтаи), двух цуней — „пещерный дом" (дунфан), а трех цуней — верхнее поле пилюли». Тун Юань-цзы в книге «Тайна внутренних пилюль» указывает: «Верхнее поле пилюли называют „глиняный шарик" (нивань), среднее поле — „пурпурный дворец" (цзянъгун), нижнее поле — „море ци" (цихаи), или котел"» (рис. 44).

Ныне все в основном придерживаются такого мнения, что верхнее поле пилюли (дворец глиняного шарика) расположено между бровей, а среднее поле (пурпурный дворец) — между сосков. Нижнее поле находится под пупком, но относительно того, где именно, мнения расходятся: одни считают, что на 1,3 цуня ниже, другие — на 1,5 или 3 цуня ниже, а иные — непосредственно в пупке. В книге «Большая важность золотой пилюли» один отрывок содержит ключевые указания: «Внутренний котел (нижнее поле пилюли) находится под пупком и позади него, перед почками. Обладающий Путем мудрец должен познать и обрести точное место предела нижнего поля пилюли. Это резиденция, куда возвращается на хранение духовная и жизненная энергия; длина ее окружности составляет 4 цуня, а одно из названий — великий средний предел. Великий средний предел (тайчжунцзи) отмечает центр тела относительно верха, низа и четырех направлений; другое его название — великое море (таихаи), поскольку он хранит кровь и ци всего тела». Здесь сказано, что зона поля пилюли довольно велика, а именно: 4 цуня в окружности. Следовательно, местоположение вверху и внизу имеет выход и вход, что вполне возможно. С большей точностью, поскольку люди различаются, определять это место следует самому по субъективным ощущениям.

Выражение сокровенная самка впервые встречается в «Лао-цзы», где сказано: «Дух долины не умирает —

это называется сокровенной самкой; вход к сокровенной самке называется корнем Неба и Земли. Он тянется и

тянется, как бы сохраняясь, поэтому используют его без напряжения». В «Трактате о постижении истины» подчеркивается: «Хочешь обрести дух долины, долгий и даже неумирающий, тогда нужно опираться на сокровенную самку, устанавливать корень и фундамент».

Сокровенная самка указывает на инь-ян. Бело-яшмовая Жаба в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал» поясняет: «Сокровенное Небо — ян; самка — инь, Земля». В книге «Правильный смысл „Трактата о познании истины"» сказано:

«Сокровенное имеет цвета Неба и Землц его сравнивают с ян; самка — сохраняющая мать, ее сопоставляют с инь». Следовательно, сокровенное и самка — это инь и ян, а инь и ян — это уянь-творчество и кунь-исполнение [только наоборот: кунь и цянь], то есть котел наверху и печь внизу. Сокровенное и самка относятся лишь к нижнему полю пилюли. В «Трактате о желтом дворе» сказано: «Дух-шэнь печенц или сокровенный мрак, питает младенца». Здесь сокровенный мрак — не что иное, как сокровенная самка.

Под словом «сокровенный» (сюань) подразумевается Сюаньу — общее название семи звезд севера. Север у человека находится в области почек. Сокровенный мрак еще называют духом воды, а почкам соответствует стихия вода. Поэтому сокровенную самку (сокровенный мрак) можно понимать как нижнее поле пилюлц центром которого служат почки. Об этом в книге «Четыреста слов о золотой пилюле» и в предисловии к ней сказано более конкретно: «Полость в теле, именуемая сокровенной самкой, ... — не обычная полость. [Гексаграммы] уянь и кунь вместе гармонично образуются [здесь], и называют ее точкой [энергий] ионь и ци а внутри имеется [энергия] цзин, относящаяся к [гексаграммам] кань и ли». Чэнь Сюйбай в «Трех основах внутренней пилю-ли» дает другое название — центр циркуля (гуйчжун), подразумевая то же самое (рис. 45).

Что касается духа долины, то этот термин также имеет два смысла, объяснения которых даются в «Сборнике лиловых и чистых указывающих начал». Во-первых, он означает верхнее поле пилюли: «В голове есть девять дворцов, верхний соответствует девяти небесам, дворец в промежутке называется глиняным шариком, желтым двором (хуан-тин), куньлунь или небесной долиной. Названий у него очень много. Это дворец, где проживает изначальный дух (юань-шэнь). Там пусто, как в долине, и дух находится там, потому называют это место духом долины». Другой смысл — три поля пилюли: «В теле человека наверху есть небесная долина и глиняный шарик — обитель духа-шэнь; в середине — необходимая долина и пурпурный дворец — хранилище ци; внизу — долина души-лин (лингу) и первоначало заставы (гуаньюань) — хранилище (воспроизводящая энергия) цзин». Здесь дух долины служит общим наименованием, относящимся к небесной долине, необходимой

долине (ингу) и долине души-лин.

Считают также, что верхнее, среднее и нижнее поля пилюли на разных этапах имеют различное назначение. В «Рассуждениях о трудностях в построении истины» сказано: «Нижняя пилюля занимается превращением цзин в ци средняя пилюля — превращением ци в шэнь, верхняя пилюля — возвращением шэнь в пустоту. Названия трех полей пилюли говорят о порядке уровня».

ЛЕКАРСТВЕННОЕ ВЕЩЕСТВО

В «Трактате о яшмовом императоре и печати сердца» сказано: «Высшего лекарства три вида: шэнь, ци, ц- зин». В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Собирать лекарство — собирать лекарственное вещество в теле. Лекарство в теле — шэнъ-ци-цзин». Цзин, ци и шэнь представляют собой три сокровища в теле человека, лекарственные вещества в технике внутренней пилюли и фазы огня (см. ниже). Кроме того, подчеркивается, что воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци шэнь) относятся к прежнему небу, тогда как относящиеся к последующему небу не используются вовсе. Называют это внутренним лекарством. В предисловии к книге «Четыреста слов о золотой пилюле» сказано: «Занимающиеся цзин занимаются изначальной цзин, а не цзин, воспринимаемой как семя; занимающиеся ци занимаются изначальной ци а не ци, выдыхаемой и вдыхаемой ртом и носом; занимающиеся шэнь занимаются изначальной шэнь, а не шэнь сердца (души), мыслц сознания, рассуждения». Тогда цзин семенц ци выдохов и вдохов, шэнь сознания и рассуждения относятся к последующему небу как внешнее лекарство, которое не используется в гармонии с внутренними пилюлями.

Однако фактически первое переходит во второе и обратно, они стимулируют друг друга. В книге «Чистый смысл природы и жизни» совершенно верно отмечается: «Когда говорится о внешнем лекарстве, то, прежде всего, нужно не испускать семя при ощущении обмена [т. е. при коитусе]; выдыхать и вдыхать ци тем более следует совсем мало; шэнь мышления и рассуждения представляет собой особую ценность, она находится в покое и неподвижности. Когда говорят о внутреннем лекарстве, развивающие цзин занимаются изначальной цзин и извлекают из кань изначальный ян, а если изначальную цзин закрепляют, то сексуальная цзин сама не вытекает. Развивающие ци занимаются изначальной ци, пополняют находящуюся в ли изначальную инь, а если изначальная ци останавливается, то у и выдохов и вдохов сама не выходит и не входит. Развивающие шэнь занимаются изначальной шэнь [гексаграммы], кань-погружение и ли-сцепление гармонизируют тело и возвращают к первоначалу, а если изначальная шэнь замораживается, то шэнь мышления и рассуждения естественно находится в великом покое и устойчивости». Таким образом, говоря о практике прежнего неба, влияющего на последующее небо, все фактически сначала имеют дело с последующим небом, особенно когда в состоянии покоя опираются на ци выдохов и вдохов последующего неба, отбрасывая привходящие возбуждения.

Лекарственное вещество в литературе имеет множество синонимов.

KKVJK'S] 1ЮТОИ1Я

шямгшн 1ЦГУМ

4. ПРИ ДИНАСТИЯХ ВЭИ И ЦЗИНЬ, СЕВЕРНЫХ И ЮЖНЫХ ДИНАСТИЯХ (С 200 ПО 529 ГГ.)

Цао Цао во время существования царств Цао и Вэй собрал немало людей, занимающихся врачеванием, среди них были и имеющие практический опыт занятий цигун: Гань Шц Ван Чжэнь, Хуан Пулун и др. В книге Цао Пэя «О классике» («Дянь лунь») говорится: «Радоваться разрушению, радоваться обновлению — тоже способствует течению ци. Старые приобретают, молодые овладевают... Пришли новые времена, уже нет таких [кто не знал бы, как] ушастой совой смотреть, волком приглядываться, выдыхать и вдыхать, выплевывать и набирать». Что касается Ван Чжэня, то в «Книге Поздней Хань» («Хоу ханъ шу»), где приводится его биография, говорится: «Ван Чжэнь, ноша времени — сто лет, смотришь на него — лицо блестит, как у 50-летних, может осуществлять зародышевое дыхание тем способом, как питается зародыш».

Зародышевое дыхание (тайси) — это метод очень слабого дыхания, главное в котором — закрыть ци. Пища зародыша — проглоченная слюна. Все это методы древнего цигун. В жизнеописании Хуан Фулуна, приведенном в книге «Тысячи золотых важных рецептов для экстренных случаев», написанной Сунь Сыл-ию в Танское время (618— 907 гг.), говорится, что он вместе с Цао Цао, (царедворцем) при Вэй-ском правителе, обсуждал вопросы, связанные с древним цигун:. «Вэй-ский У, обращаясь к Хуан Фулуну, сказал: «Слышал, что ваши годы вышли за сто, а сила тела не ослабела, уши и глаза здоровы, лицо выглядит дружественным и радостным — это прекрасно. Можно ли узнать о потребляемой пище, проводимом даоинъ? Если есть возможность передать, думаю, можно точно указать и запечатлеть». Лун в ответ сказал: «Чиновник часто слышал, что даосу Куайцзину уже 178 лет, по тверд, как гвоздь. Говорят, когда люди принимают в пищу ежедневно „яшмовый источник" [порошок яшмы] и полируют зубы, то они становятся, как гвоздь — с хорошим цветом лица, изгоняют трех червей и укрепляют зубы. С яшмовым источником — во рту слюна. Утром, па рассвете, не вставая, полощут рот слюной, заполняя ею весь рот, и проглатывают ее; полируют зубы дважды семь раз. Это называется развивать воспроизводящую энергию (цзин)». Цзи Кан, написавший «О взращивании жизни» и «Об ответах на вопросы, возникающие при взращивании жизни», в старости был крепок. Последователь Чжуан-цзы, постоянно говоривший о делах, связанных с взращиванием жизни (яншэн) и принятием пищи (фугии), он рассматривал в качестве средства, способствующего долголетию, выдохи-вдохи и даоинь: «Выдохи-вдохц выплевывание- набирание, принятие пищи и взращивание тела заставляют форму (син) и дух (гиэнъ) взаимно сближаться снаружи и внутри — везде приобретение». В стихотворении «Деяния Цю Ху» также говорится: «Выдох и вдох: великая

 

1.  Кань и ли. Под кань и ли подразумевают гексаграммы (или триграммы) кань-погружение и ли-сцепление из «Циклических перемен». Поскольку в книгах о внутренней пилюле они считаются очень важнымц в «Триединстве циклических перемен» они даже названы «верхушкой шапки совершеннолетнего», а обычно этими знаками обозначают лекарственное вещество.

В «Трактате о постижении истины» сказано: «Берут полноту из центра сердца — местонахождения [триграммы] кань; находящаяся внутри живота инь однонаправленно превращается в дворец [триграммы] ли. Таким образом образуется [триграмма] уянь-творчество и укрепляется тело, так что даже скрыто хранящиеся возможности полетов и мгновенных перемещений в пространстве в общем исходят из сердца». В этом состоит центральный смысл большого и малого небесных кругов. В книгах о внутренней пилюле предполагается, что триграммы кань и ли образуются из триграмм прежнего неба уянь-творчество и кунь-исполнение заменой

иньской ( ) и янской (—) черт, в результате чего образуется все, принадлежащее последующему небу. Цель

техники внутренней пилюли и заключается в том, чтобы янскую черту в триграмме кань возвратить на место иньской черты в триграмме лц после чего триграмма ли превращается в чисто янскую триграмму цянь, что означает: деяние свершилось. Приведенные выше слова из «Трактата о познании истины» имеют именно этот смысл. В гунору (работе по самосовершенствованию) описанный процесс кратко определяют как: «взять у кань, чтобы пополнить ли».

Ян в триграмме кань в киноварных книгах называют младенцем (инъэр), а инь в триграмме ли — девицей (чанюи). В связи с этим в «Собрании больших свершений с золотой пилюлей» упоминаются «девица в почках и младенец в сердце», а также «кань — мужчина, ли — женщина». В предисловии к книге «Четыреста слов о золотой пилюле» есть выражение: «Ци зародыша уже заморожена, младенец занимает пост министра». В книге «Зеркало введения лекарства» сказано: «Поручай желтой бабе (свахе) посредничество с девицей», что означает совокупление кань и лц взаимообмен сердца и почек, то есть взятие от кань и пополнение ли. Под желтой бабой подразумевается использование мышления, что будет рассмотрено ниже.

Кань-погружение и ли-сцепление иногда означают просто выдохи и вдохи. В «Трактате о желтом дворе» об этом говорится так: «Выходит солнце, входит луна, выдохи и вдохи сохраняются». В «Циклических переменах» («Чжоу и») приводятся следующие обозначения: ли — огонь, солнце; кань — вода, луна. Следовательно, триграмма ли-солнце представляет собой выдох, а триграмма кань-луна — вдох. В теле кань и ли также символизируют сердце и почки. В целом схема синонимов выглядит так.

Ли-сцепление Солнце Огонь Юг Выдох Сердце Изначальная

шэнь

Кань- Луна Вода Север Вдох Почки Изначальные

погружение ц■ чин и ци

2.  Дракон и тигр, свинец и ртуть. Все это означает лекарственное вещество, а также триграммы кань и лм. Свиней, и ртуть — термины, относящиеся к лекарственному веществу, заимствованные из техники внешней пилюли. В книге «Развитие триединства циклических перемен» сказано: «Юг и [триграмма] ли — дракон; север и

гармония, плавится форма, изменяется цвет». В «Сборнике основ взращивания жизни», написанном Чжан Чжа-нем из царства Цзинь, приводится 10 главных основ взращивания жизни. Первую называют запасение духовной энергии (шэнь), вторую — любовь к ци, третью — взращивание формы, четвертую — ведение и привлечение (даоинь), пятую — речь и слово, шестую — питание пищей, седьмую — дом и комната, восьмую — обращение к простоте, девятую — медицина и фармакология, десятую — запреты и зароки.

\

\

\

Среди них первые четыре пункта относят к древнему цигун. Гэ Хун из царства Цзинь, которого называли святым бессмертным (шэньсянь), также занимался ведением и привлечением. В «Книге Цзинь» в биографии Гэ Хуна сказано: «Гэ Хун, по прозвищу Молодой Поток (Чжичуань)... святой бессмертный, знаток методов дсгоинь, написал книгу из ста свитков «Рецепты лекарства из золотого шкафа», книгу из четырех свитков «Подручные рецепты для экстренных случаев». В своей книге «Бао Пу-цзы» он описал различные методики продления жизнц в особенности технику выплавления киновари (золота), более конкретно, чем Вэй Боян, живший во времена Восточной Хань, в книге «Триединство циклических перемен» («Цднг> тун ци»), но книга полна мистицизма. Однако, что касается цигун, и дао-инь, то наоборот, есть несколько мест, имеющих практическую ценность. Например, следующее. «Даоинъ не в том, чтобы создать имя, уподобиться вещц белить и рисовать, проявляя тенц наносить рисунок, но быть безымянным. Вытягиваешься и сгибаешься лц наклоняешься вперед или отклоня ешься назад, идешь или сидишь, прислоняешься или стоишь прямо, стоишь на месте или топчешься, или медленно идешь, декламируешь или отдыхаешь — все это даоинь. Нет необходимости каждое утро заниматься им, но почувствовав в теле беспокойство, займись им.

То есть когда перекрывается течение ци, то сустав, где ци заперта, промывают этой ци, чтобы пропускал. И не ожидайте установленного числа дыханий — ожидайте, чтобы ци стала предельной, тогда немного втяните носом внутрь, затем выплюните ртом наружу. Из-за того, что ци закрыта, и надолго, промывается горло.

Если не втягивать еще и выплюнуть через рот, то ци будет не единой, грубой и поранит легкие. Однако болезненность уже прошла. Нельзя, чтобы тело потело: будет пот — продует ветром, это вызовется колебанием и движением. У каждого человека, ведущего (дао) движения, кости и суставы обладают движениелл. При большом втягивании (инь) звук громкий, при малом — тихий, это суставы замедляют прохождение ци. При всех заболеваниях, когда лечением с помощью ведения (дао) и привлечения (инь) избавляют от болезней, проходила негармоничная ци. При движении ци проникает в сто застав, при

 

есть почва-VI, закрепившееся наименование — дракон; кань-луна — свинец, в центре есть почва-V, закрепившееся наименование — тигр». Отсюда получаем следующую схему.

Дракон Ртуть Ли Изначальная шэнь

Тигр Свинец Кань Изначальные цзин и ци

Поскольку ли — сердце, оно относится к югу, огню и небесным стволам III и IV, а цвет имеет красный; поскольку кань — почкц оно относятся к северу, воде, небесным стволам IX и X и черному цвету. Поэтому в технике внутренней пилюли часто встречаются записи: красный дракон, черный тигр; киноварный (красный) песок, черный свиней, и т. п.

В «Трактате о постижении истины» сказано: «Когда один только ян движется, образуя пилюлю... извлекая полноту, ведут, остерегаясь опасностей». Здесь имеется в виду то, что в киноварных книгах называют «извлекать из свинца, пополнять ртуть». Чжи Цзин-цзы в книге «Дополнительный комментарий к „Трактату о постижении истины" объясняет: «Извлекать из свинца и пополнять ртуть — то же, что извлекать из [триграммы] кань и пополнять [триграмму] ли. Простое введение огня и отступление знака, или извлечение из свинца, предназначено для пополнения лекарства. Мастер Чэнь введение огня считает извлечением из свинца, а отступление знака — пополнением ртутц но это не так. Мастер Вэн истощение свинца и образование ртутц то есть [триграммы] уянь, рассматривает как извлечение и пополнение, однако это происходит после образования пилюли и имеет другой смысл». Поскольку свинец и ртуть суть не что иное, как [триграммы] кань и лц то объяснение Чжи Цзин-цзы представляется убедительным.

3. Фазы огня (хохоу). Очевидно, фазы огня в киноварной семье считаются непередаваемой тайной: перелистав массу книг, не найдешь ничего системного. И хотя сообщается о существовании специально посвященной фазам огня книги «Шестьсот глав об огненных записях», однако она давно утрачена. В связи с этим Сюэ Даогуан (Сюэ Свет Пути) в «Трактате о возвращении пилюли и возврате жизни» говорил: «Святые люди передавали лекарство, но не передавали огонь, поэтому о фазах огня мало кто знает». Предполагают две причины такого положения дел.

Первая причина. Фазы огня — важнейший элемент в технике внутренней пилюли. Если знаешь котел и печь, лекарственное вещество и многотрудную методику саморегуляциц но не знаком с фазами огня, то все это останется лишь пустыми заклинаниями. В «Трактате о познании истины» справедливо указывается: «Знаешь киноварный песок и черный свинец, но не знаешь фазы огня — все это оказывается тщетным». Важные знания,

закупоривании кровь густеет в трех дворцах. Таков великий закон истинного взращивания жизнц тайная техника изгнания болезней». «Добившийся зародышевого дыхания может дышать не через нос и рот, а как зародыш в чреве, тогда образуется дао-путь. Начиная изучать как водить ци, втягивают в нос ци и не запирают ее, хранят, считая удары сердца, когда дойдут до 120, то медленно выплевывают ее через рот. При ее выплевывании и втягивании нежелательно, чтобы были слышны звуки выхода и входа ци. Постоянно дают войти много, а выйти мало: лебединое перо помещают на нос и рот, выдыхают ци — и лебединое перо не должно шелохнуться. Постепенно приучаются к увеличению числа ударов сердца, через долгое время доходят до тысячи. Достигнешь тысячи — и старость отступает: один день возвращает день, Водить ци следует в часы жизнц но не в часы смерти. Поэтому говорится, что бессмертный человек (сяньжэнъ) принимает шесть ци, это его питание. Один день и одна ночь составляют 12 «часов» (двухчасий) и 6 «часов» с полуночи до середины дня представляют собой ци жизни (шэнци), а 6 «часов» с середины дня до полуночи представляют собой ци смерти (сыци). В часы смерти водить ци не следует».

В приведенных выше высказываниях поднимается вопрос

о позах, о действии ведения и привлечения, о методах зародышевого дыхания и закрывания ци. При динамической практике предлагается путь укрепления зубов: «Если рано утром более 300 раз смыкать зубы, они никогда не будут шататься»; и путь укрепления слуха, где встречается масса терминов, относящихся к даоинъ: «драконово проведение», «тигровое втягивание», «глотание черепахи», «полет ласточки»,

«изгибание змеи», «вытягивание птицы», «вмешательство неба», «преклонение земли», «хватание обезьяны», «шараханье зайца». Учение о трех полях киновари (данътянъ) также берет начало с «Еао Пцизы». Во времена династии Цзинь (265—420 гг.) появился «Трактат о желтом дворе» («Хуан тин грин»)

— книга, частично посвященная аутотренингу. Впоследствии даосы отнесли ее к важнейшим руководствам по аутотренингу. Как считают, книгу написал Вэй Фужэнь (Хуа Цунь). В ней говорится в основном о полях киноварц а также о некоторых ведах практики. Самый знаменитый в истории Китая цзиньский каллиграф Ван Сичжи уставным почерком кайшу написал «Главу о внеш нем» из «Трактата о желтом дворе». В 669-м свитке книги «Обозрение проявления великого покоя» сказано: «Ван Сичжи передал это во внешний мир через Сюй Мая. Сюйчжи также восхвалял взращивание жизни. Каждый раз направляясь вдаль [Сюй Май называет в дальнее плавание], днями забывал о возвращении. Постоянно писал стихи. Много рассуждал о приеме пиши». В «Книге Цзинь», в 80-м свитке, сказано: «Ван Сичжи вместе с даосом Сюй Маем практиковал прием пищц собирал лекарственные камни в радиусе 1000 ли». Можно сделать вывод, что Ван Сичжи тоже говорил о саморегуляциц а также об употреблении лекарственных веществ. Танец «гусиных лап», которым он занимался, развивает силу рук, поэтому, как передают, Ван Сичжц когда писал иероглифы, мог «войдя в дерево, трижды разделить» (жу му сань фэнь), что, возможно, было связано с гунфу, которым он занимался. При соединении способа письма с саморегуляцией мысль (и) идет впереди Кисти мысль приходит — и ци приходит, так проявляется огромная сила кисти. Живший во врелгя Северных и Южных династий (265—583 гг.) Тао Хунцзин был даосом и врачевателем. В предисловии к своей книге

 

Вторая причина. Уровень достижений практикующих неодинаков, так что очень трудно одной методикой охватить тысячи вариантов. Поэтому подчеркивают «наставления при приближении к печи», то есть необходимость конкретного руководства на месте, а еще больше подчеркивают важность самоощущений, собственного осознания.

Теперь проанализируем основные проблемы, связанные с фазами огня.

Понятие огня. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Шэнь есть огонь, ид есть лекарство». В книге «Правильные рассуждения о золотых отшельниках» сказано: «Огонь-шэнь называют ртутью, солнцем, птицей, драконом и [совокупностью] всех истинных мыслей». Так что огонь — это шэнь, то есть мышление, используемое в целях практики. В книге «Толкование истины» отмечается: «Фазы огня полностью опираются на силу мысли».

Представление о фазах огня. Использование шэнь, то есть мысли для овладения дыханием — это и есть фазы огня. В книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Важно устное заклинание о фазах огня, особенно когда извлекают их из истинного дыхания». Здесь истинное дыхание — выдохи и вдохц в связи с чем в «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» подчеркивается: «Обычно при малом небесном круге полностью опираются на ветер мехов и флейты, считая, что он властвует над золотой пилюлей». Меха и флейта тоже наводят на мысль о выдохах и вдохах. Овла-девание фазами огня должно определяться состоянием самого практикующего, о чем в «Триединстве циклических перемен» правильно сказано: «Не время, чтобы отмечать момент по риске на колесе, а время естественной ии в теле».

Различие между гражданским и военным огнем (вэнь-хо, ухо). Выдыхая и вдыхая, в период фаз огня нужно следить за соответствующим применением гражданского и военного огня. В книге «Полные указания о строительстве Пути» сказано: «Военный огонь означает, что ци выдохов и плавки усиленно тяжелая, а выдох сдавленный, он используется для варки и плавки; гражданский огонь означает, что ци выдохов и вдохов ведется и привлекается с необыкновенной легкостью, создавая омывающее теплое взращивание». В киноварных книгах военный огонь также называют «янским дыханием» (янси) и уточняют часы продвижения янского огня — это первые шесть из двенадцати часов китайских суток, а гражданский огонь иначе называют иньским уничтожением (иньсяо), и это часы отступления иньского знака, то есть последние шесть часов суток. Практически же использование интенсивного дыхания представляет собой военный огонь, а легкого дыхания — гражданский огонь. В одном упражнении в первую половину используют военный, во вторую — гражданский огонь.

Применение купания. Живший при монголах Дай Цицзун в книге «Подстрочный комментарий к „Трактату о познании истины"» указал: «Ребенок вводит янский огонь, огонь дыхания называется купанием (мую); полдень отводит иньский знак, остановка знака тоже называется купанием». При Минской династии Пэн Хаогу (Пэн Любящий Древность) в «Примечаниях к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"» указывал: «Не увеличивать огонь, но и не уменьшать огонь, это составляет купание». Другими словамц когда в час ребенка (23—1) начинают вводить огонь, то используют военный огонь, а когда в полдень начинают отводить огонь,



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.