ОГЛАВЛЕНИЕ 13 страница

«Разные записки о знаменитых медиках» он писал: «В инь пребывающий учитель проживает на горе Маошань, выплевыванию и набиранию (туна) он посвящает досуг, бродячим мыслям и магической технике, изучению корней и трав и свойств лекарств, чтобы исчерпать до конца сердце мудреца, потому сочиняет и обсуждает все это». Тао Хунцзин называл себя «Хуа Ян, находящийся в инь» [Цветущее Солнце, находящееся в тени; в инь — также означает в отставке, не у дел]. Он стал даосом на горе Маошань (Тростниковой). Изучая корни и травы (фармакологию), написал также книгу «Записки о взращивании природы и продлении жизни», где приводит немало методов и теорий, относящихся к древнему цигун.

Этому посвящены составляющие половину книги две ее части: «Прием ци и лечение болезней» и «Даоиш> и аньмо», где многое очень напоминает статический и динамический гулгун наших дней. В части «Прием ци и лечение болезней» не только описаны методы запирания ци и набирания дыхания, но и указывается: «Все, двигающие ци (синци\ набирают ци носом, выплевывают ци ртом, тонкое — втягиваешь его, это называется длинным дыханием. Набирание ци одно, выплевываний ци шесть. Единственное набирание ци именуют вдохом. Шесть выплевываний ци следующие: дуть, выдыхать, хихикать, согревать дыханием, медленно выдыхать и вздыхать. Все это вывод ци. Дыхание обычного человека состоит из выдохов и вдохов. Изначала существовал такой счет, когда хотят выплевывать ци, используя длинное дыхание: для охлаждения можно дуть, для согревания можно выдыхать. Дыхание специализируют при лечении болезней: дуют, чтобы изгнать жар, выдыхают, чтобы изгнать ветер, хихикают, чтобы изгнать волнения, согревают дыханием, чтобы понизить ци, медленно выдыхают, чтобы рассеять застойное скопление, вздыхают, чтобы освободить предел». В дыхательных техниках, существовавших до Тао Хунцзина, главным было развитие вдоха, а Тао разработал шесть видов выдоха, считая это главным. Впоследствии их назвали «шесть целительных звуков» (лю цзы цзюэ), и непрерывно появлялись дополнения. Данный метод и сейчас еще используется в клинической практике. Эти шесть звуков можно также использовать при болезнях пяти плотных внутренних органов, поэтому в книге указывается: «При болезнях сердца в теле есть холод и жар, с помощью двух ци, дуя и выдыхая, изгоняют их. При болезнях легких диафрагма вздута и заполнена, медленно выдыхая на нее ци, изгоняют это. При болезнях селезенки по телу ходит ветер туда- сюда, тело зудит, болит и томится. Хихикая, на него воздействуют посредством ци и изгоняют. При болезнях печени глаза болят и безрадостно [на душе], согревают дыханием, и ци изгоняет это». Содержание части «Даоинь и аньмо» еще богаче, и многие из ныне используемых методов динамической работы взяты

ф JO W @ ю

® to ^№ ©

ррАсшис

Рис. 46. Схема наступающего огня и отступающего знака (цифры от 1 до 12 — земные ветви)

Знаком «+» обозначено янское дыхание (пополнение, ведение огня или наступающий огонь — цзиньхо). Знаком «—» обозначено иньское уничтожение (извлечение, отведение, отступление знака). Цифры характеризуют силу огня.

используют гражданский огонь, но в промежутке, в четыре часа утра, не увеличивают наступающий огонь, поддерживая на том же уровне. Это состояние в киноварных книгах называют купанием.

Ребенок, полдень, земные ветви (4) и ( 10). В малом и большом небесных кругах двенадцать знаков полного цикла земных ветвей символизируют единый процесс практики. Поскольку ребенок (1), полдень (7), а также земные ветви (4) и (10) — важнейшие из них и к тому же расположены по четырем странам света, их называют четыре прямых. При Цинской династии Чжи Цзи-цзы в книге «Дополнительные примечания к трактату „Четыреста слов о золотой пилюле"» отмечал:

«Фазы огня золотой пилюлц начиная с ребенка и позже, а всего шесть часов, составляют ян; далее от полудня последующие шесть часов — инь, когда же доходят до смены полного двенадцатиричного цикла на ребенка, снова наступает период ян, который называют зимним солнцестоянием. В 4-й и 10-й месяц, ии «дерева» и «металла» расцветает, и в ней как бы купаются».

Следовательно, эти четыре момента должны быть освоены в соответствии со временем.

На схеме (рис. 46) показана связь наступления и отступления огня (введения и отведения огня) и купания с ребенком, полуднем и ветвями (4) и (10) в соответствии с указанными выше киноварными книгами.

Подходящее время для зажигания огня. В большом и малом небесных кругах, как подчеркивается во всех трактатах, огонь нужно начинать зажигать в час «ребенка», когда рождается ян. Отсюда некоторые делают ошибочный вывод, что начинать практику по введению огня следует с 23 до 1 часа ночи. Другие полагают, что рождение ян происходит зимой во время праздника солнцестояния (22—23 декабря), который тоже часто в киноварных книгах называют «ребенком», а значит, в это время и нужно заниматься введением огня. На самом деле час «ребенка» и зимнее солнцестояние — всего лишь аналогия. В книге «Четыреста слов о золотой киновари» сказано: «В фазах огня не учитываются часы, зимнее солнцестояние не совпадает с «ребенком», а метод купания, ветви (4) и (10) — всего лишь поверхностное сравнение». Следовательно, когда именно приходит час «ребенка», чтобы зажигать огонь, следует определять по состоянию в процессе практики. В «Трактате о возвращении пилюли и возврате жизни» верно указывается: «Выплавляя пилюлю, не следует дожидаться зимнего солнцестояния, ведь в самом теле происходит рождение ян». Таким образом, как только в теле возникает определенное состояние, наступает час «ребенка» или зимнее солнцестояние, когда можно вводить огонь. Так что выражение: «В сутках двенадцать часов, и куда достигает мысль, там и можно действовать»,— говорит о

оттуда. Автор, ссылаясь на «Трактат о ведении и привлечении» («Даоинь цзин»), объясняет многие комплексы динамических упражнений, в том числе такие, как клюв, промывка слюной, волк сидит, ушастая сова вертит головой влево и вправо, топать пяткой, искусственная рука, вытягивание ног, поглаживание глаз, массаж глаз, потягивание за ушц выпуск вверх, потирание лица, сухое умывание, подпирать голову и отгибать руки сгибать лук, подпирать небо, толчок руками вперед и др. Известные ныне самые ранние сведения — например, игры пяти животных Хуа То — также находим в этой части.

В «Записках о чтении книг во многих кабинетах», принадлежащих Чао Гунъу, рассказывается, что Тао Хунцзин также составил свиток «Схемы даоинъ и взращивания жизни». На рисунках показано 36 поз, такие как «славный журавль бродит», «селезень и утица сложили крылышки» — одно изображение лучше другого. К сожалению, эта книга утеряна. Среди методов взращивания жизнц приведенных в книге «Домашние комментарии Яня», жившего во врелля династии Северная Ци (549—579 гг.), выделяются следующие шесть основных моментов: «С любовью взращивать духовное просветление (шэнь мин), регулировать и усиливать дыхание ци, быть внимательным к суставам и ложась, всегда учитывать холод и тепло, никогда не забывать о еде и питье, принимать в пишу лекарственные вещества». Здесь выражение «регулировать и усиливать дыхание ци» подразумевает дыхательные техники. Янь также практиковал укрепление зубов по «Бао Пу-цзы» и достиг хороших результатов. Во времена Северных и Южных династий (265—583 гг.) в Китай прибыл буддийский монах высокого ранга Пути Дамо (Бодхидхарма) и в монастыре Шаолиньсы на горах Суншань в провинции Хэнань стал учить буддийским сутрам, создав школу чань (медитации). Он предложил новый метод медитациц при котором в безмолвии сидят лицом к стене до конца дня, позже названный «созерцанием стены». Согласно книге Дао Сюаня «Биографии высоких буддистов Танской династии», жившего в Танское время (618—907 гг.), созерцание стены делает сердце устойчивым, как стена, не склоняющимся и не отклоняющимся. Во втором свитке книги «Введение к комментариям и собранию источников чань-» сказано: «Дамо путем созерцания стены обучал людей успокаивать сердце (душу). Снаружи останавливаются [прекращают действовать] все причины, внутри сердце бездыханное, как стена, — Дао может войти». Созсрцание стены — приемлемый метод практики в статическом цигун.

4. ПРАКТИКА ПО МАЛОМУ НЕБЕСНОМУ КРУГУ

Работа (гунфу) по малому небесному кругу в технике внутренней пилюли представляет собой первый этап тренировкц когда воспрои-зеодяи^Аая энергия цзин превращается в жизненную энергию ци. В киноварных книгах его также называют стодневным строительством фундамента.

ПОНЯТИЕ О МАЛОМ НЕБЕСНОМ КРУГЕ

Сначала рассмотрим, что такое небесный круг вообще и малый небесный круг в частности. Древние астрономы представляли небесный свод шарообразным, с располагающимися на нем солнцем, луной, звездами и созвездиями. В середине этого шара они мысленно помещали безгранично большое кольцо, которое называли большим кругом или желтым путем. Желтый путь проходит полный оборот в 360°, а по 8° от осевой линии в обе стороны образуется пояс желтого путц на котором располагаются созвездия, например, 28 созвездий [китайского зодиака]. Кун Инда в своих «Записках» говорит: «Все 28 созвездий и звезды, следуя по небу, движутся слева направо день и ночь, образуя небесный круг». Так что небесный круг составляет одно вращение эклиптики.

В книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Рассуждающие о малом цикле неба говорят, заимствуя образ двенадцати часов: 1, 2, 3, ... — как вращаются небо и земля в суточном цикле». Фактическц малый небесный круг обнаруживается по ощущению, возникающему, когда в поле пилюли воспроизводящая энергия цзин превращается в теплую жизненную энергию ци и циклически перемещается по каналам действия и управления (жэньмай и думай) в теле человека.

В киноварных книгах исходят из представления о том, что человек достигает преклонного возраста, расходуя энергию на материальные желания. Воспроизводящей энергии становится недостаточно, поэтому необходимо использовать изначальную ци прежнего неба, чтобы подогреть и восполнить ее и снова возвратиться к тонкой ии прежнего неба. В этом заключается цель работы по превращению цзин в ци с применением малого небесного круга, о чем в книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Малый небесный круг — общее наименование фаз огня в период переплавки [воспроизводящей энергии] цзин». Согласно сообщениям киноварных книг, завершение работы на данном этапе позволяет предотвратить заболевания и избавиться от имеющихся болезней.

Теперь поговорим о каналах действия и управления. Приступая к практике малого небесного круга, прежде всего, следует разобраться с этими двумя каналамц поскольку они представляют собой пути движения по малому небесному кругу. Согласно учению китайской медицины о каналах в теле человека, существуют двенадцать парных меридианов и восемь чудесньгх. Восемь каналов чудесного прохождения следующие: управления, действия, пронизывающий (чунмай), опоясывающий (даймай), иньский и янскии пяточные (цзя- омай), иньский и янскии связующие (вэнмай). Они тесно связаны с работой над внутренней пилюлей. Данную связь Ли Шичжэнъ специально рассмотрел в своем труде «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба май као») и отметил: «О восьми каналах встречается целая россыпь упоминаний в множестве книг, но говорится о них мало и нечетко. Врачи не умеют определять их и поэтому путаются в поисках механизма заболевания. Отшельники не открывают их и с трудом устанавливают печь и котел. Шичжэнь не ученый, он просто просмотрел многое из написанного на эту тему и выбрал верные указания, чтобы стать отшельником (святым) и загадкой для врачей».

Важную роль восьми каналов чудесного прохождения Ли Шичжэнь выводит из «Трактата о восьми каналах» («Ба май цзин»), подписанного псевдонимом Чжан Лиловое Солнце (Чжан Цзыян): «У каждого человека есть эти восемь каналов, все они принадлежат иньшэнь (иньской духовной энергии), закрыты и не открываются. Только святые отшельники янской ци пробивают и раскрывают их, а потому обретают Путь».

Чтобы добиться проходимости восьми каналов, прежде всего, нужно пробить каналы действия и управления. Ли Шичжэнь пишет: «Два канала — действия и управления — «ребенок» и «взрослый» в теле человека. Это путь, по которому киноварная семья поднимает и опускает янскии огонь и иньскую воду. Это деревня, где совокупляются [триграммы] кань и лц вода и огонь...» Юй Янь, комментируя «Триединство» («Цань тун ци»), указывал на тот факт, что ци и кровь в теле человека проходят по кругу, не останавливаясь день и ночь. В медицинских книгах сообщается о каналах действия и управления, которые человек может прочистить, и тогда все сто каналов станут проходимыми. В

«Трактате о желтом дворе» сказано: «В сердце [центре] проходит небесный меридиан, который сохраняется днем и ночью, обещая долгую жизнь. Небесный меридиан — эклиптика тела, по ней выдохи и вдохи уходят и приходят. Олень движет копчиком и может сделать проходимым канал управления, черепаха набирает носом воздух и может сделать проходимым канал действия, поэтому оба живут долго».

Эти многочисленные высказывания дают тонкие указания о водяном колесе киноварной семьи. Следовательно, эклиптика [желтый путь], небесный меридиан и водяное колесо — все это синонимы кольца, образованного каналами управления и действия.

Относительно водяного колеса Лу Цяньсюй при династии Мин в книге «О сокровенной коже» отмечал: «Хочешь знать о пути водяного колеса? Это каналы действия и управления спереди и позади тела». Когда обращают небо по большому и малому кругам, внутренняя ци вращается, что в киноварных книгах и называют

«вращать водяное колесо». Кроме того, существует высказывание о трех колесах. Так, в написанной при Цинской династии Ли Цяньсюем книге «Тайные указания о трех колесах» говорится: «Три колеса значит три водяных колеса. Первое — вращение ци (юнь ци), то есть передача огня по малому небесному кругу, от «ребенка» к полудню; второе — вращение [воспроизводящей энергии] цзин, а именно: водяное колесо с яшмовой жидкостью [слюной] вращает воду, подогревая и взращивая; третье — совместное вращение цзин и ци, или золотой воды прежнего неба, по большому небесному кругу» (рис. 47).

Если становятся проходимыми каналы действия и управления, то и остальные шесть чудесных и двенадцать парных каналов впоследствии могут стать проходимымц поскольку эти два канала сообщаются с остальными. В «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения» сказано: «Канал управления начинается в точке «слияние инь» (хуэиинь), проходит по спине позади тела, управляя всеми янскими каналамц и называется морем янских каналов. Канал действия начинается в той же точке, проходит по животу по передней части тела, оказывая воздействие на иньские каналы, и называется морем иньских каналов». О канале управления говорят как об «общем правителе всех ян» и называют его «морем янских каналов» по следующим причинам.

1. Он проходит точно по середине спины, где поток ци часто встречается с янскими каналами — с шестью из двенадцати основных каналов, три из которых начинаются с рук, а другие три — с ног. Областью наибольшей концентрации энергии является точка большой позвонок (дачжуй): янские каналы рук и ног подходят сюда слева и справа.

2. Опоясывающий канал выходит из второго поясничного позвонка, янский связующий канал встречается с каналом управления в точках резиденция ветра и ворота немоты (фэнфу, ямэнь). Так канал управления выполняет руководящую роль.

Канал действия называют «морем иньских каналов» по следующим причинам.

1. . Он проходит точно по середине груди и живота и в точках средний предел и первоначало заставы (чжунцзц гуаньюань) встречается с тремя иньскими каналами ног, в точках небесный порыв и угловой родник (тяньту, ляньуюань) — с иньским связующим каналом, а в точке инь-ское пересечение (иньцзяо) — с пронизывающим каналом.

2. . Три иньских канала ног наверху соединяются с тремя иньскими каналами рук, так что канал действия может сообщаться со всеми шестью иньскими каналами рук и ног.

Малый небесный круг — это небесный круг ребенка и полудня. В «Сборнике больших свершений, связанных с золотой пилюлей» сказано: «Когда спрашивают, что называют ребенком и полднем, отвечают, что это центры неба и земли. На небе — солнце и луна, у человека — сердце и почкц во времени — ребенок и полдень, в направлениях — юг и север». Это выражение можно проиллюстрировать с помощью схемы восьми триграмм. Речь идет о схеме восьми триграмм последующего неба, поскольку малый небесный круг исходит из требований вернуться от последуюг.иего неба к прежнему, а именно, расплавив схему восьми триграмм последующего неба, создать схему восьми триграмм прежнего неба. На схеме восьми триграмм прежнего неба позиции земных ветвей ребенок и полдень (1 и 7) соответствуют триграммам гАянь-творчество и кунь- исполнение. Поскольку триграммам кань-погружение и ли-сцепление на схеме последующего неба соответствуют ребенок и полдень, то такой малый небесный круг называют небесным кругом ребенка и полдня. Обычно говорят о взятии у кань и пополнении лц совокуплении кань и лц а также о взаимопомощи водьг и огня, взаимообмене сердца и почек (рис. 48).

В малом небесном круге огонь зажигают в час рождения ребенка. Выше уже указывалось, что только после возникновения определенного состояния можно зажигать огонь. Когда возникают признаки малого небесного круга (которые будут подробно рассмотрены ниже), это называют часом рождения ребенка. Повторяя слова Ма Юань-цзы, отметим кратко, что «время, когда почки стремятся подняться, и есть час рождения ребенка в теле».

МЕТОДЫ РАБОТЫ С МАЛЫМ НЕБЕСНЫМ КРУГОМ

Общее название методов — «сто дней строительства фундамента». Что касается конкретных действий, то обычно о них говорят иносказательно, аллегорическц укрывают или напускают туману на пять ли в округе. Однако в целом метод можно разбить на шесть этапов: переплавление себя, составление лекарства, возникновение лекарства, собирание лекарства, запирание печц плавление лекарства. Опишем их вкратце.

Принимая правильную позу, изгоняют беспорядочные мыслц чтобы форма (тело) и дух успокоились, и сосредоточивают внимание — это и есть плавление себя (ляньцзи). Затем останавливают (сублимируют) духовную энергию шэнь и вводят в точку [жизненной энергии] ци; плавно налаживают дыхание, делают его тонким, вовлекая воздух в ноздри кратко и отпуская долго; такое дыхание последующего неба соединяют с точкой ци прежнего неба — это и есть составление лекарства (дяояо). Поскольку при этом духовная энергия возвращается в тело, и ци обращается сама, в то же время рассеянная вовне ци вынуждена стягиваться в точку ци, а в период полного покоя возникают моменты реального движения, когда среди бессознательно-смутных

ощущений выделяется отчетливое течение ци в поле пилюли — это и есть рождение лекарства (чаньяо). Следует обратить внимание на выражение: «Не было ощущений — и сдвинулось, появилось движение — и возникло ощущение», то есть ни в коем случае нельзя субъективно стремиться к движению, ибо тогда не вступит в силу истинный случай.

Ситуация, когда ци двинулось и шэнь оказалась затронута этим процессом, и является истинным случаем плавления цзин с превращением ее в ци. В момент движения ци практикующие имеют дело с воспроизводящей энергией цзин прежнего неба, которая потом может превратиться в цзин последующего неба, используемую для занятий сексом. В это время используется четырех-словное заклинание — защипывание (цо), отпор (ли), запирание (би) и вдыхание (си),— чтобы посредством огня заставить металл плавиться и течь, что и будет собиранием лекарства (уаияо). Продолжая практику, применяют военный огонь для плавки — это заделывание печи (фэнлу). Затем мысль и ци должны действовать совместно. При помощи мышления ци привлекают вниз до копчика, а оттуда поднимают через точкц сжимающие хребет (цзя-цзи) вверх в глиняный шарик (нивань), и при этом вводят янскии огонь. Далее побуждают ци из глиняного шарика продвигаться вперед через пурпурный дворец и возвращают к точкам ци (цисюэ), отводя назад иньский знак — это и есть заимствование гражданского огня от дыхания последующего неба для выплавления лекарственного вещества.

Под строительством фундамента подразумевается, что работа с малым небесным кругом всего лишь

закладывает основу для следующих двух ступеней. А «сто дней» следует воспринимать как аллегорию, ведь совсем не обязательно потребуется ровно сто дней только на данный этап работы. Здесь имеется в виду, что из всех трех этапов работы (гунфу) он оказывается, как правило, относительно коротким.

На самом деле некоторые людц хотя и занимаются много лет, не способны выполнить указанные требования. Опишем эти шесть пунктов подробнее.

1. Переплавить себя

Переплавление себя — самое фундаментальное требование в технике внутренней пилюлц поэтому во всем процессе работы с большим и малым небесными кругами обойтись без этого невозможно.

Что называют плавлением? В книге «Истинный путь небесных бессмертных» есть такие строки: «В древности о так называемом плавлении говорили следующее. Время, когда с трудом проходят путь, который должны пройтц называют плавлением; когда категорически запрещают делать то, чего не следует делать, также называют плавлением; когда стараются тонко вводить в действие стремление и волю, чтобы добиться нужного результата, также называют плавлением; когда решительно отвергают склонность к половой любви и не оставляют ни малейших следов подобных желаний, также называют плавлением; когда строго отсекают старые загрязнения и совсем не загрязняются вновь, также называют плавлением (лянь)». Здесь указаны работа по прерыванию связей с внешним миром, сдерживание вожделения, требование искренности и чистоты в религиозном смысле. Таким образом, употребление термина «плавление» характерно для техники внешней пилюли и означает ее выплавление или переплавку.

Что называют самим собой? Исследователи «Чжоуских перемен» обнаружили некий «способ взятия небесного ствола», то есть сочетание десяти небесных стволов с восемью триграммами. Как отмечает Ли Даопин, живший при Цинской династии в книге «Свод комментариев к „Циклическим переменам"», впервые о нем упоминается в «Триединстве циклических перемен». Метод взятия небесного ствола I состоит в следующем (см. табл.):

Метод взятия небесного ствола I (на доя фа)

Триграмма Взятие ствола

Цянь -творчество Взятие ствола I (цзя)

Кунь-исполнение Взятие ствола II (и)

Гэн ь - пребывание Взятие ствола III (бин)

Дуй -разрешение Взятие ствола IV (дин)

Конь-погружение Взятие ствола V (у)

Л и -сцепление Чжэнь - возбуждение Сюнь -утончение Ц ян ь -творчество Кунь -исполнение

Взятие ствола VI (узи) Взятие ствола VII (гэн) Взятие ствола VIII (синь) Взятие ствола IX (жэнь) Взятие ствола X (гуы)

В этой таблице шестой ствол — цэц данный иероглиф означает «сам, свои» и соответствует триграмме ли. Как указывалось выше, триграмма ли в теле человека соответствует сердцу, так что шестой ствол и есть сердце. В связи с этим в книге «Правильные рассуждения о золотых отшельниках» сказано: «VI (сам) — мысли в моем сердце». Следовательно, этап работы, заключающийся в переплавке цэц приводит к решению вопроса, как сосредоточить внимание и удалить беспорядочные мыслц что также называют строительством сердца (сюсинь) и переплавлением природы (лянь-син). В книге «Истинный путь небесных бессмертных» однозначно указывается: «В древности утверждалц что прежде чем плавить возвращающуюся пилюлю, сначала переплавляют природу (син), а прежде чем приготовить большое лекарство, сначала подготавливают сердце». С переплавлением себя связаны три вопроса.

Переплавка себя и мысли. Для проработки большого и малого небесных кругов, как полагают, сначала необходимо успокоиться и сосредоточить внимание. Что же касается вопроса о том, существуют ли мысли при переплавлении себя, то ответ будет неоднозначным: мысли есть и мыслей нет. Утверждая, что мысли есть, подразумевают правильное понимание практики; тогда как отсутствие мыслей означает, что нет посторонних и беспорядочных мыслей.

Когда в процессе практики внимание полностью сосредоточено на выполняемых действиях, это и есть правильная мысль или истинное мышление. Различие между ними состоит в том, что истинное мышление по степени концентрации выше, чем правильная мысль. Истинное мышление (чжэньи) в технике внутренней пилюли именуется «почва»

(ту), а «почву» также называют «желтой бабой», или «свахой». Истинное мышление имеет в киноварных книгах много других синонимов. Так, Лю Хуаян, живший при Цин-ской династии в «Трактате о мудрости и жизни» писал: «Небесное сердце именуется центральной желтизной, которая находится точно посередине неба. Иногда его называют небесной высью, а иногда ковшом с ручкой. В небе существует небесное сердце, в человеке — истинное мышление» (рис. 49).

Если по каким-то причинам не получается создать истинное мышление, то в практике встречаются затруднения.

Беспорядочное мышление в киноварных книгах нередко описывают словами «сердце-обезьяна» и «мысли- лошади». Первое сравнение означает, что сердечные мысли обычно бывают путаными и напоминают прыгающую и резвящуюся обезьяну, а второе — что неустойчивость мышления и психики подобна бешено скачущим диким лошадям. Тренироваться (ляньцзи) значит побуждать сердце-обезьяну постепенно возвращаться к ровностц натягивать поводья мыслям-лошадям и контролировать беспорядочные мысли. Поэтому в книге «Центр циркуля указывает на юг» сказано: «Прочно удерживать мысли-лошадц запереть сердце-обезьяну, медленно производить работу, переплавляя свинец и ртуть. Великий Путь учит людей сначала останавливать мышление, ведь пока мысли не остановились, все усилия оказываются напрасными».

Конечно, сразу избавиться от беспорядочного мышления невозможно, о чем в «Записках о приближении к истине» сказано: «Когда живут спокойно, шэнь подбирают внутрь и взор обращают на внутреннее. Однако на переходном этапе непременно бывает, что мысли путаются, возникают и пропадают, мышление не останавливается. Как от этого избавиться? Не стоит обращать внимания, ведь мысли представляют собой всего лишь повседневные впечатления, и разве можно мгновенно вымести их». Следовательно, необходимо приобрести некоторый навык, прежде чем что-нибудь начнет получаться.

Ситуацию, при которой имеет место беспорядочное мышление, также называют «рассеянный беспорядок» (саньлуань). В книге «Тайна золотого цветка» сказано: «Если не сидишь спокойно, а пребываешь в рассеянном беспорядке, то сам не сознаешь этого. Когда же замечаешь свое состояние, наступает момент для избавления от него». В книге «Чистый смысл природы и жизни» сказано: «Не страдают от возбуждения мышления, страдают лишь от задержки ощущения, однако возбуждение мышления есть болезнь, а прекращение ощущений служит лекарством». Итак, рассеянный беспорядок объективно существует изначально, но выявляется лишь при тихом сидении. Тогда можно соответствующими методами избавиться от него, что всегда приносит большую пользу для практики.

Сохранение во время занятий правильных мыслей и истинного сознания есть пустота и покой (сюй цзин), об этом можно прочитать в «Лао-цзы» следующее: «Достигают предела пустоты, сохраняют покой постоянно». Упомянутые пустота и покой разъясняются в книге «Чистый смысл природы и жизни» таким образом: «Когда отсутствуют объекты в сердце — это пустота, а когда не возникают мысли — это покой». Способные добиться подобных результатов в работе по переплавке себя считаются овладевшими методом.

Методы переплавки себя. Переплавка себя непременно включает избавление от беспорядочных мыслей и

сосредоточение внимания, однако в киноварных книгах большей частью лишь подчеркивается важность этих действий, а методики или вовсе отсутствуют, или излагаются очень смутно. Тем не менее нужен ключ для избавления от беспорядочных мыслей, поэтому находят какой-то прием взамен, а иначе совсем ничего не получится. Так, врач Чэнь Цзиньао в книге «Очаги распространения болезней», ссылаясь на «Тайные основы сохранения жизни», заключает: «В общем, собираются в сердце и обращаются к единому, приковывают все внимание к одному месту — это и называют остановить мысли». Какие же действия должны завладеть вниманием всецело?

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 121314 15 16 17 Следующая ⇒