ОГЛАВЛЕНИЕ 11 страница

Практикуя этот метод, Су Дунпо достиг понимания следующего: «Эффект поначалу не очень ощутим, однако спустя более ста дней, когда работу и практику невозможно измерить, получают стократную пользу по сравнению с приемом лекарств... Вышеизложенный метод очень прост, но только при постоянстве и длительностц без перерывов, происходит глубокая проработка. Если попробуешь провести работу хотя бы двадцать дней — дух преображается, под пупком ощущается реальное тепло, поясница и ноги становятся легкими и подвижнымц лицо и глаза начинают светиться, и все это долго-долго не проходит».

ГЛАВА IV БОЛЬШОЙ И МАЛЫЙ ЦИКЛЫ

Вращение ци по большому и малому небесным кругам — основной практический метод в китайском даосизме. Следуя вниманием по малому небесному кругу (сяо чжоутянь), проходят три заставы каналов действия и управления (жэньмай, думай), а при работе с большим небесным кругом — восемь каналов чудесного прохождения. Методы этого комплекса имеют общее название техника внутренней киновари (нэй-даныиу). Источники восходят к глубокой древностц но особенно существенным оказалось распространение при династиях Сун и Юань (X— XIV вв.) и позже, когда многие даосы писали книгц передавали опыт ученикам, изучали и практиковали. Великий знаток лекарственных составов Ли Шичжэнь, живший при династии Мин (1368—1644 гг.), тоже подвергся этому влиянию и в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» приводит соответствующие описания.

В наши дни тоже в обществе есть людц практикующие эти методы. Среди изданий, вышедших после Освобождения (1949 г.), можно выделить книгу пекинца Цинь Чжунсаня «Цигун-терапия и сохранение здоровья», где отмечается, что «малый небесный круг представляет собой кольцо инь-ян», и рассказывается про «единый большой небесный круг». Позже эти методы преподавались в группе по подготовке инструкторов цигун среди служащих и рабочих Пекина. Некоторые относят их к одному из трех направлений в китайском цигун. Конечно, есть немало людей, отрицающих полезность данных методов. Так, Ли Личжи считает, что «...эта пустая легенда, не имеющая никакой научной основы, ...может вызвать психические нарушения, при которых ци „ударяет в голову", и прочие болезнц распространенные среди практикующих». Однако методы все же расходятся по стране.

С одной стороны, их рассматривают как непередаваемую тайну и считают, что нельзя обнародовать «истину», а с другой стороны, расхваливают как тонкий метод, выше которого ничего не существует. В результате одни обращаются ко всем мастерам с просьбой научить их этим техникам, требуя «твердого подтверждения», другие же жадно внимают и не знают, верить или не верить. Есть и такие, что слепо нацелены на результаты. Чтобы ознакомить читателя с методами большого и малого небесных кругов относительно безопасно и просто, ниже представлена авторская концепция саморегуляции (гунфу).

1. ПРОЦЕСС РАЗВИТИЯ МЕТОДОВ РАБОТЫ С ВОЛЫШМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ

Ранее этими методами владели правящие слои с целью достижения долгой жизни без старения, ставя целью «просветлеть и вознестись на небо». Из истории Китая известно, что желание «окрылиться и стать святым» прошло три этапа.

Первый этап: попытки удостоиться эликсира бессмертия от духовных святых. В эпохи Весны и осени и Воюющих царств в расположенных у моря царствах Янь и ци, возникло и получило широкое распространение представление о святых отшельниках (шэньсянях), знавших удивительные способы и особую технику, которых называли «фанши». Они призывали отправиться в море искать эликсир бессмертия. И хотя правители этих царств потратили много людских и материальных ресурсов, приглашали немало знаменитых ведающих направлениями (фанши), но в итоге ничего не получили и не сумели достичь цели. В книге Гу Сеганя «Ведающие направлениями и конфуцианцы (времен династий) Цинь и Хань» рассказывается, как ханьский правитель Уди (140—86 гг. до н. э.) добивался святости пятьдесят лет, использовал многих ведающих направлениями и некоторых казнил, даже дочь выдал замуж за одного из них, но так и не получил элексира бессмертия. Ради этой цели ..Уди построил в пруду Слияния в Гармонии на северной стороне дворца Установления Печати несколько островов и назвал их Пэнлай, Фанчжан, Инчжоу, где лишь предавались пустым мечтам. Только в поздние годы он, образумившись, сказал: «Разве под небом существуют святые люди? Только регулярным питанием да приемом лекарств можно облегчить болезни — и это все».

Второй этап: выплавление бессмертной, жизни — золотой пилюлц или киновари (цзиньдань). Именно в то время, когда ханьский Уди мечтал отправиться к духовным святым за святым элексиром, знаменитый ведающий направлениями Ли Шаоцзюнь предложил комплексную технику выплавления пилюлц о чем существует запись в

«Исторических записках», в главе «Книга о жертвоприношениях Небу и Земле»: Ли Шаоцзюнь уверял Хань ..Удц что после переплавки «киноварный песок (даньша) может превратиться в желтый металл, а его можно использовать в качестве посуды для питья и еды, что благоприятствует долголетию и к тому же позволяет увидеть святых с Пэнлая в море. Узревшие и свершившие жертвоприношения Небу и Земле не умирают». Желтый металл, выплавляемый Ли Шаоцзюнь, еще не предназначался для приема внутрь, а лишь для того, чтобы создать условия для попытки увидеть Пэнлай. Однако сам Ли Шаоцзюнь вскоре заболел и умер. Именно в это время двоюродный дядя Хань Уда, хуайнаньский князь Лю Ань собрал большую группу ведающих направлениями и тоже занялся изучением техники плавления киновари. В «Книге Хань» о его биографии сказано, что он собрал несколько тысяч мужей, сведущих в технике направлений, и создал «Внутреннюю книгу» («Нэйшу»), состоящую из 21 главы. «Внешняя книга» еще обширнее; кроме того, есть восемь свитков «Средних глав», где рассказывается о технике выплавления желтого металла духовных отшельников, тоже содержащие более двухсот тысяч слов.

БЕССМЕРТНЫЕ В КИТАЕ

7. Спокойный Запечатанный (Нин Фэн- цзы)Он же «истинный человек, стремительный, как дракон». Истинный человек, идеальный человек, без недостатков, грехов, такой, каким он должен быть. Сначала Нин у Желтого императора ведал изготовлением керамикц а однажды встретил святого, который научил его методу пятицветного огня. Позже передал Хуан ди «Трактат о драконовой стремительности» и получил от него титул «истинный человек пяти холмов» и ленное владение пятью холмами. В конце жизни собрал хворост и устроил самосожжение; как пишут, «его форма вознеслась вместе с дымом и воздухом», а оставшиеся кости похоронили.

В «Книге Хань» в биографии Лю Сяна сказано, что хуайнаньский князь Лю Ань имел «Тайную книгу великих ценностей, хранимую в подушке». Потомки отсюда сделали вывод, что это, возможно, и есть восемь свитков «Средних глав». Так, в книге «Бао Пу-узы», в главе «О святых», сказано: «Делающие золото собираются среди духовных святых. Хуайнаньский князь отобрал и создал «Книгу великих ценностей в подушке». Она считается первой книгой, специально посвященной технике плавления киновари. Позже хуайнаньский князь Лю Ань, обвиненный в измене, был казнен, а книга, согласно биографии Лю Сяня из «Книги Хань», попала в руки Лю Сяна. После того как князь провинился, осталось неизвестным, куда она делась.

Основной сырьевой материал в технике плавления киновари — киноварный песок (даньша), его еще называют красный песок (чжуша), это сульфид ртути красного цвета. Поскольку в те времена умели плавить его для практических целей, то в первой фармакологической книге китайской медицины «Трактат о корнях и травах Шэнь Нуна» также есть ссылка на сульфид ртути как на первый из высших продуктов. Сказано, что он «главенствует над ста болезнями пяти плотных органов тела, взращивает чистый дух (цзиншэнь), умиротворяет души по и хунь, полезен для уц просветляет глаза, устраняет наваждения и защищает от вредоносности и злобных чертей. При долгом приеме сквозь тело проходит духовный свет, и оно не стареет».

Киноварный песок соединяют со свинцом и серой, плавят, закаливают и извлекают из полученного продукта желтый металл (золото). Поэтому технику плавления киновари также называют «техникой выплавления золота», а продукт именуют «золотой киноварью» (цзиньдань) и «лекарственным золотом» (яоцзинь). Считается, что оно по качеству не отличается от натурального золота, а также пригодно для изготовления пилюли бессмертия. Эту золотую киноварь, искуственнно изготовляемую начиная с ранней династии Хань (206 г. до н. э. — 7 г. н. з.) и до династии Тан (618—907 гг.) именовали «внешней киноварью» (вайдань).

В конце династии Восточная Хань (220 г.) Вэй Боян подытожил этот горький исторический опыт ведающих направлениямц написав книгу «Триединство циклических перемен», где использовал понятие циклических перемен в качестве вспомогательного средства. Так, гексаграммы иянь и кунь (творчество и исполнение) символизируют котел, кань и ли (погружение и сцепление) — эликсир. Отдельные черты гексаграмм — фазы огня (хохоу) характеризуют процесс плавления киноварц то есть химические принципы и различные экспериментальные методики. Вэй Боян, подчеркивая роль золотой киноварц говорил: «Великая победа (кунжут) продляет годы. Киноварь можно ввести в рот, свойства золота не теряются и не портятся, потому она служит ценностью среди тьмы вещей. Владеющий техникой муж принимает ее в пищу, отчего жизнь и судьба продлеваются надолго». Трактат «Триединство циклических перемен» — древнейшая из существующих в мире книг, посвященных плавлению киноварц которая внесла вклад в развитие химии.

Ведаюшие направлениямц занимались плавлением киновари и владели техникой направлений (фаншу) [магией], которую в те времена также называли техникой Пути (даошу), а овладевших ею — мужами Пути (даоши). Однако у них не было ни целостной религиозной теориц ни сформированной организации.

Впервые специальный термин «адепт даосского учения» (даоцзяоту) мы находим у Коу Цяньчжи во времена Южных и Северных династий (265—583 гг.). Следовательно, появилось отличие от термина муж Путц или муж, ведающий направлениямц существовавшего от периода Воюющих царств (403—221 гг. до н. э.) до династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). Однако адепты даосского учения также восприняли технику плавления киновари и включили в свои категории и технику Пути.

Гэ Хун, основоположник теории даосского учения духовных святых, живший при династии Цзинь (265— 420 гг.), активно пропагандировал прием в пищу золотой киноварц чтобы стать духовным (шэнь) святым (сянь). Его книга «Бао Пу-узы» представляет собой большую подборку техник плавления киновари периода от Восточной Хань (с начала нашей эры) до Вэй и Цзинь. В книге уделено много места пояснениям. Исходными

материалами для плавления киновари служили киноварный песок, сульфид ртутц квасцы, малахит, магнитный камень. После приема внутрь киновари можно долго жить не старея, стать святым и вознестись на небо. Если принимать киноварь одного обращения, то просветлеешь за три года; двух обращений — за два года; девяти обращений — за три дня.

8. Кан Цан-цзы. Фамилия — Седьмая Шелковица (Гэнсан), имя — Начинающий (Чу) Овладел Путем, предложенным Государем Аао-цзы, мог ушами видеть, а глазами слышать. Уединившись в горы, построил Путь и стал бессмертным.

В заключение он делает следующий вывод: «Пять злаков как будто могут оживлять людей: люди получают их — и живут, отказываются от них — и умирают; тем более это касается духовного лекарства высшего качества, разве не в тысячи раз оно полезней для людей, чем пять злаков? Вот возьмем такой материал, как киноварь. Чем дольше его плавишь, тем более тонкие изменения и превращения происходят. Желтый металл поместишь в огонь — сто плавок не уничтожат, закопаешь — до конца дней не испортится. Когда принимаешь эти два лекарства, плавится тело и плоть человека, что позволяет ему не стареть и не умирать». Фактически все это самообман, вводящий в заблуждение и других. Описываемое «вознесение среди бела дня» после приема в пищу золотой киновари фактически означает быструю смерть в результате отравления токсическими веществамц содержащимися в золотой киновари (пилюле).

Однако при Танской династии (VI—X вв.) техника внешней киновари оставалась широко распространенной, и в правящих кругах было принято употреблять в пищу золотую киноварь. Названия подобных лекарств приведены в последнем томе трактата Мэй Бяо «Словарь каменных лекарств», а всего описывается около 70 способов их изготовления и еще 28 наименований лекарств без раскрытия секрета создания. Тем не менее, в это время техника внешней киновари потерпела крупное поражение. Чжао И при династии Цин (1644—1911 гг.) в книге «Двадцать две истории записи», в 19-м свитке, с подзаголовком «Танские императоры часто соблазнялись киноварным лекарством» пишет, что Тайцзун, Сяньцзун, Муцзун, Цзинцзун, Уцзун и Сюаньцзун умерлц отравившись принимаемым киноварным лекарством. То же самое произошло и с рядом царедворцев. Хэ Гуаньюань, живший в царстве Шу времен Пятицарствия (907—959 гг.), в книге «Заметки и предупреждения» рассказывает, что Лян Тайцзу (Великий основатель династии Лян), носивший имя Чжу Цюаньчжун, принял золотую пилюлю даоса с Гор Направлений (Фаншань) по имени Пан Девять Канонов (Пан Цзюцзин), в результате чего «брови и волосы

вставали и падалц на голове и спине возникли язвы, он оказался при смерти и был убит Инваном». Врач времен Сунской династии (960—1279 гг.) Чжан Го в своем «Трактате о медицине» собрал немало конкретных данных о приеме внутрь внешней киновари (пилюли) со смертельным исходом и сделал «предостережение относительно золотых и каменных лекарств». Так что после Тан-ской династии техника внешней пилюли стала приходить в упадок.

С началом Сунской династии (960—1279 гг.) стала развиваться техника внутренней киновари. В книге жившего при династии маньчжуров (1644—1911 гг.) Ван Вэйдяня «Введение к внутренним главам Бао Пу-цзы» говорится: «Ко времени династий Сун и Юань еще следовали внутренней пилюле из огня печи триединства, выплавляли и взращивали инь и ян, смешивали и соединяли изначальную ци. Отказ от приема пищи и зародышевое дыхание были малым путем, металлические и каменные амулеты и заклинания были боковой дверью, желтое и белое, черное и бесцветное было техникой наваждения. Только приняв взаимосвязь природы и жизни (син и мин) в качестве секретного средства, необходимого, чтобы дух долины не умер, взлетают к постижению истины. Они говорилц что следуют чаньскому учению и закону перемен, выискивают мельчайшее и останавливаются на тонком, к тому же стремятся соединиться в единое с конфуцианцами и буддистами. Отныне и до династии Хань и Цзинь сказания о святых отшельниках истощились без остатка».

Конечно, и при Сунской династии и даже вплоть до династии Мин отдельные лица продолжали выплавлять внешние пилюлц хотя сами уже нисколько не верили в действенность их применения. Так, Чжан Баньцзи при Сунах в книге «Ленивые записки из Тушечного села» рассказал про Чжан Аньдао, который «выплавлял пилюлю в печц вскармливал огонь десятки лет, получил пилюлю, но не решился принять». Сам Чжан Аньдао (Чжан Спокойный Путь) тоже отмечал: «Эта пилюля принимала огонь долгое время, она не обладает большими достоинствамц но непременно обладает большой токсичностью, не следует торопиться ее принимать». Его современник Су Дунпо рассказывал Чжану в письме о заклинании по взращиванию жизнц главное в котором — переплавка. При саморазвитии «эффективность ее сначала мало ощущается, однако по прошествии более ста дней эффект будет неизмерим, а по сравнению с приемом лекарств — в сто раз больше». Здесь имеется в виду лекарство из металла и камня, то есть внешняя пилюля. Так Су Дунпо косвенно опроверг ее ценность.

Что же касается людей, занимающихся выплавлением внутренней пилюли и прямо отвергающих концепцию внешней пилюлц то тут ситуация еще более ясная. Так, при Сунах Чжан Бодуань в «Трактате о постижении истины»

(«У чжэнь пянь») заказывал: «Травы, деревья, металлы и камни — отбросы... Как можно искать травы и изучать сжигание зубов?». Это один из примеров.

Третий этап: взлет признания техники внутренней пилюли. Термин «внутренняя пилюля» (внутренняя киноварь, нэидань) впервые встречается у Су Юаньлана при династии Суй (589—619 гг.). Су Юаньлан проживал в долине Синяя Заря (Цинся) в горах Лофу, потому его называли Цинся-цзы. В «Географическом описании гор Лофу», приводимом в «Собрании схем и книг», сказано: «Су Юаньлан... строил и выплавлял большую пилюлю. Последователц идя по потоку, прослышав, что истинный человек Чжу принял древесный гриб чжи и приобрел святость, бросились обсуждать чудесные грибы чжи: весенняя зелень, летняя краснота, осенняя белизна, зимняя чернота, лишь желтый чжи добывается высоко в горах, недостижимо далеко. Юаньлан, смеясь, говорил: чудесный гриб чжи (линчжи) находится среди восьми пейзажей Жу, почему бы не отправиться в желтое строение на поиски его? Прежде Неба и Земли была чудесная трава без корней, единой мыслью она создавала меру, порождение и создание приводили к богатству, во всяком случае, так говорят». Еще в «Трактате о стремлении к Пути» указано на это. Отсюда адепты Пути впервые узнали о внутренней пилюле. В сборнике Танского времени «Проникновение в скрытые тайны» сказано: «Ци можно сохранить внутрц это внутренняя пилюля, лекарство может укрепить форму, это внешняя пилюля».

При династиях Суй и Тан (IV—X вв.) встречались лишь слабые ростки техники внутренней пилюлц методы были относительно простыми и базировались только на зародышевом дыханиц к которому добавлялось мысленное ведение и привлечение. Так, в средней части «Тайны методов построения внутренней пилюли» книги «Тайна сердечной пилюли из верхней пещеры» указывается, что осуществляется зародышевое дыхание и проведение ци. Далее сказано: «Кроме того, ведут тонкую ци из копчика (вэилюй) через точки «сжимающие хребет» (цзяцзи) в мозг. Точка «хвостовые ворота» (вэилюи) находится на 19-м звене, а точки «сжимающие хребет» — на 12-м звене. Метод подпитки мозга состоит в следующем. Сначала ложатся на спину и плотно закрывают третье звено точки «большой позвонок» (дачжци), не позволяя ци проходить. Плотно перекрывают «сжимающие хребет», останавливая ци. «Большой позвонок» называют верхней заставой, а «сжимающие хребет» — средней. Затем постепенно вводят пилюлю в мозг до полноты, после наполнения мозга она опускается из темной груди (сюаньин) вниз, ее вкус сладкий, дух ароматный,— теперь она готова».

О важности внешней пилюли впервые сказано в «Триединстве циклических перемен». И хотя в эпоху Северных и Южных династий Цзинь (III—VI вв.) это не привлекло особого внимания, однако именно тогда начали обучать технике внутренней пилюлц все более развивая ее. При Тайских и Минских императорах Лю Знающий Древность (Лю Чжигу), возможно, первым оценил по достоинству «Триединство». Так, в «Заметках Чжао Дэ после чтения книг во многих кабинетах» написано: «Чжигу, говоря о большом лекарстве святых отшельников, не выходил за рамки рекомендаций „Триединства"».

Когда пришло время Пяти династий (907—959 гг.), Пэн Сяо, комментируя «Триединство циклических перемен», написал книгу «Поглавное постижение истинного смысла «Триединства циклических перемен»», где привел сведения, способствующие пониманию книги. При правителе Северных Сунов Сун Чжэньц-зуне (998— 1023 гг.) Гао Сянь написал «Песнь о золотой пилюле», где впервые назвал «Триединство» «князем среди тьмы древних пилюль». Позже, в предисловии Ван И к «Толкованию „Триединства циклических перемен"», написанному Чэнь Сяньвэем при Южных Сунах, говорилось: «Ив древностц и поныне многие отшельники почитают „Триединство" как первоисточник методов выплавления пилюли». При династии Мин в предисловии Ян Шэня к книге «Древний текст „Триединства"» упоминается «патриарх трактатов о пилюле». И так далее. Что касается относящегося к периодам Вэй и Цзинь (III—V вв.) «Трактата о желтом дворе» («Хуан тин цзин»), то обычно его называют книгой, в которой рассматривается физиология и анатомия, относящиеся к технике внутренней пилюли. Методических описаний там приводится мало, отсутствует систематичность, поэтому по ценности данных она ставится ниже, чем «Триединство».

Чжан Бодуань, живший при Северных Сунах, заложил основу техники внутренней пилюли с использованием большого и малого небесных кругов. В годы Сун Шэньцзуна (1068—1085 гг.) он написал «Трактат о постижении истины» («У чжэнь пянь»), который для последующих поколений прекрасно дополнял «Триединство». Чэнь Чжисюй, живший при монгольской династии Юань, в книге «Великая важность золотой пилюли» отмечал: «Совсем не сведущим, но опрометчиво создающим книги о пилюле, ложно понимающим имена прежних святынь, так что им совсем не следует верить, необходимо взять за основу „Триединство" и „Трактат о постижении истины"».

Чжан Бодуань, известный под именами Юнчэн и Пиншу, был членом «Небесной площадки» [буддийская школа]. Жил он в 984—1082 годах, умер в 99 лет (по другим данным — в 96 лет). По сведениям киноварной семьц кроме «Трактата о постижении истины» было немало и других произведений, распространявшихся под его именем. Из его «Послесловия к „Трактату о постижении истины"» и «Примечаний к „Трактату о постижении истины », написанных в 1169 г. Лу Яньфу (Сы Чэн), можно узнать, что Чжан Бодуань не был последователем даосизма; он был конфуцианцем, освоившим требования

даосизма, к тому же на него оказала влияние чань-ская секта буддизма, поэтому в его произведениях прослеживаются тенденции характерные для трех основных учений. Сообщалось, что в 1069 году он встретил в г. Чэнду необычного человека, от которого воспринял тайну пилюлц а позже, будучи призванным в армию в Южных Горах, написал «Трактат о постижении истины». В этой книге в поэтической форме описывается работа с внутренней пилюлей. Позже Чжан Бодуаня провозгласили главой пяти патриархов южной школы даосизма, называя «истинным человеком

лилового солнца». Поскольку он был человеком «Небесной Площадки», южную школу также называли школой «Небесной Площадки» (тянь тай цзун).

Однако некоторые исследователи считают, что действительным создателем южной школы был Белая Яшмовая Жаба (Бай Юйчань, 1194—1229 гг.), истинное имя которого Хэ Чангэн, а прозвание — Белый Старец (Бай Соу), родом из Цюнчжоу (о. Хайнань). В молодости ему пришлось из благородных побуждений убить человека, поэтому он покинул дом и стал даосом. История южной школы, как обычно считают, началась с Чжан Бодуаня, которому наследовал Ши Тай, тому — Сюэ Свет Пути (Сюэ Даогуан), ему — Чэнь Нань, а последнему — Белая Яшмовая Жаба. Эти пятеро и есть пять патриархов южной школы. Но при монгольской династии Юянь (1280—1367 гг.) Юй Янь в книге «Грубые речи на циновке» высказал сомнение относительно хронологии даосских властителей. Он утверждал, что «Четыреста слов о золотой пилюле» Чжана Лиловое Солнце и «Трактат о возвращении к первоначалу» по стилю неотличимы от того текста, что создал Яшмовая Жаба. Следует приписывать их Яшмовой Жабе, заменив имя автора. «Трактат о лазоревой пустоте» Чэня Глиняный Шарик (Чэнь Нивань) тоже написан Яшмовой Жабой.

Теперь поговорим о технике внутренней пилюлц относящейся к северной школе даосизма и появившейся несколько раньше Белой Яшмовой Жабы. Создал ее Ван Чжэ (Князь Мудрый), настоящее имя которого Чжунфу, позже измененное на Шисюн, а после обращения к даосизму его стали звать Мудрый (Чжэ), житель Сяньяна. Почил он в 1170 году, прожив всего 50 лет. Создание северной школы относится к последним годам его жизни. Сообщается, что он встретил истинного мудреца, от которого получил тайну самосовершенствования путем практики и в 1167 году в области Нинхай провинции Шаньдун одного за другим набрал шестерых последователей. Ими стали Ма Юй, Тань Чудуань, Лю Чусю-ань, Цю Чу-цзц Хао Датун и Сунь Буэр (Сунь Неповторимая женщина). Всех семерых, учителя и учеников, почитают как Семерых бессмертных северной школы. Поскольку их деятельность проходила в эпоху властвования чжурчжэней и монголов на севере Китая, их называли северной школой, а так как в то время речи о Пути шли в Кумирне Всеобщей Истины, где и зародилась школа, то она получила известность как «Школа всеобщей истины» (уюань чжэнь пай).

Разница в технике выплавления внутренней пилюли этих двух школ заключалась в точке отсчета, а именно: исходят ли из природы (син) или жизни (мин). Чжи Цзи-цзы, живший при Цинах, в «Собрании комментариев к „Трактату о постижении истины" подчеркивает: «Северная школа стала процветать при Цю Чанчуне (Цю Долгая Весна), в ее методах сначала прорабатывается природа, потом — жизнь; южная школа, начало которой положил Чжан Пиншу, в своих методах начинает с жизни и завершает природой». Лу Цяньсюй, живший при Минах (1368—1644 гг.), в книге «О сокровенном покрове» уточняет: «Природа — шэнь, жизнь — цзин и ци» [природа — это духовная энергия, а жизнь — воспроизводящая и жизненная]. В книге «Восемь писем о следовании жизни» сказано: «Верхнее поле пилюли — корень природы, нижнее поле пилюли — черенок жизни».

Следовательно, как обычно считают, в южной школе, где главное — работа с жизнью, исходят из воспроизводящей и жизненной энергий нижнего поля пилюлц а в северной школе, где главное — работа с природой, исходят из изначальной духовной энергии (юаньшэнь) верхнего поля пилюли. Фактически же различие между школами не очень четкое. Так, живший при монголах Чэнь Чжисюй, приверженец северной школы, в книге «Большая важность золотой пилюли» превозносит «Триединство циклических перемен» и «Трактат о постижении истины» и даже пишет к нему комментарии.

Техника внутренней пилюли во времена династий Сун и Юань распространялась и продвигалась, а при династии Мин появился У Чунсюй (Шоуян), написавший такие книгц как «Истинный путь небесных бессмертных» и «Общие предки святых и Будды», также послуживших основой для закрепления формы.

2. ПОНЯТИЕ О МЕТОДАХ РАБОТЫ С ВОЛЬШИМ И МАЛЫМ НЕБЕСНЫМИ КРУГАМИ

Книгц в которых говорится о технике внутренней пилюли (киновари), называются киноварными книгами или трактатами (даньшу, даньцзин). Во времена династии Мин был составлен «Даосский канон» (<<Дао изан»), который содержал 120—130 таких работ. Общую особенность книг представляет множество разнообразных терминов и умолчаний, что существенно затрудняет чтение. Постараемся раскрыть теперь эти тайны ц восстановив комплексные методы работы, вернуть их к первоначальному виду.

Работа по взращиванию внутренней пилюли разделяется на три этапа: развивая воспроизводящую энергию цзин, превращают ее в жизненную энергию ци; развивая ци, превращают ее в духовную энергию шэнь; развивая шэнь, возвращают ее в пустоту (сюи). Это заключение в основном базируется на сказанном в «Трактате о желтом дворе» о святом человеке: «Даос не имеет шэнь, а собирая цзин и скапливая ци образует истинное». Проведение работы на всех трех этапах, согласно киноварным книгам, даже в случае успеха требует более десяти лет. Преобразование цзин в ци (малый небесный круг, или начальная застава) занимает примерно сто дней; преобразование ци в шэнь (большой небесный круг, или средняя застава) — примерно четыре года, а возвращение шэнь в пустоту (верхняя застава) — примерно девять лет.

Так, Юй Янь в книге «Развитие триединства циклических перемен» пишет: «После того как чуть завязался

зародыш и немного вскормил его, через 100 дней заработала душа-лин, через 10 месяцев зародыш округлился, спустя год произошло малое свершение, а по прошествии трех лет — большое свершение». Также в «Истинном пути небесных бессмертных» записано: «Вот говорят о малом небесном круге... Собирают его не более ста дней, а иначе воспроизводящая энергия неполна и сменяется на жизненную энергию... За семь дней рост передает небесный механизм, и собирают это большое лекарство. Большой небесный круг — это десятимесячный небесный круг, когда пестуют зародыш, пополняют жизненную энергию, преобразуя ее в духовную... Добавляя три года вскармливания и девять лет большей устойчивостц развивают духовную энергию и возвращают ее в пустоту».

Относительно конкретных способов проведения поэтапной работы в киноварных книгах разных школ сложились различные взгляды. Так, в «Сборнике истинного человека Цюн Гуаня» предлагается «Девятнадцать триединых секретов киноварных методов», то есть разбивка на 19 этапов: собирание лекарства, завязывание пилюлц плавление, твердая поддержка, военный огонь, купание, киноварный песок, прохождение застав, отделение зародыша, теплое взращивание, защита от опасностц тружение, совокупление, большой возврат, святой зародыш, девять поворотов, смена котла, великий предел. В «Сборник примечаний к „Трактату о постижении истины"» включены «Семь важных этапов», то есть разделение на семь шагов: сублимирование духовной энергии и налаживание дыхания, проведение ци с открыванием и закрыванием, сохранение воспроизводящей энергии и тренировка с мечом, собирание лекарства и стрительство фундамента, возвращение пилюли и завязывание зародыша, огненный знак и теплое взращивание, охват первоначала и сохранение единого.

В данной главе обобщаются данные из многих книг, касающиеся двух шагов: малого небесного круга (практики по преобразованию воспроизводящей энергии в жизненную) и большого небесного круга (практики по преобразованию жизненной энергии в духовную). Также мы опирались на имеющийся собственный опыт. Что касается третьего этапа — практики по возвращению духовной энергии в пустоту, то здесь о конкретных методах говорить трудно, а кроме того, нам представляются неуместными разговоры о том, как стать святым и вознестись на небо.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒