ОГЛАВЛЕНИЕ 14 страница

Во-первых, сосредоточение на нижнем поле пилюлц то есть на точке [энергии] ци, что значит «сублимировать шэнь и ввести в точку ци». Фактически же здесь начинается работа второго этапа по составлению лекарства (оба этапа могут быть объединены).

Во-вторых, сосредоточение на дыханиц то есть обращение души к дыханию. В «Толковании истины» сказано: «Мысли сердца обычного человека длительное время опираются на явления и предметы ц как только отрываются от обстановкц не могут самостоятельно установиться. Даже ненадолго успокоившись, они вскоре возвращаются к рассеянию и беспорядку. Вот почему, используя метод взаимодействия сердца и дыхания, связывают сердце, продвигаясь от грубого к тонкому. Только так сердце можно отделить от обстановки». Другими словамц здесь используется метод регулирования дыхания.

«Тайна золотого цветка» знакомит нас с одним из способов слушания выдохов и вдохов: «Сидя свешивают занавески век, затем устойчиво закрепляются в правильном положении и расслабляются. И хотя в конце концов расслабляются, снова опасаются, что не смогут, но все же сохраняют сердце в слушании дыхания. Выход и вход воздуха не дает ушам возможности услышать. Как ни прислушиваются, а звука нет. Когда появляется звук — это грубый поток, а не вхождение тонкого, когда же сдерживают сердце и дышат все легче и тоньше, то чем дальше слушают, тем тоньше становится дыхание, а чем тоньше дыхание, тем спокойнее сознание». В книге «Важные секреты при разном строительстве» приведен способ подсчета дыхательных циклов: «Считают или выходы, или входы воздуха от одного до десяти и от десяти до ста. Обращают сердце к счету, не допуская рассеяния и беспорядка. Если сердце и дыхание согласованы, то беспорядочные мысли не возникают. Тогда останавливаются и уже не считают, позволяя налаженной связи самопроявляться».

В-третьих, применяют вспомогательные меры. В руководствах по выплавлению внутренней пилюли упоминается, что, добиваясь сосредоточения внимания в процессе переплавки себя, иногда прибегают к загибанию пальцев, произношению слов и заклинаний, что позволяет на короткое время воспользоваться внешним объектом для сохранения мысли. Однако все это временные подспорья. Переплавление себя бывает не чистым. В книгах о внутренней пилюле так говорят, когда указанные операции не выполняются как следует. Обычно под нечистым переплавлением подразумевают только колебания беспорядочных мыслей, от которых не удается избавиться, отчего в работе отсутствует продвижение вперед. Илц наоборот, из-за жесткого подавления мыслей, жесткого изгнания сердца-обезьяны появляются головные болц голова раскалывается от повышения внутреннего давления и наблюдаются прочие побочные эффекты. Наименее чистое переплавление себя в киноварных книгах называют «впадение в наваждение». Это значительное отклонение не следует обходить вниманием.

2. Составление лекарства — второй этап

Лекарство — это воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци, шэнь), а составление означает их регулирование. Следовательно, составление лекарства на втором этапе работы предполагает решение вопроса, как переплавить имеющееся в достаточном количестве лекарственное вещество.

Что касается триединства цзин — ци — шэнь, то лекарство составляют из цзин и ци с помощью шэнь. Цзин и ци представляют собой одно, равно как и два, поскольку цзин при полноте превращается в ци, а им при полноте порождает цзин. Следовательно, смысл составления лекарства заключается в том, чтобы обнаружить способ добиться изобилия цзин и ии. Конечно, исходить нужно из самого себя, нельзя искать опоры на внешние силы. Так что, если цзин и ци последующего неба оказываются в пустоте и слишком расходуются или возраст практикующего уже значителен и цзин одряхлела, то продолжительность составления лекарства должна быть соответственно больше (рис. 50). В «Трактате о возвращении пилюли и возврате жизни» упоминается: «Совсем недавно встретил учителя и лично услышал от него, что нужно лишь собрать шэнь и ввести в точку ци. Это и есть способ составления лекарства».

Выражение собирать шэнь впервые мы находим в «Триединстве циклических перемен», где говорится о том, как «собирать шэнь для образования тела». В «Полном собрании сочинений Чжан Саныфэна» сказано несколько конкретнее: «Собирающие шэнь подбирают свое очищенное сердце и вводят [шэнь] внутрь него... Когда сердце не очищено, глаза не должны беспорядочно закрываться, сначала нужно выработать самостоятельное побуждение, и оно само будет возвращаться снова и снова, тогда появятся чистота и свежесть,

покой и безмятежность. Когда начинают идтц собирая и вводя в «точку ци», это называют собиранием шэнь... Остановку сердца под пупком именуют собиранием шэнь».

Очевидно, под собиранием шэнь понимают состояние относительного успокоения, в которое погружается сознание. Основанное на удалении беспорядочного мышления, оно вызвано переплавлением себя, при этом сила внимания сравнительно сосредоточена. В книге «О сокровенной коже» сказано: «Желание собирать шэнь неосуществимо без предварительной очистки шэнь, желание очистить шэнь неосуществимо без предварительного избавления от стремлений». В «Трактате о чистоте и покое» сказано: «Оставляешь стремления — и сердце само успокаивается, очищаешь сердце — и шэнь сама очищается». В книге «О сокровенной коже» также сказано:

«Когда говорят о собирании (нин), речь идет не о чем-то кускообразном и неподвижном. Шэнь вводят в середину «точки ии», соединяют с ней и сохраняют их во взаимодействиц впредь не разделяя». Следовательно, собирание шэнь основано на умиротворении тонкой шэнь [т. е. психики], а введение в точку ци считается его непременной направленностью.

О так называемой точке ци (цисюэ) в книге «О сокровенной коже» сказано:

«Это место, где хранят [жизненную энергию] ци, зародышевое первоначало человека, которое образуется из узынци отца и матери это великий предел различных органов человеческого тела. Именуют его по-разному: „море ии"

(цихай), „первоначало заставы" (гуаньюань), „долина души-лин" (лингу), „нижнее поле" (сятянь), „небесный корень" (тяньгэнь), „черенок жизни" (минди), „застава, обращающаяся к корневой полости и возвращающая жизнь" — но во всех случаях подразумевается одно место». Все эти многочисленные названия указывают на нижнее поле пилюли.

Собирание шэнь и введение в точку ци предполагает сосредоточение внимания на нижнем поле пилюли. Часто используемое выражение «хранить мысль в поле пилюли» говорит о том же.

Как же следует собирать, чтобы не приходилось сомневаться, что все выполнено верно? В книге «Дополнительные правила для путешествия небесных отшельников» сказано о собирании (нин): «Сначала светом глаз орошают место собирания, легонько мыслью подбирают истинную ци, соединяют воедино и возвращают назад ци Неба и Земли». Здесь имеется в виду внутренний взор. В «Трактате об иньском знаке» («Инь фу цзин») упоминается механизм в глазах. Техника внутренней пилюли исходит из предположения, что тело в целом представляет собой инь и только глаза относятся к ян, поэтому только глазами смотрят внутрь. Взор достигает — и шэнь достигает, мысль достигает — и ци достигает. Конечно, использование мысли не должно быть слишком напряженным; направляющая роль мышления не подчеркивается, а скорее допускается.

3. Рождение лекарства — третий этап

Путем тренировкц заключающейся в собирании и введении в точку ци, энергии цзин и ци постепенно пополняются, к тому же появляется малое лекарство (большое лекарство порождается большим небесным кругом). Малое лекарство называют истинным семенем (чжэнь чжунцзы). В «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» совершенно справедливо говорится: «Когда приготовление доходит до рождения лекарства и познания [духовной энергии] шэнь, это называют малым лекарством, или истинным семенем». Период возникновения малого лекарства обычно называют часом рождения ребенка (хо цзы ши). Это вполне определенный этап, наступающий в процессе практикц однако в киноварных книгах об этом явлении или не пишут, или пишут иносказательно, а ясное описание встречается крайне редко, поскольку данное событие трудно объяснить. Даже после ясного описания приходится обращаться к субъективному опыту, о чем в «Триединстве циклических перемен» сказано: «Нет возможности создать [полную] картину». Здесь уместно познакомиться с тремя стихотворениями Сунских конфциианцев.

Шао Канцзе Гексаграмма фу-возврат

Зимнее солнцестояние — ребенок в половине,

Небесное сердце не меняет своего движения.

Там, где ян сделал первое перемещение,

Тьма вещей уже больше не рождает часов.

Сокровенное вино на вкус оказывается пресным,

Ведь великие звуки звучат действительно редко.

Произнесенные речи вроде не внушают доверия,

Прошу настойчивей вопрошать жертвенное животное на кухне.

Шао Канизс Неосознанная декламация

Неосознанно инь и ян порождают перемены в изначальном хаосе, Небо и Земля вдруг начинают поворачиваться и вращаться. В промежутке — разные мудрецы любуются светлыми пейзажамц В покое добившись самонастроя, вступают в словесную речь.

Чжу Си

Внезапно в середине ночи звук грома раздается, Тьма ворот и тысяча дверей распахиваются друг за другом, Словно сознавая, что внутри нет никого в наличиц Господин обретает милость лицезреть приход Фуси.

Во всех трех стихотворениях говорится о явлениях, сопутствующих рождению лекарства. Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» описывает это состояние так: «У добившихся этого все тело и легкие здоровые, пропала хилость и вернулась крепость. Все кругом мутно-мутно, черно-черно, а сам как пьяный или помешанный — это твой опыт».

Что касается киноварных книг, то обычно Е них пишут, как в «Зеркале введения лекарства»: «Ци прежнего неба, ци последующего неба — кто получил их, обычно подобен пьяному». Сяо Цзысюй (Сяо Лиловая Пустота) в книге «Пояснения к „Зеркалу введения лекарства" Цуй Гуна» понятие «пьяный» объясняет следующим образом: «Смутно-смутно, тонко-тонко, неопределенно, как во сне, в теле и сердце сами собой, совершенно естественно возникают гармония и удовлетворение, будто поглупел или опьянел. Мышцы и кожа выглядят сияющими и прозрачнымц изнутри просвечивает красота».

Приведем и другие описания из различных трактатов.

«В глиняном шарике ветер рождается, в пурпурном дворце светит луна, в поле пилюли огнем полыхает, в море долины чистая волна, сжимающие хребет — как колесо телегц четыре конечности — как горная скала, пазухи волос — как в ванне поднимаются, кости и жилы — как во сне мягкие, чистая шэнъ — как муж с женой в радостном соединениц души хунь и по — как дитя и мать в любви. Все это истинные грани зеркала, а не пустые сравнения» («Четыреста слов о золотой пилюле»).

«Вдруг мгновенно чесотка появляется, волосяные пазухц конечности и тело становятся словно вата, сердечные ощущения и вовсе неопределенные, а янский орган [пенис] бурно поднимается» («Чистый смысл природы и жизни»).

«Как сказал Ми Юань-цзы, час, когда вне почек поднимается желание, и есть час «живого ребенка» в теле» («Правильные рассуждения о золотых отшельниках»).

Целостный образ приводится в книге «Продолжение обрывков речей»: «Работа подводит к тишине, и внезапно ощущается, как внутренний механизм словно приобретает нечто, это и есть зарождение ребенка. Продолжение ощущений проявления возбуждения механизма считается истинным явлением живого ребенка. Когда возбуждение стремительно проникает внутрь и доходит до мужского корня, значит, живой ребенок уже наполнился ци». Из сказанного следует, что час «живого ребенка» можно подразделить на три этапа.

Первый этап: начало живого ребенка — ям начинает двигаться. Поле пилюли расплавляется, в теле распространяются ощущения мягкости и приятности от кончиков пальцев до внутренних органов. Туловище выпрямляется, сердце пребывает в пустоте и покое, зуд раскрывает микропоры, конечности перестают слушаться. Дыхание прерывается, все ощущается смутно-смутно, неопределенно-неосознанно, вроде [энергия] вытекает, но и не вытекает.

Второй этап: истинное явление живого ребенка — ян приходит снова. Смутное состояние проходит, сердце и мысли вновь оживают, мышление и дыхание заметно облегчаются. В это время начинает возникать малое лекарство.

Третий этап: накапливается внутренняя ци живого ребенка — рождение ян. Поле пилюли теплеет, ци в полости снова идет снизу, проходит волосяной предел, зуд возникает такой, что бывает трудно выдержать, свет проникает сквозь занавески век, ян возбуждается и поднимается, канал действия открывается беспрепятственно. В это время малое лекарство уже родилось, то есть появилось истинное семя и можно начинать собирать.

Хотя рождение лекарства описывается подробно, происходит все мгновенно. Кроме того, проявленные результаты необходимо оберегать, как наседка цыплят, ожидая их естественного возникновения. Намеренное устремление к возникновению данного явления не составляет истинного случая. Вот почему в книге «Истинный путь небесных бессмертных» сказано: «Ци истинного ян движется сама собой. Не чувствовал — двинулась, реально двинулась — почувствовал».

Иногда в процессе работы с малым небесным кругом может возникнуть и такое явление, как рождение большого лекарства в час правильного ребенка, то есть вибрация шести корней. В этом случае нужно сохранять полную устойчивость и продолжать вести работу по-прежнему. Судя по киноварным книгам, это сильно ускорит процесс.

Следует обратить внимание на то, что из-за беспорядочных мыслей и по другим причинам иногда после поднятия ян происходит утечка семени (цзин), а это значит, что едва возникшая капля чистой ци прежнего неба вновь превратилась в грязную цэин (воспроизводящую энергию) последующего неба. Когда возникает предощущение подобного исхода, можно воспользоваться определенной методикой. Мы сошлемся на два указания из книги «Сокровенная тонкость печати сердца».

«Придерживаются каналов действия и управления. Всякие действия и движения в тихом сидении могут опрокинуть взаимное согласие, поэтому, встречаясь при полноте ян с желанием выброса и истечением, думай о месте начала канала управления, чистым сердцем прочно охраняй его, и воспроизводящая энергия (цзин) вернется сама. Однако после сохранения в [каналах] действия и управления нужно удерживать черепаху полчаса, тогда только не будет истечения».

«Придерживаются дворца глиняного шарика. Всегда, встречаясь с движением ян, когда ян в расцвете и стремится к излиянию, закрывают глаза и смотрят на глиняный шарик достаточно долго, тогда механизм ци сам обратится назад и ян также не даст истечения. Это лучше, чем придерживаться [каналов] управления и действия. Пусть шэнь достигает глиняного шарика, тогда цзин и ци тоже поднимутся туда вслед за ней».

4. Взятие лекарства (цайяо) — четвертый этап

Когда малое лекарство уже родилось, нужно своевременно брать его, однако секрет взятия также закрыт и непередаваем окружению мастера. В книге «Ценность золотой пилюли» разъясняется: «На вопрос, что называется взятием, отвечают, что это взятие путем невзятого взятия. На вопрос, что называют невзятым взятием, отвечают, что это разрывание великого скрытого, взятие путем невзятого взятия». Это воистину необъяснимо, и верный ответ относят к священной пустоте.

Однако в книге «Сердечная передача о достижении Пути» встречается более ясное высказывание: «Час живого ребенка последующего неба настоятельно требует приложения рук, которое называется „свинец встречает рождение [ствола] X". Когда нужно поспешить со взятием, хорошо руками охватить голову дракона и хвост тигра, прочно сжать путь по ущелью [т. е. ягодицы], подтянуть низ живота, выпрямить позвоночник, обратить внутренний взор на глиняный шарик. Этот янский огонь сам погаснет и поднимется в глиняный шарик».

Секрет взятия приоткрывается, когда в киноварных книгах используют выражение «огонь оттесняется, металл идет». Огонь — сердце, шэнь,мысль; металл — цзин и ци относящиеся к почкам. Следовательно, взятие лекарства заключается в усилении воздействия сознания. Метод усиления сознания в книге «Чистый смысл природы и жизни» назван «методом собирания огня».

Помимо метода, приведенного в книге «Сердечная передача о достижении Пути» и указанного выше, в книге «Чистый смысл природы и жизни» также сказано: «Использую четырехсловное заклинание: вдыхать, лизать, защипывать, закрывать. Вдыхать — носом втягивать ци чтобы соединять с прежним небом. Лизать — языковой столб поднимать к нёбу, чтобы встречать сладкую росу. Защипывать — смыкать внутри путь по ущелью и середину подтягивать вверх, так что свет солнца и луны полетит выше. Закрывать — преграждать [триграмму] дци-разрешение, свешивать занавески-веки и одновременно слушать обращение. Если делать это долго, то вода энергии шэнь опустится в желтый двор». О четырехсловном заклинании при описании малого небесного круга в книге «Важные секреты при разном строительстве» сказано проще и отчетливее: «Четырехсловное заклинание состоит в том, чтобы вдыхать, лизать, защипывать и закрывать. Защипывая, поднимают путь в долине, языком касаются верхнего нёба, глаза закрывают и смотрят вверх, носом вдыхают без выдоха».

Одновременно с этим нужно использовать дыхание последующего неба. Чтобы воспользоваться необходимым для введения лекарства военным огнем, следует, как сказано в книге «Чистый смысл природы и жизни»: «Играя на мехах и флейте, дуть с помощью ветра-истончения [триграмма сюнь-уточнение] и закаляться жестоким огнем. Тогда огненный жар вскипятит воду, а кипящая вода погонит водяное колесо»,— только так можно взять лекарство и ввести в печь.

Во время взятия лекарства нужно также следить за соответствием ле-нивости и старости. В киноварных книгах говорится: «Ленивость при взятии — это малость и неживость, отчего пилюля не завязывается; а если взятие постарело, значит, ци рассеялась и отсутствует живость, отчего пилюля тоже не завязывается».

5. Заделывание печи (фэнлу) — пятый этап

Заделывание печи иногда называют заделыванием накрепко (фэнгу). В книге «Сокровенное искусное зеркало» сказано: «Лекарство уже возвращается в печь, поэтому необходимо заделать ее накрепко, не допуская выхода наружу». Что касается методики заделывания печц то нужно поступать таким же образом, как принято в четырехсловном заклинаниц то есть теснить огонь, позволяя металлу плавиться и естественно течь вверх, в канал управления.

6. Выплавление лекарства (ляньяо) — шестой этап

После того как заделают накрепко, продолжают использовать метод тсс-нения огня и ведения металла, вводить военный огонь, чтобы теплый поток естественно поднимался по спине по каналу управления, проходил три заставы и от макушки (куньлунь) шел вниз, соединялся с проходящим спереди каналом действия и с помощью гражданского огня возвращался в нижнее поле пилюли. Это и есть выплавление лекарства.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ

Три заставы. В киноварных книгах тремя заставами иногда называют три этапа работы в технике внутренней пилюлц или три цветка, собранные на макушке, или голову, стопы и Кисти а кроме того, три участка на канале управления, которые ци проходит с трудом.

В «Сборнике больших свершений, касающихся золотой пилюли» сказано: «Когда спрашивают о трех заставах на спине, отвечают следующее. Позади мозга — застава яшмовая подушка; [две точки] сжимающие хребет — застава гончарный круг; предел воды и огня — застава хвостовые ворота». В «Собрании вопросов и ответов Му Яндяня» местонахождение застав указано конкретнее: ««Хвостовые ворота» (вэилюи) человека находятся на третьем позвонке, вверх от копчика, его называют „долгая прочность" (чанцян), „перекресток трех дорог" (саньчалу), „путь речных телег" (хэчэлу) или „запретные ворота" (цзиньмэнь). Ниже них находится изначальная застава (юаньгуань), а перед ними — море ци (цихаи). Это деревня, где изменяются инь-ян, место,

где встречаются [каналы] действия и управления, которое в киноварных книгах называют заставой „хвостовые ворота". Двадцати четырем сочленениям позвоночника человека соответствуют двадцать четыре у и. Застава, находящаяся на двадцать четвертом суставе между головой и копчиком, называется „двойной заставой" (шу ангуань) и представляет собой прямой проход в макушечные ворота, это и есть застава сжимающие хребет. Черепная кость на затылке называется „пруд ветра" (фэнчи); эта полость самая малая и с трудом открывается. Желающие открыть ее поднимают языковый столб к верхнему нёбу, глаза закрывают, подпирают ворота, полностью опираются на печь [энергии] шэнь и прочный огонь, продолжая пробиваться, пока не достигнут результата. Называется эта застава „яшмовой подушкой" (юичжэнь) или „железной стеной" (теби)».

Из вышесказанного следует, что застава хвостовые ворота находится Б самой нижней части копчика и наверху соединена с крестцовой костью. Нижний

конец остается свободным позади и выше ануса, он называется «кончик крестца» (дидуань), «столбовая кость» (у,зюэгу), «крайняя кость» (уюнгу) в просторечье «хвостовая свая», здесь расположена точка долгая прочность (чаниян). Застава сжимающие хребет расположена на спине. Когда ложатся на спину, она оказывается посередине спины на линиц соединяющей острия локтей. Застава яшмовая подушка находится на затылке в том месте, где касаются головой подушкц между точками пруд ветра (фэнчи).

Когда проходят три заставы, иногда это получается удачно, а иногда встречаются препятствия. Приведем для сведения выдержки из киноварной книги «Собрание вопросов и ответов Му Яндяня» без дополнительных пояснений.

«В нижнем поле три сокровища сохраняются в полноте и изобилии. В позициц когда то ли есть .путь, то ли нет путц по которому можно идтц естественно пробиваются хвостовые ворота, а с заставы великое первоначало (таиюань) начинается течение назад, неясно проявляются две теплых ци устремляясь наверх в почечный зал (шэньтан) по позвоночнику... Однако, достигая сжимающих хребет, когда Путь изучающего не определен и богатства не накоплены в изобилиц как можно в мгновенье добиться прямого пути для проникновения вверх? Ни в коем случае нельзя беспокоиться и стремиться ускорить процесс, лишь практикуйте день за днем. Во всякой мысли нужно, чтобы сердце и глаза друг друга сопровождали. Применяйте метод поднимания и защипывания пути по ущелью, допуская кручение, напоминающее гончарный круг. Воля естественно направляется к порядку ци, пока не настанет такой момент, когда в краткий промежуток времени сжимающие хребет сами раскроются, двойная застава сама распахнется прямо вверх к яшмовой подушке.

Заставу „яшмовая подушка" называют железной стеной, она находится на голове в выемке, имеет одну высокую кость, и пройти ее особенно трудно. Нужно закрыть глаза и смотреть вверх, опустив голову, использовать мысль, когда же прямо пройдешь сквозь эту заставу, наверху достигнешь глиняного шарика и соединишься с шэнь. В этот момент иногда мерещится грохот грома и разряд молниц жжение огня и волны кипятка. Будь то реальность или фантазия, крайне необходимо прочно сохранять тело и сердце, не пугаться и не радоваться, потихоньку все само установится как следует, и чистый звон холодком войдет в уши. Между глиняным шариком и куньлунь появляется шарик вроде огненной жемчужины, который вращается безостановочно. Инь проявляется между бровей, ощущается выходящим из носа вниз потоком, направляясь к сохраненной энергии в груди и сама опускается в трахею. Ток из точки хуагай и пурпурного дворца прямо достигает поля пилюли. В это время тело и сердце исполнено радостц трудно передаваемой словами. Тогда говорят, что [трирам- мы] уянь-творчество и кунь-исполнение

совокупляются. Это точечное опускание в желтый двор».

Верхний и нижний «сорочьи мосты».

Киноварные книги исходят из того, что после рождения каналы управления и действия у людей разрываются, а места первоначального соединения называются «сорочьими мостами». Таких мест два, и в «Зеркале введения лекарства» они именуются «верхним сорочьим мостом» и «нижним сорочьим мостом». Верхний мост находится в зале печати (иньтан) и носовой пазухе (бицюэ), причем одно полное, а другое пустое. Нижний сорочий мост находится в хвостовых воротах и пути по ущелью, из которых тоже одно пустое, другое полное. Когда ци проходит эти мосты, нужно предохранять ее от вытекания. Вытекание из верхнего сорочьего моста большей частью случается при работе с большим небесным кругом, тогда как в практике малого небесного круга возможно вытекание из нижнего сорочьего моста, проявляющееся иногда в выделении газов. Следовательно, когда в некоторых киноварных книгах указывается, что в процессе практики недопустимо выделение газов из

ануса, имеется в виду именно это. На самом деле, нельзя выделять газы только пока тонкая ци проходит путь по ущелью (пах), а следует поджать и подтянуть его.

Три поля пилюли ( киновари ). Верхнее поле пилюли — глиняный шарик, известно и под другими названиями: «вершина [гексаграммы] уянь-творчество» (цяньдин), «небесная долина» (тяньгу), «внутренний двор» (нэиюань). Среднее поле пилюли — пурпурный дворец (цзяньгун), также называется «желтый зал» (хуантан), «вместилище почвы» (туфу), «сокровенная полость» (сюаньуюэ). Нижнее поле пилюли — море ци (цихаи), именуется еще «печь шэнь» (шэньлу), «небесный корень» (тяньгэнь), «печь [гексаграммы] кунь- исполнение» (куньлу), «котел почвы» (туфу) и др. Все они уже упоминались выше.

Проходят три заставы сзадц три поля спереди и в промежутках по верхнему и нижнему сорочьим мостам, куньлунь (макушке), двенадцатиэтажному зданию (шиэр чун лоу — трахее), разукрашенному покрытию (хуагай — легким), дну моря (хайди — слиянию инь, промежности), пути по ущелью (гудао). В целом образуется кольцо — это и есть малый небесный круг (рис. 51).

Яшмовая жидкость возвращает пилюлю. В процессе выплавления лекарства часто увеличивается количество слюны во рту, при проглатывании которой ощущается чистый аромат и приятный вкус. Это и есть возвращение пилюли яшмовой жидкостью, чему киноварная семья уделяет

важнейшее значение. В «Трактате о желтом дворе» сказано, что ее «в двадцать шесть глотков проглатывают в яшмовый пруд (юйчи), восемь каналов начинают пропускать кровяную жидкость, в цвете рождается сверкающий золотом яшмовый водоем, зубы неуклонно чернеют, не оставляя белого».

Метод проглатывания следует позаимствовать из книги «Чистый смысл природы и жизни», где приводится следующее истолкование: «Слюнная жидкость заполняет рот, как вода колодец. Ее слегка взбалтывают несколько раз и посредством мысли втягивают в многоэтажное здание [горло], постепенно проводят в точку центр запаха пота (таньчжун), копчик, точки средняя полость (чжунванъ) и полость духа (шэньуюэ), пока она не достигнет моря ци. Яшмовая жидкость возникает, когда тонкая ци проходит яшмовый пруд [ротовую полость], соединяясь во рту с сокровенной грудью (сюаньин)». Согласно киноварным книгам сокровенная грудь находится под языком, где есть две полости из которых левую называют золотая слюна (цзиньцзинь), а правую — «яшмовая .жидкость» (юие). Что касается возвращения пилюлц то тонкая

ци пройдя сзади три заставы и спереди три поля, возвращается в нижнее поле пилюли в совершенно измененном состояниц поэтому ее и называют «возвращающейся пилюлей».

ОВЛАДЕНИЕ МЕТОДИКОЙ МАЛОГО НЕБЕСНОГО КРУГА

Чтобы овладеть данной методикой, нужно предварительно решить следующие проблемы.

4. Дыхание

В киноварных книгах духовную энергию шэнь называют «огнем», а ци вдохов и выдохов — «ветром». Так, Цуй Гунь в «Зеркале введения лекарства» указывает, что «начинают с ветра-сюнь, водят огонь-кунь». Когда огнем переплавляют лекарство, используют возбуждающее действие ци дыхания, относящейся к последующему небу, отсюда и название «меха и флейта». В «Правильных рассуждениях о золотых отшельниках» приводится следующее объяснение: «Меха и флейта — это выдохи и вдохц ходящие туда и обратно. Древние иносказательно называли их ветром [триграммы] сюнь-утончение, ведь они поднимаются и опускаются, отчего ветер и кружится. Если не добьешься этого ветра, то спицы и ось не будут соответствовать правилам. Начиная и заканчивая малый небесный круг, всегда полностью опираются на ветер мехов и флейты как на рычаг для перемещения золотой пилюли».

В час живого ребенка, стремясь потеснить огонь ради течения металла, нужно использовать военный огонь и ускорить вдыхание ци, то есть введение янского огня. Однако когда тонкая ци пройдет глиняный шарик, следует заменить огонь на гражданский и ослабить дыхание, допуская отступление иньского знака. Когда в процессе работы с малым небесным кругом будут пройдены полностью три заставы и три поля, овладевают дыханием. В книге «Правильные законы небесных отшельников» даются следующие наставления: «Когда механизм вдоха закрыт, я поворачиваюсь и прихожу к [триграмме] уянь-творче-ство, чтобы продвигаться путем поднимания; когда механизм выдоха открыт, я поворачиваюсь и прихожу к [триграмме] кунь-исполнение, чтобы отступать путем опускания». Кроме того, нередко случается слышать, что «выдох соединяет с корнем неба (тяньгэнь), а вдох соединяет с корнем земли (дигэнь)». Здесь триграмма {цянь-творчество, или корень неба,— это голова, а кунь-исполнепие, или корень землц— промежность. Следовательно, ситуация с дыханием складывается таким образом: вдыхая ци, немного приостанавливаются, пока ци по каналу управления поднимается вверх, а на выдохе ци опускается по каналу действия.

⇐ Предыдущая 9 10 11 12 131415 16 17 18 Следующая ⇒