ОГЛАВЛЕНИЕ 10 страница

Три обогревателя: пребывая в тепле, лежа выполнять си в покое [лежать ровно на спине или на боку ц произнося «си» или «си-си», выпускать ци].

Частное применение

Дуновение (чуй) на почечную у и. Почки — главные ворота для проникновения болезней воды. Страдающий подобными заболеваниями всегда ослаблен, его ци истощенная, цвет лица темный, брови сморщены, в ушах стоит звон, и все эти симптомы сопровождаются худобой. При дуновениц направленном на почкц негативная энергия изгоняется.

Согревание дыханием ( к э ) сердечной ц и. Сердце — источник беспокойств, суеты и торопливостц требует согревающего дыхания кэ. Данный способ в сочетании с пропусканием шэнь является наилучшим. Когда в горле или во рту образуется нарыв, всегда возникает боль от воспаления, но после применения этого способа возвращаются покой и гармония.

Медленное выдыхание (сю и) на ц и печени. Печень командует драконовым путем, расположение которого

устанавливается по ритму сердца. Болезнь приходит и возвращается, ощущения — как кислое и терпкое, в глазах — цветовые пятна, а также часто текут слезы. Когда же медленно выдыхаешь в печень, болезнь уходит, уступая духу-шэнь.

Выдыхание (ху) на ц и селезенки. Дворец селезенки относится к почве и определяется по пульсу великого склада. Когда воспаления и болезни наступают и побеждают лекарства, тогда наблюдаются расстройство желудка, дизентерия, урчание в кишечнике и жидкая рвота. Но если воспользуешься звуком ху, то избежишь возникновения бед.

Всхлипывание (си) на три обогревателя. Если три обогревателя сдались болезни — немедленно требуется си. Древние святые оставили поучение об исцелении самой серьезной болезни. При продолжительной болезни следует удалять загрязнения и пробкц если же не воспользоваться этим способом, то другие не помогут.

Песнь об избавлении от болезней четырех сезонов

Весной медленно выдыхают (сюи), ясные глаза — основа поддержки печени. Летом подходят к согреванию дыханием (кэ) — сердечный огонь самоограждается. Осенью вздыхают (сы), добиваясь увлажнения металла легких. Почечное, дуновение (чуй) лишь требует покоя в сезон кань [зимой]. Три обогревателя и всхлипывание (си) — уйдут беспокойство и жар. Если все четыре сезона растягивать выдох, то селезенка будет хорошо переваривать пищу. Особо опасайся издавать звукц а также воспринимать [негативную энергию] ртом и ушами. Такая работа особенно плодотворна, сохраняет дух-шэнь и пилюлю бессмертия.

ОСНОВНЫЕ БОЛЕЗНИ

Дуновение (чуй) и почкц согревание дыханием (кэ) и сердце, медленное выдыхание (сюи) и печень, вздыхание (сы) и легкие, выдыхание (ху) и селезенка, всхлипывание (си) и три обогревателя или желчный пузырь — это сочетание шести целительных звуков и внутренних органов. Хотя болезнц которым подвержены плотные органы, выше уже описаны, однако фактически этим методом пользуются преимущественно при болезнях избытка, а именно: когда для телосложения и патологических функций пациента характерны избыточность, прочность, расцвет сил. В связи с этим в Минскую династию Гун Цзюйчжун в книге «Пятна снега в красной печи» указывал: «Согревание дыханием (кэ) проходит в сердце; медленное выдыхание (сюи) проникает в печень, изгоняет из канала печени всю теплом собранную ци; дуновение (чци) проникает в почкц изгоняет из почек всю ци пустоты и тепла; вздыхание (сы) проникает в легкие, изгоняет из легочной обители всю скопившуюся у и; выдыхание (ху) проникает в селезенку, изгоняет из обители селезенки все мутные ци; всхлипывание (си) проникает в желчный пузырь, изгоняет из него всю загостившуюся ци тепла».

Это все заболевания избытка, поэтому выдохи для них эффективны. Но среди пациентов немало таких, у которых в пустоту вклинена полнота, в полноте присутствует пустота, верх полный — низ пустой, низ полный — верх пустой и т. п. Поэтому на занятиях нельзя требовать слишком продолжительных усилий, нужно следовать указанному в книге «Общие записки о священной помощи» («Шэн цзи у,зун лу») принципу: «болезнь прекратилась — остановись».

Болезни полноты для каждого из шести звуков и связанные с ними плотные и полые органы, в основном, следующие.

Медленное выдыхание (сюи): главное — печень, относится к стихии дерево. Болезни полноты: головная боль, покраснение глаз, боль в боку, гневливость.

Согревание дыханием (кэ): главное — сердце, относится к стихии «огонь». Болезни полноты: возникновение нарывов во рту и на языке, беспокойство на сердце, бессонница.

Выдыхание (ху): главное — селезенка, относится к стихии почва (земля). Болезни полноты: в полости живота ощущается вспучивание и давление, пища накапливается, не перевариваясь.

Вздыхание (сы): главное—легкие, относятся к стихии металл. Болезни полноты: обилие мокроты, препятствующей проходу воздуха, сухость во рту, боль в горле.

Дуновение (чуй): главное — почкц относятся к стихии вола. Почечные болезни проявляются главным образом в виде чрезмерной пустоты, поэтому данный звук не следует использовать в отдельности.

Всхлипывание (си): главное — три обогревателя. Болезни полноты: пучение живота, непрохождение мочи и кала.

Методы воздействия

Цзоу Пуань относительно подготовительной работы указывает: «Постучи зубами 36 раз и закрепи дух- шэнь, сначала приведи в движение рот и в середине взмути слюну, пополощи ею рот до 200—300 раз, после чего во рту образуется чистая вода, тогда наклони голову влево и проглоти ее, проведи сознание вниз, затем ощути плескание до промежутка живота». Таким образом, до выполнения шести звуков нужно выполнить относящиеся к динамической работе постукивание зубамц взмутить море, проглотить слюну [см. гл. V].

Относительно метода дыхания, Цзоу Пуань указывает: «Опускают голову, открывают рот и произносят слово кэ, чтобы выпустить находящуюся в сердце ядовитую ци. Во время произнесения уши не должны слышать звук; услышал — значит, ци грубая, она обратно поражает ци сердца. Окончил произносить — голова опущена, рот закрыт, носом потихоньку вдыхаешь чистую ци Неба и Землц чтобы восполнить ци сердца. Во время дыхания уши тоже не должны слышать звук вдоха, услышал — значит, ци грубая, снова поражает ци сердца». Таким образом, ртом выдыхают, а носом вдыхают ци, в то же время, произнося звук, вдох после выдоха возвращается как одно дыхание. Когда произносят звук, а также выдыхают и вдыхают ци, нужно, чтобы не было слышно ни звука. Так для каждого из шести звуков.

Клиническое использование

Цзоу Пуань считает, что каждый целительный, звук нужно повторять шесть раз, причем 6x6 = 36, что составляет малый небесный круг. Затем, в зависимости от того, в каком плотном или полом органе поселилась болезнь, произносят два звука, относящихся к ним, по 18 раз каждый, вместе тоже 36 раз, а всего будет 72 раза. Таков средний небесный круг. После этого снова произносят шесть звуков, каждый по шесть раз, так что всего получается 108 раз и составляет большой небесный круг. Если болезнь тяжелая, нужно еще добавить. Кроме того, в книге «Тысяча золотых важных рецептов для экстренной помощи» есть еще подразделение на большой выдох (да ху) и тонкий выдох (си ху). Лю Ваньсу в книге «Сувэнь и скрытые механизмы-формулы источников болезней» («Сувэнь сюань цзи юань бин ши») указывает, что можно поступать следующим образом: «Поскольку существуют шесть ци, относящихся к плотным и полым органам, то в случае полноты следует вести звук, изменяющий ее основу, и послаблять ее, а в случае пустоты вести звук, безусловно наполняющий, и восполнять ее».

Согласно опыту древних и клинической практике, шесть целительных звуков можно использовать следующим образом.

Метод общего лечения пяти плотных органов. Следуя общему порядку звуков (сюй, кэ, ху. сц чуй, си), каждый произносят по 6 раз, причем выдох и вдох по длине одинаковы. Это базовый, общий метод.

Метод лечения плотных органов в зависимости от болезни. Используют звук, относящийся к конкретному пораженному органу. Например, для уд печенц огня печенц ян печени произносят слово сюи (медленное выдыхание) от 12 до 36 раз, причем выдох длинный, а вдох короткий.

Метод раздельного лечения холода (хань) и жара (жэ). Если болезненное состояние четко идентифицируется по признаку холода или жара, то в случае симптома жара можно произносить звук «кэ» (согревание дыханием), а в случае симптома холода — звук «чуй» (дуновение), каждый от 12 до 36 раз.

Метод изгнания одного и преодоления другого. Базируется на принципе превосходства плотных и полых органов по пяти стихиям. Произносится звук органа, управляющего органом, пораженным болезнью. Например, болезнь селезенки-желудка с рвотой закисшей жидкостью означает, что печень — дерево в расцвете преодолевает почву [земля — стихия желудка], и чтобы ослабить ци печенц нужно произносить звук «си» (вздыхание) 12—36 раз.

Метод одновременного изгнания источника болезни и порожденных последствий. Базируется на принципе взаимного порождения органов по пяти стихиям. Звукц относящиеся как к органу-матери так и к органу-ребенку, произносят вместе. Например, печень-дерево может породить сердце-огонь, и когда видят, что сердце-огонь процветает, то повторяют два звука: си (всхлипывание) и кэ (согревание дыханием), каждый 12—36 раз, с

намерением, собрав на дне котла, извлечь хворь.

МОМЕНТЫ, ТРЕВУЮЩИЕ ВНИМАНИЯ

Шесть целительных звуков можно выполнять отдельным комплексом или в сочетании с другой статической работой. Можно также произносить отдельные звукц например, только си или только ху и т. д.

В книге «Введение в медицину» («Исюэ жумэнь») указывается: «Что касается ци шести звуков, то хотя с их помощью можно выпустить и рассеять внешнюю вредоносность, однако в случае внутренней пустоты и наличия пота избегайте их применения». При болезнях пустоты настоятельно рекомендуется не использовать этот метод. Если в процессе занятий выступает пот от пустоты, наступает тахикардия и головокружение, то нужно немедленно прекращать упражнение.

Поза. Допустимы ровное сидение или естественное стояние.

Время. Древние разделяли сутки на шесть янских и шесть иньскых часов [каждый равен двум обычным: с полуночи до полудня — янские, с полудня до полуночи — иньские], однако не следует слишком уделять этому внимания. Обычно занимаются во время шести янских часов. Можно также до обеда провести главное занятие, а после обеда — вспомогательное. До обеда обращаются лицом к востоку, после обеда — к югу. Занимаются 1—2 раза в день.

4. РАБОТА С СОЗНАНИЕМ И ЦИ (ИЦИГУН)

Считается, что такой подход к практике возник в Сунскую династию (960—1279 гг.), но доказать это невозможно. Мастер из г. Тяньцзинь, Ван Чжулинь, в 1931 году написал книгу «Подробные пояснения к работе с сознанием и ци» («И ци гун сян узе»), где он приводит метод работы с этим комплексом. Ван указывал, что в данном случае уплотняют ци, образуя шар, и проводят его в какое-либо место. Вся работа проделывается мысленно, поэтому ее и называют «работой с сознанием и ци». Следовательно, это метод статического цигун, ведь главное в этом комплексе — мышление.

Практикующие должны, вставая по утрам, еще не умывшись и не причесавшись, прежде всего, слегка

подсоленной водой прополоскать рот и удалить находящуюся там грязную ци. Затем с прямой спиной садятся на низкий стул. Не нужно принимать горделивую осанку — поза должна быть естественной. Туловище, бедра, голени выпрямлены ровно, пятки слегка сведены внутрь. Глаза закрыты, сублимируя дух-шэнь; кисти скрещены и помещены на «море ци» (цихай). Закрыв рот, трижды выдыхают и вдыхают носом. Открывают глаза и смотрят вдаль. Кончик языка слегка касается верхнего нёба. Единым волевым актом сублимируют дух-шэнь, силой подавляют беспорядочное мышление ц опираясь на пустоту, строят целостное мышление. Нужно, чтобы окружающая тело ци собралась и сконцентрировалась в сердце, сформировавшись в шарик, после чего его последовательно проводят (1) из сердца, как из исходой точкц (2) вверх к горлу, (3) к нёбу, (4) к центру человека [точка жэньчжун под носом], (5) ровно по носу, (6) к небесному флигелю (тяньтин), (7) к макушке (наодин), (8) поворачивают к затылку (наохоу), (9) потихоньку опускают к позвоночному мосту (позвоночнику), (10) к точке выздоровления поясницы [яошусюз у основания копчика, V02], (11) вниз до конца копчика, (12) вперед к основанию почек (шэньгэнь), (13) влево до внешней стороны левого бедра, (14) вниз до внешней стороны левой голенц (15) до подъема левой стопы, (16) до большого пальца левой стопы, (17) до второго пальца левой стопы, (18) до третьего пальца левой стопы, (19) до четвертого пальца левой стопы, (20) до пятого пальца левой стопы, (21) преломляется к центру левой стопы, (22) идет вверх к внутренней стороне левой стопы, (23) к внутренней стороне левого бедра, (24) вверх к точке закрытый круг [гуаньюань, УС 4 на переднесрединном канале внизу живота], (25) вправо к внешней стороне правого бедра, (26) вниз к внешней стороне правой голенц (27) к верхней части правой стопы, (28) к большому пальцу правой стопы, (29) ко второму пальцу правой стопы, (30) к третьему пальцу правой стопы, (31) к четвертому пальцу правой стопы, (32) к пятому пальцу правой стопы, (33) преломляется к центру правой стопы, (34) идет вверх к внутрнней стороне правой голенц (35) к внутренней стороне правого бедра, (36) к точке море ци [цихай, \К6, примерно на два пальца ниже пупка на переднесрединном меридиане], (37) к левому соску, (38) влево к внешней стороне левого плеча, (39) вниз к внешней стороне левого запястья, (40) к тыльной стороне левой ладонц (41) к большому пальцу левой Кисти (42) к указательному пальцу левой Кисти (43) к среднему пальцу левой Кисти (44) к безымянному пальцу левой Кисти (45) к мцзинцу левой Кисти (46) к центру левой ладонц (47) вверх к внутренней стороне левого запястья, (48) к внутренней стороне левого плеча, (49) к полости желудка, (50) к правому соску, (51) вправо к внешней стороне правого запястья, (52) к тыльной стороне правой ладонц (53) к большому пальцу правой Кисти (54) к указательному пальцу правой Кисти (55) к среднему пальцу правой Кисти (56) к безымянному пальцу правой

Кисти (57) к мцзинцу правой Кисти (58) к центру правой ладонц (59) вверх к внутренней стороне правого

запястья, (60) к внутренней стороне правого плеча, (61) к точке ляньцюань [УС23 на переднесрединном канале посередине горла], (62) к точке чэнцзянь ^С24 под нижней губой], (63) к центру языка и (64) прямо возвращается в область сердца.

При этом рот полон слюны, которую ни в коем случае не проглатывают, язык держат ровно, постукивают зубами 36 раз, и когда слюна превращается в пену, проглатывают ее одним глотком, потом закрывают рот и трижды выдыхают и вдыхают носом. Немного задерживаются, затем встают ц свесив кисти вниз, делают от семи до ста неспешных шагов вперед и возвращаются. Для завершения работы требуется примерно 10 минут. Каждое утро выполняют комплекс только один раз. Данный метод можно использовать для лечения таких хронических заболеваний, как язва желудка и двенадцатиперстной кишкц неврастения, бессонница, эпилепсия, гипертония.

5. МЕТОД ИНЬ ШИЦЗЫ ТИХОГО СИПЕНИЯ

Книга Цзян Вэйцяо «Метод инь шиузы тихого сидения» («Инь шицзы цзин- изо фа») впервые была издана в 1914 году, а переиздана в 1917 году. В 1918 году вышла книга «Метод инь шиизы тихого сидения с дополнениями». Как говорит сам Цзян Вэйцяо, обе эти книги переиздавались десятки раз ц очевидно, в то время были распространены довольно широко. В 1954 году в г. Сянгане (Гонконге) появилась еще одна книга — «Разговор о здравоохранительных исследованиях метода инь шицзы тихого сидения». В мае 1956 года Шанхайское издательство «Вэйшэн» («Здравоохранение») выпустило книгу «Китайские методы дыхания, успокоения и взращивания жизни». В конце 1957 года в г.

Сянгане появилась его небольшая брошюра: «Медитация в миру» («Ши цзянь чэнь»). Кроме того, г-н Цзян на дому и по переписке обучал методам тихого сидения (рис. 42).

Сам г-н Цзян в детстве много болел, в молодости также страдал легочными заболеваниями и по приложению «Без лекарств: начальная подготовка» («У яо юань уюань») к книге «Пояснения к сборнику медицинских рецептов» овладел методами малого небесного круга. В зрелом возрасте перешел на занятия гунфу [работа над собой] по буддийской школе: сначала овладел методами медитации школы «Небесная площадка» (тяньтаи), потом действовал согласно «Тайной школе» (мицзун), которая относится к наиболее мистически окрашенным направлениям в буддийском учении. Распространившись в Японии она получила название «Восточная тайна»

(дунми по-китайскц домииу по-японски), а в Тибете — «Тибетская тайна» (узанми по-китайски). Г-н Цзян занимался практикой в .системе Тибетской тайны, включавшей порядок восемнадцати путей, метод открытия макушкц большую ручную печать (большую мудра) и метод тонкого сохранения многих богатств в палате.

В методах «Тибетской тайны» мистическая окраска слишком существенна, а методы медитации можно посмотреть в последней главе. В данной главе методы инь шицзы — тихого сидения — эти два момента не включают.

Положение: выпрямление тела

Управление телом перед сидением. Человек, желающий приступить к тихому сидению, прекращает движение вперед или назад. Должно быть совершенно ясно, что недопустимы грубые действия: если действия грубы, то ци тоже, соответственно, грубеет. Когда мысли блуждают, войти в покой очень трудно. Поэтому перед сидением нужно все предварительно отрегулировать.

У п равление телом во время сидения. Усевшись на кровать или специальный табурет, нужно расправить одежду, распустить пояс и принять удобное положение. Сначала ставят ноги на пол или садятся в позу лотоса или полулотоса; можно сесть, свободно скрестив ноги. Далее следует установить руки: тыльную сторону правой ладони кладут на левую ладонь, прикладывают к низу живота и мягко помещают на ноги (рис. 42). Потом следует покачаться всем телом влево-вправо 7—8 раз для выпрямления позвоночника. Голову с шеей тоже нужно вытянуть по вертикалц так чтобы нос и пупок были на одной прямой, не опускать и не запрокидывать голову. Открыв рот, выдохнуть находящуюся в животе грязную ци. Далее язык прижимают к верхнему нёбу, ртом и носом медленно втягивают чистый воздух 3—7 раз, затем рот закрывают, губы и зубы соединяют, а язык остается прижатым к верхнему нёбу. Наконец, тихонько закрывают глаза и сидят ровно. Если после долгого сидения ощущается, что корпус отклоняется в сторону или сгибается, нужно своевременно мягко выпрямить его.

Управление телом после с и д е н и я. После завершения практики следует открыть рот и выдохнуть ци более десяти раз, чтобы излишнее тепло в теле рассеялась наружу. Потом медленно-медленно покачивают всем телом, двигают плечами и лопаткамц головой и шеей, плавно расслабляют кисти и стопы. Затем обратные стороны больших пальцев трут друг о друга до образования тепла и проглаживают ими векц закрывают глаза и растирают боковые поверхности носа. После этого трут ладони друг о друга до разогревания и потирают ими ушц голову по бокам, грудь, живот, спину, руки ногц заканчивая в центрах ступней. Подождав, пока пот высохнет, можно делать произвольные движения.

Дыхание: налаживание выдохов и вдохов

У п равление дыханием перед сидением. В обычное время нужно следить, чтобы дыхание было носовым,— грубое и поверхностное недопустимо, дахание нужно от горла и груди простепенно доводить до самого низа живота.

Управление дыханием во время с и д е н и я. Когда входишь в сидение не наладив дыхания, сердце остается неустойчивым, поэтому следует добиваться крайне мягких и легких выдохов и вдохов, равномерных и долгих. Можно также воспользоваться методом подсчета дыхательных циклов (считать выдохи или вдохи), считая с одного до десятц а затем начинать сначала. Если не удается досчитать до десятц отвлекаясь на посторонние мысли и сбиваясь со счета, тогда снова возвращаются к началу. Повторяют процесс неоднократно, постепенно осваивая и ненасильственно налаживая дыхание.

У п равление дыханием после сидения. Завершив сидение, открывают рот и выдыхают ци. Ожидают, пока температура тела понизится и возвратится к норме — только тогда можно совершать произвольные движения.

Сердце: смягчение беспорядочного сердцебиения

Управление сердцем (душой) перед сидением. Обычно ситуация определяется следующим образом: одно слово — одно движение. В общем, сердечные помыслы следует помещать в полость тела, не позволяя им рассеиваться вовне. При длительном естественном сохранении легко добиться смягчения работы сердца.

У п равление сердцем во время сидения. При вхождении в состояние покоя на пути практикующего возникают два вида явлений. Первое — всяческая путаница в сердце, так что поддержание [сосредоточения мыслей на одном] оказывается нестабильным. Второе — сонливость, поскольку успокоившись легко погружаются в сон. Начинающие изучать сидение, страдая рассеянием и беспорядком в мыслях, при излишнем усердии по мере уменьшения хаотичности в мышлении впадают в сонливость. Для собирания разбросанных помыслов следует отпустить поток сознания в целом, не обращать внимания ни на что, привлечь сердце к одной думе и хранить мысль внизу живота — тогда можно естественным образом постепенно успокоиться и обрести устойчивость. Для противостояния погружению в сон можно поднять сознание (инянь) путем сосредоточения внимания на кончике носа, чтобы воспрянуть духом (цзиншэнь). Можно также воспользоваться методом подсчета дыхательных циклов, чтобы сердце и дыхание друг на друга опирались, тогда удастся избежать как рассеянностц так и погружения в сон.

Управление сердцем после сидения. Завершив практику, нужно своевременно позаботиться, чтобы снова не появились смутные идеи и путаные мысли.

Описанные выше три направления управления — телом, дыханием и сердцем — фактически используются одновременно и только для удобства разъяснения приведены здесь как три отдельные темы.

Когда в практике достигают определенной ступенц даньтянь (поле киновари) выделяет тепло, как кипящая вода, и немного движется, а кроме того, появляются интенсивные вибрации; бывает, что горячая ии одним духом ударяет в копчик ц сначала пройдя через него, поднимается к заставе сжимающие хребет (цзя цзи гуань). Когда она пройдет обе заставы [первая — копчик], нужно проявить упорство и использовать работу без перерывов — тогда можно пробить заставу яшмовая подушка (юйчжэнь). Таким образом, одним потоком горячая ци идет по спине вверх, разворачивается поверх макушки головы, по лицу опускается к носу и рту, разделившись на два потока, опускается вниз, достигая горла, снова смешивается и от груди опускается к даньтянь. Таким образом всякий раз входят в сидение, и поток ци вращается в указанном направлении. Путь от копчика до верхней губы называют каналом управления (думай), а от нижней губы до точки слияние инь [хуэймнь в промежности] — каналом действия (жэньмаи). В зародышевый период каналы жэнь и ду соединены в один круг, но сразу после рождения сверху происходит разрыв в полости рта, а снизу — в отверстии ануса. Путем практики добиваются возврата к взаимосвязи обоих каналов, как это было в зародышевый период.

Кроме названных двух чудесных каналов существует опоясывающий канал (даимаи), идущий вокруг пояса, и когда практикующий доходит до определенной ступенц становится возможным вращение энергии вокруг пояса. Например, влево и вправо вращают по 36 раз, соблюдая закономерность. Также есть пронизывающий канал (чунмаи), иньскии пяточный (иньуяомаи), ян-скии пяточный (янияомаи), иньскии поддерживающий (иньвэй), янский поддерживающий (янвэй) — всего восемь каналов чудесного прохождения. Обычно все они закрыты и непроходимы, и только в процессе практики можно пробить их. Когда восемь каналов проходимы полностью, что называют «четыре прохождения, восемь достижений», по всему телу ци и кровь текут и проходят без препятствий, и болезням неоткуда взяться.

6. МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ КРУГ

При династии Мин (1368—1644 гг.) Ху Вэньхуань, ученый с многогранным талантом, написал книгу «Важные секреты многих построений», из которой один отрывок, посвященный работе с малым небесным кругом, был включен в начале династии Цин (1644—1911 гг.) Ван Жэньанем в главу «Без лекарств: первоначальное равновесие» книги «Пояснения к сборнику медицинских рецептов» («И фан цзи узе»). Цзян Вэйцяо в своей ранней книге «Методы инь шицзы тихого

сидения» приводит его метод тихого сидения. Начиная с описания малого небесного круга в «Пояснениях к сборнику медицинских рецептов», существует такой способ работы над собой (гунфу), который состоит в следующем.

Сначала нужно остановить мышление, успокоить тело и сердце, сесть лицом к востоку, скрестив ноги (ровное сидение тоже допустимо), дышать плавно и спокойно, сложить руки в мудру самадхи (подогнуть безымянный палец, а правую ладонь поместить на левую) и поместить ее под пупок. Постучав зубами 36 раз, чтобы собрать тело и дух-шэнь, красный дракон взбаламучивает море внутри и снаружи 36 раз [красный дракон — язык, внутри и снаружи — зубов], причем глаза вращаются вслед за языком, после чего язык упирается в нёбо.

.’Успокаивают сердце и считают дыхательные циклы; завершив небесный круг на числе 360, ожидают полноты священной воды (шэньшуй), полощут рот слюной несколько раз, пользуются заклинанием из четырех слов (цо — брать в щепоть, ди — достигать, би — закрывать, си — вдыхать). Сжимая, поднимают путь по ущелью [гудао — между ягодицами], языком касаются верхнего нёба, глаза закрывают и смотрят вверх, нос вдыхает не выдыхая. От канала действия (жэньмай) поджимают путь по ущелью до копчика, перемещают и подают с помощью мысли, постепенно поднимают и сдавливают среднюю заставу (чжунгуань), постепенно ускоряют, закрывают глаза и смотрят вверх, носом вдыхают без выдоха, сталкиваются с яшмовой подушкой (косточкой позади шеи), кидают сдержанный взгляд вперед, прямо поворачивают куньлунь (макушку), обратно опускают «сорочий мост» (язык), отделяют слюну и подают вниз в многоэтажное здание (чунлоу — горло), вводят во дворец гексаграммы ли (сердце) и достигают моря ци дворца гексаграммы кань (даньтянь), немного задерживаются, и снова используют предыдущий метод. Весь процесс без перерыва повторяют трижды. Слюну во рту проглатывают, разделив на три доли так, что вода небесной реки течет назад.

При кратковременном тихом сидении обеими руками потирают даньтянь до 108 раз, захватывая пупок. Когда опускают руки пупок прикрывают одеждой, чтобы не продуло. Древние говорили: взращивая, добиваются, чтобы даньтянь и пупок были в тепле и жире, это истинный тонкий метод древних отшельников. Далее обратные стороны больших пальцев трут до тепла, поглаживают глаза 14 раз — изгоняют огонь сердца, разглаживают нос 36 раз — смачивают легкие, трут уши 14 раз — пополняют почкц разглаживают лицо 14 раз — оздоравливают селезенку. Двумя руками затыкают уши — звучит небесный барабан, потихоньку поднимают руки — обращаются к Небу с приветствием. Весь процесс без перерыва повторяют трижды. Постепенно согревающим дыханием (кэ) выбрасывают грязную ци изо рта 4—5 раз и набирают чистую ци. Двумя руками обнимают плечи и вращают суставамц сдвигая костц несколько раз. Потирают заставу яшмовая подушка до 24 раз. Потирают поясницу до 108 раз и центры ступней до 108 раз каждый.

иьхуни

Шлю!

Рис. 43. Заднесрединный меридиан

jjjllltjlnr

Тлодао ш SHhji

ЧппН

Чжуншу

Шэньтин

Судно

ЖкЧЬЧНМ

Д>*дуань

Ннпшии (nil уидсчке рСРЬмсч г^ы)

Скян&щу

Миич:ш1-

Hramryjfin

Яйшу

ЧисцяК

Малый небесный круг первоначально был составной частью техники внутренней киновари (нэйдань) в даосизме (подробнее см. в приложении). Однако следует подчеркнуть, что для освоения данной методики необходимо разыскать опытного учителя для получения конкретного руководства по системе цигун. Заниматься самостоятельно, вслепую, не следует.

13. ЗАКЛИНАНИЕ СУ ДУНПО ПО ВЗРАЩИВАНИЮ ЖИЗНИ

Писатель Северосунской династии Су Ши (1037—1101 гг.) по имени Цзыч-жань, прозванный

Оотшельниксш с Восточного Склона (Дунпо Цзюйши), в совершенстве владел техниками изгнания и набирания (туна), ведения и привлечения (даоинь). Он был современником Чжан Бодуаня, основателя даосских техник внутренней киноварц большого и малого небесных кругов, хотя и принадлежал к следующему поколению. Однако когда Су покинул этот мир, книга Чжана «Главы об осознании истины» («У чжэнь пянь»), где описывается техника внутренней киноварц еще не получила широкого распространения. Поэтому, хотя Су Дунпо и говорит об известных в его время «свинце и ртутц драконе и тигре», влияние его рекомендаций еще не было существенным.

Су Дунпо написал письмо к Чжан Аньдао, в котором ознакомил его с таинои взращивания жизнц представляя эпохи Тан и Сун (до распространения техники внутренней киновари), и с методом статического цигун, при котором смотрят внутрь закрытыми глазамц вводят сердце в даньтянь, регулируют дыхание и полощут рот слюной. Далее приведены некоторые примеры.

Каждый день после часа ребенка⁶ (с третьей стражи и трех-четырех ударов колокола до пятой стражи) следует сесть, расправив одежду (можно на

кровать, подстелив одеяло), лицо обратить к востоку или югу и скрестить ноги. Постучать зубами 36 раз, руки сжать плотно (вогу — большие пальцы загнуты на складки указательных пальцев или все четыре пальца обхватывают большой палец, кисти упираются в промежуток между поясницей и животом). Дыхание закрытое (биси — важная деталь даосской практики: сначала нужно закрыть .'лаза и отойти от забот, смести и уничтожить беспорядочные размышления, чтобы сердце вернулось к первоначальной пустоте и никакие мысли не возникали. Почувствовав, что выходящее и входящее дыхание стало равномерным и очень тонким, запирают рот и нос, не позволяя ци выходить). Внутренним взором смотрят на пять плотных органов: легкие белые, печень сине-зеленая, селезенка желтая, сердце красное, почки черные (для удобства схему типа яньлоцзы вешают на стену — тогда в памяти отложатся формы пяти плотных и шести полых внутренних органов — рис. 43).

Затем представляют в сердце яркий огонь, и проникающий свет вводят в поле киновари (даньтянь под пупком). Ожидают, пока живот заполнится ци до предела, тогда потихоньку выпускают ци [т. е. выдыхают], следя, чтобы при этом не слышался звук. Сделав равномерный выдох, языком повращать возле зубов, внутри и снаружц пополоскать рот слюной (при насморке тоже следует это сделать, не обращая внимания на соленость, поскольку при длительном полоскании возникает естественная сладость, это и есть истинная ци), но не

проглатывать ее. Снова трижды повторяют указанные действия: закрыв дыхание смотрят внутрь, вводят сердце в даньтянь, регулируют дыхание и полоскают слюной. Когда рот наполнится слюнной жидкостью, наклоняют голову и проглатывают ее, посредством ци провождая в даньтянь. Используя осознание, нужно очищаться от злобы. Пусть слюна и ци издают звуки «гу-гу», проходя в даньтянь. Снова делают все сначала по описанному выше методу. Всего получаются девять закрытых дыханий и три глотания — тогда прекращают. После этого левой рукой растирают центры ступней (точки бьющий родник — юнуюань), наверху достигают макушечных ворот (динмэнь, в этом состоит тонкость заклинания ци) и в позволяют теплу проникнуть промежуток между поясом и позвоночником под пупком, потихоньку потирая (если немного выступит пот — не помеха, однако не следует часто и тяжело дышать). Затем двумя руками поглаживают глаза, лицо, ушц шею до полного разогрева, тогда надавливают (ань) и покручивают (не) переносицу слева и справа до 5—7 раз,

⁶ Час ребенка (цзы ши) — с 23 до 1 часа по нашему времени.

расчесывают волосы более 100 раз, рассеивая и выпуская, ложатся и хорошо спят, пока небо не посветлеет.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒