ОГЛАВЛЕНИЕ 8 страница

всех систем организма.

Клиническая практика также подтверждает, что осваивая брюшное дыхание и увеличивая амплитуду движения диафрагмы вверх-вниз, одновременно можно научиться сокращать мышцы живота. При этом улучшается кровообращение в грудной и брюшной полости а диафрагма массирует внутренние органы, улучшая перистальтику желудка и кишечника, способствуя перевариванию пищц всасыванию питательных веществ и снабжению питанием всего тела и повышая работоспособность

4. РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ

ВАЖНОЕ ЗНАЧЕНИЕ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ

Развитие сознания в цигун означает сосредоточение внимания практикующего на всем теле и некотором выбранном его участке или каком-либо предмете с тем, чтобы спокойно заниматься практикой, непрерывно отбрасывая беспорядочные мыслц осваивая правильное положение различных сторон тела и одновременно управляя ситуацией в целом, чтобы с большей пользой применять сознание для повышения результативности занятий цигун.

Развитие сознания — важнейшая сфера деятельности в статическом цигун, так как отработка позы и налаживание дыхания ведутся под руководством сознания. Если не удается сосредоточить и использовать внимание, то все разговоры о принятии позы и тренировке дыхания — пустые слова. В древности развитие сознания называли регулирование сердца, сублимирование шэнь, сохранение шэнь. Шэнь — сознание (дух), о ведущей роли которого в книге «Три важных момента для вспомоществования жизни» сказано следующее: «Собирание цзин заключается во взращивании ци, взращивание ци заключается в сохранении шэнь. Шэнь находится в ци, как мать находится в ребенке. Поэтому для сублимирования шэнь собирают ци. Шэнь рассеивается — ци распыляется. Если ценят и сохраняют цзин и ци, но не знают о сохранении шэнь, это все равно, что поливать цветы, забывая про корни». Здесь подчеркивается, что при рассмотрении взаимосвязи цзин, ци и шэнь важнейшее место отводится шэнь.

[Цзин, ци и шэнь — основные объекты работы китайского алхимика-даоса, добивающегося «бессмертия». Их можно рассматривать как три вида энергии или силы: воспроизводящая, жизненная и духовная. Работа заключается в постепенном преобразовании (трансмутации) низших (цзин и ци) в высшую (шэнь) и в овладении способами управления единой психической (духовной) энергией. — См. Куаньюй Лу «Даосская йога».]

ДРЕВНИЕ ЗАПИСИ О РАЗВИТИИ СОЗНАНИЯ

Вопрос о развитии сознания — это вопрос о том, как использовать сознание. В книге «Простые вопросы», в главе «Истинная теория верхнего древнего неба», где говорится о невозмутимостц пустом и отсутствующем, сохранении внутри ирин и шэнь, рассматривается развитие сознания. При династии Цин (1644—1911 гг.) в книге Чжан Чжицуна «Собрание примечаний к „Простым вопросам"» было показано, что «невозмутимость — это спокойствие и простота, пустое и отсутствующее, что не означает желание скрыть вещи». Сюй Линтай в книге «Толкования и пояснения к „Трактату о внутреннем"» добавляет: «Невозмутимость опирается на взращивание шэнь, пустое и отсутствующее опирается на взращивание воли». Это действительно одно из требований к развитию сознания, точнее, сохранение внутри цзин и шэнь. Сосредоточение внимания на теле позже стали

называть «освещением внутреннего обращенным созерцанием». В книге «Школа священного буддийского единства» указывается: «Занимающиеся освещением внутреннего обращенным созерцанием обращают назад свое распустившееся вовне истинное сознание, чтобы созерцать и освещать собственное внутреннее». В наше время это обычно называют сохранением сознания (ишоу). [Следует учитывать, что рекомендация

концентрировать сознание предполагает напряжение, а сохранять сознание или мысль — расслабление.]

На каком участке тела сосредоточивается сознание, там и происходит концентрация внимания. Следует сказать, что таких областей очень много. Как подчеркивал в Минскую династию Цзяо Шихэн в книге «Тайные основы сохранения жизни» («Бао шэн би яо»), всегда, обращая сознание и сохраняя внутрц в полостях от куньлунь до юнцюань [от макушки до центров подошв], спереди и сзади тела, можно повсюду получить положительный результат, и если сумеешь сохранить цзин в своем единстве, то сможешь излечиться от болезней». В «Трактате о желтом флигеле», написанном в начале династии Цзинь (265—420 гг.), впервые упоминается область даньтянь [поле киновари или поле пилюли]: «Возвращение лилового, схватывание желтого, введение в даньтянь... выдохи и вдохи в котловом промежутке входят в даньтянь».

В «Бао Пу-цзы» говорится уже о трех даньтянь: «Или в 2,4 цунях под пупком — нижний даньтянь, или под сердцем пурпурный дворец (цзянгун), металлическая полость (цзиньуюэ) — средний даньтянь, или между бровями

человека, отступив 1 цунь — светлый зал (минтаи), 2 цуня — пещерный дом (дунфан), 3 цуня — верхний даньтянь». Однако в отношении местоположения всех трех даньтянь — верхнего, среднего и нижнего — авторы не сходятся во мнениях. Так, про верхний даньтянь некоторые говорят, что он находится в сокровенной заставе (точка сюаньгуань) между бровямц а другие помещают его в полость предков (цзуцюэ) между глазами. Центр запаха пота (тань-чжун между сосков) некоторые относят к верхнему даньтянь, а другие — к среднему. Обычно нижний даньтянь располагают в животе, но иногда — в промежутке между двумя инь в точке слияние инь (хуэйинъ в промежности). Даже точки бьющий родник (юнцюань) на подошвах относят к нижнему даньтянь. Встречается мнение, что средний даньтянь, расположенный в животе, включает в себя десять точек, а в области живота размещают передний, задний и внутренний даньтянь (рис. 32).

Среди трех даньтянь главный — нижний.

Многие считают, что он находится в пупке или под ним. Основное указание на расположение в пупке находится в трактате Гао Ляня «Восемь писем о следовании жизни» («Цзунь шэн ба цзянь»), где приводится «Книга сердца» («Синь шу»): «Нижний даньтянь, также называемый сокровенной заставой (сюаньгуань), имеет прямо перед собой пупок, а сзади напротив — почки и находится между пупком и почками. Его связь не является круговой, ширина ее составляет 1,3 цуня, вокруг расположено восемь полостей». При Цинской династии Сюй Аинтай в книге «Об истоках медицины» («Исюэ юань лю лунь»), в главе о наличии и исчезновении изначальной ци (юанъци), высказывает мнение, что коренное местонахождение изначальной ци, называемое даосами даньтянь, в «Трактате о сложном»

(«Наньцзин») названо «воротами жизни»

(минмэнь), а в «Трактате о внутреннем»

(«Нэйцзин») сказано, что сбоку от семи суставов в центре есть маленькое сердце. Таким образом оказались связаны даньтянь и ворота жизни.

Чжи и создатель буддийской школы «Небесная площадка» (тяньтай) и наиболее авторитетный сторонник точки зрения о расположении даньтянь под пупком, в книге «Основы методов саморегуляции и изучения, остановки созерцания и сидячей медитации» («Сю си чжи гуань цзо чань фа яо») указывает: «В одном цуне ниже пупка — ютона [китайская транскрипция санскритского термина], так называемый даньтянь. Если можешь остановить сердце [вероятно, подразумеваются мысли и чувства] и сохранять это состояние, не рассеивая внимание, то со временем сможешь управлять многим».

Мнение о расположении даньтянь на расстоянии 1,3 цуня ниже пупка находим в книге «Хлопья снега в красной печи»: «Все указывает на область в 1,3 цуня под пупком». За расположение даньтянь в 2 цунях под пупком выступает Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин ба

май као»): «Каменные ворота (шимэнь) — это даньтянь, одно из его названий — ворота жизни (минмэнь) в двух цунях ниже пупка». О расположении в 3 цунях ниже пупка говорится в книге «Ценные указания о природе и жизни» («Син мин гци чжи»): «Под пупком в 3 цунях находится область, которую называют даньтянь».

Обычно считается, что даньтянь — место, где хранится изначальная ци (юаньци) тела. В книге «Об истоках медицины» сказано: «Так называемая изначальная ци — удивительное место. Пять плотных внутренних органов имеют истинные цзин (чжэньцзин), образованные распределением по телу изначальной ци а ее коренное местонахождение — так называемый даньтянь даосских трактатов... Закрывание и открывание инь-ян находится здесь, выход и вход дыхания связан с ним, никакой огонь не может заставить сто тел согреться, никакая вода не может заставить пять плотных органов намокнуть. В нем не отбросить и ниточку, тогда появляется ци, у которой и ниточка не уничтожается». Сохранение сознания в указанной области позволяет укрепить изначальную ци тела человека, тогда как даосская техника обращения с внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. использование даньтянь в качестве места для выплавления пилюлц имеет совсем другой смысл.

Термин «даньтянь» в китайской медицинской литературе впервые встречается в сборнике материалов по каналам и точкам для иглоукалывания и прижигания под общим названием «Трактат о началах иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь изю цэя и цзин»), Хуан Фуми несколько предвосхитил Гэ Хуна указанием в своей книге: «Каменные ворота, или набор трех обогревателей, называемый также полезным механизмом (лиу.зи), обнажением цзин (лу цзин), даньтянь и „воротами жизни", расположен под пупком в 2 цунях». В некоторых книгах по иглоукалыванию и прижиганию даньтянь обозначают как точки ниже пупка: в 1 цуне — скрещение инь (иньцзяо), в 1,5 цуня — море ци (цихай), в трех цунях — «первоначало заставы» (гуаньюань).

Очевидно, что местоположение даньтянь установить нельзя, определять его следует на основе личного опыта практикующего. В книге жившего при Цинской династии Чжоу Сюэтина «Три указания по медитации» («Сань чжи чань»), полностью посвященной учению о каналах, сказано: «Под пупком находится даньтянь, обладающие жизненностью наблюдают это место, но нельзя указать его расположение в цунях».

В целях развития сознания в древности использовали также метод воображения, когда создавали определенный мыслеобраз или представляли конкретное ощущение для сосредоточения внимания. Этот метод одни называли сохранением мыслеобраза (цунь сян), другие — созерцанием образа (гуань сян). Смысл сохранения образа специально разбирается в книге «Сын небесный инь» («Тянь инь цзы») жившего при династии Тан (618—907 гг.)

Сыма Чэньчжэня: «Сохранением называют сохранение своего шэнь, образом или мыслью называют мысль о своем теле. Закрыв глаза, смотрят на собственные глаза, собрав сердце, обращаются к собственному сердцу. Глаза и сердце неотделимы от тела, поэтому не ранится шэнь — это и есть пропитывание сохранением образа» (рис. 33).

Здесь говорится о начальном этапе сохранения мыслей, когда закрывают глаза и обращаются к объектам внутреннего созерцания — образам. Как сохранять мысли дальше, в этой книге не сказано, и только в «Секретах последующего порядка» («Хоу сюй коу цзюэ») указывается: «В сохранении мыслей в собственном теле начинают с головы и кончают ступнями. Или от ступней доходят до даньтянь, поднимаются по позвоночнику, входят в глиняный шарик [ниаань в центре мозга] и представляют, что облако ии проникает в глиняный шарик». Сохранять мысли можно не только думая о теле, но и сочетая внутреннюю работу с внешней.

О сохранении мыслей сказано также в книге «Об истоках и последствиях болезней» («Чжу вин юань хоу лунь»): «Сохраняют мышление следующим образом. Красная ци сердца, сине-зеленая ци печенц белая ци легких, желтая ци селезенки и черная ци почек выходят [из плотных внутренних органов] и обходят тело». В книге «Тайны даоинь Сяо Яо-цзы» («Сяо яо узы дао ин цзюэ») [здесь яо узы имеет значение бамбуковый паланкин или скиталеу] встречаются такие рекомендации: «Закрыв рот, запечатывают дыхание и сохраняют мысли. Истинная ии (чжэньци) поднимается от копчика к сжимающим хребет (цзяцзи) и проникает в глиняный шарик (нивань), изгоняя вредоносную ци».

Способ созерцания образов описывается в одном отрывке из книги «Тысяча золотых важных рецептов для экстренной помощи»: «Осторожно стабилизируют сердце [т. е. успокаивают эмоции]. Метод созерцания при медитации следующий. Закрыв глаза, сохраняют мышление и представляют в пустоте изначальную ци великой гармонии. Как будто лиловые облака образуют покрытие, причем пять цветов различаются четко, снизу проходят волосяную границу (маоцзи) и постепенно входят в макушку. Словно при начале прояснения после дождя облака окутывают горы, так проникновение через кожу в мышцы достигает костей и мозга, постепенно опускается и входит в живот, четыре конечности и пять плотных внутренних органов испытывают это смачивание. Как вода, пропитывающая землю, проникает ци, и в животе ощущается клокотанье звуков. Сознание поворачивается к сохранению мышления (сыцунь), не допуская связи с внешним. Подождав, почувствуешь, что изначальная ии достигает моря ци, а спустя мгновение и сам достигнешь «бьющего родника» [точек на подошвах], почувствуешь сотрясение тела, когда ноги поднимаются, согнувшись, а если приказываешь им оставаться на кровати — возникает звук „ла-ла". Это называют одним прохождением.

Одно прохождение (тун), два прохождения... Наконец, приходит день — получаешь три прохождения и даже пять прохождений. Тогда тело становится довольным и гладким, лицо сверкает, волосы на висках блестят и вьются, уши и глаза четко различают [воспринимаемые сигналы], так что можно снова наслаждаться красотой, ци и сила крепнут, а все сто болезней уходят».

Описанная Сунем сложная последовательность воображения представляет собой метод чань-буддизма. На основе буддийского учения в Танской династии возникло несколько различных направлений, одно их них было представлено „Тайной школой" (мицзун), возникшей на базе индийских буддистских сакральных учений. В Танском Китае она просуществовала два поколения и скоро потеряла свою влиятельность.

Однако она успела распространиться на восток, в Японию, где учение получило сокращенное название «Восточная тайна» (дун ми) и

образовалась японская секта Истинного слова (сингосю), а также в Тибет под названием «Тибетская тайна» [ц-зан ми по-китайски]. Последователи тайной школы считают, что путем одновременного согласования трех тайн, то есть заклинаний истинной речи — мантр (тайна слов), соединения рук в печать — мудр (тайна тела) и созерцания образов сердцем (тайна сознания), можно преобразить существующее тело в Будду. Следовательно, метод созерцания образов произошел из «Тайной школы». Возможно, что данный комплекс медитативного созерцания Сунь создал, развивая метод ии драгоценной вазы (бао пин ци), принадлежащий «Тайной школе» и близкий к методу помещения ци в даньтянь, приведенному в книге «Практика цигун-терапии». Им, разумеется, можно пользоваться (рис. 34).

Из приведенных материалов видно, что разница между сохранением мыслей (цунь сян) и созерцанием образов (гуань сян) заключается в состоянии мышления: первое — представление, второе — воображение. Для избавления от хаоса в мыслях можно воспользоваться простым методом, о котором в «Тайных способах защиты жизни» сказано так: «Помогаешь сердцу возвратиться к Единому, удерживаешь его в одном месте — так можно остановить мышление». Это в древнем цигун называли сохранением духа (цунь шэнь). В Минскую династию Гао Паньлун в «Книге, оставленной Высоким Сыном» («Гао цзы и шу») передавал: «Собирай и прибирай всю вспомогательную чистую шэнь только в одном месте». В трактате «Три важных момента для вспомоществования жизни» сказано: «Следуя основному и сохраняя в одной полости можно собрать сердце». Чэнь Иннин в книге «Объяснение смысла „Трактата о желтом флигеле"» указывал: «Сохранение духа (шэнь) и сохранение мыслей (сян) — не одно и то же... Если муж сохраняет шэнь, то нет никаких мыслей, но свет духа сублимируют и собирают в одной точке, не позволяя рассеиваться и просачиваться. Сохранение духа-шэнь не ограничивается одним местом в теле, также не ограничивается внутренностью тела: иногда также сохраняют его вне тела». Сохранение духа- илэнь вне тела, то есть использование внешних объектов, в настоящее время нередко применяется в клинической практике.

«Мысли направляют потоки ци» — тоже способ использования мышления. Можно с помощью внимания проводить в теле поток тепла спереди и сзади по каналам управления и действия (думай и жэньмаи), а также использовать другие замкнутые контуры, которые называют большим и малым небесными кругамц вращением водяного колеса [которым черпают из реки воду на поля] и т. п. Другой подход к работе сознания представлен

использованием мысли и проведением ци для изгнания болезни.

МЕТОДЫ РАЗВИТИЯ МЫШЛЕНИЯ

Основное содержание данной практики — сосредоточение мышления и его направленность. Обычно используют следующие способы.

Слежение за расслаблением тела. Сознательное ведение тела к расслаблению составляет основу занятий цигун. С самого начала нужно следить, чтобы поза принималась устойчиво и надежно, удобно и естественно, а главное тело должно в ней постепенно расслабляться, насколько это возможно.

Одновременно в течение всего процесса практикц непрерывно углубляют степень этого расслабления, чтобы снять различные состояния напряженности. Если сознательно принять нужную позу и относительно грамотно провести расслабление тела, то это тоже будет проявлением хорошего сосредоточения внимания. Методы работы с телом непременно включают расслабление.

Внимание к определенной части тела. После осуществления расслабления тела, основываясь на относительном покое всего тела, сосредоточивают внимание на какой-то одной его частц что обычно называют сохранением мысли (ишоу) или сублимированием духа-шэнь (ниншэнь). Обычно для концентрации используют точки на продольных и поперечных каналах (цзинло). Такое сохранение мыслей в одной точке предназначено, во- первых, для упорядочивания мышления, во-вторых, для оказания влияния на циркуляцию ци-крови в теле и на функции внутренних органов. Так, если гипертоник сосредоточит внимание на голове или на точках живота и ног, то за этим последует ярко выраженное повышение или понижение кровяного давления.

Главные точки для подобной работы с телом расположены в пупочном центре (цзичжун) и под ним, а в качестве вспомогательных используются юнцюань (бьющий родник), дадунь, цзусаньли (три версты) на ноге, мин-мэнь (ворота жизни), шаошан, чжунчун (средний удар) и др.

Пупочный центр — место, где обычно все могут сосредоточить свои мысли. В «Трактате о трудном» («Нань цзин») в разрешении восьмой трудности сказано: «Двенадцать продольных каналов связаны в первооснове, рождающей ци. Ее называют корнем и основой двенадцати продольных каналов, движущейся ци между почками. Эта основа пяти плотных и шести полых внутренних органов (ц-зан и фу), корень парных каналов, ворота выдохов и вдохов, первооснова трех обогревателей, именуется также духом-шэнь, охраняющим от вредоносности». Очевидно, что указанное в трактате место представляет собой центр пупка.

При Юаньской (монгольской) династии (1280—1367 гг.) в своей книге «Развитие циклического триединства» («Чжоу и цань тун ци фа хуй») Юй Янь писал: «Ребенок находится во чреве. Мать выдыхает — он тоже выдыхает, мать вдыхает — он тоже вдыхает. Рот и нос закрыты, но дыхание доходит через пупок, поэтому пупок — „корень жизни", „черенок ци”». В книге «Три условия для поддержания жизни» сказано: «Хранящее дух- шэнь в пупке называют местом связи черенка жизни и прохождения выдохов и вдохов. Сохранение позволяет взращивать и вскармливать изначальную шэнь (юаньшэнь), открывая полость толстой кишки». В трактате «Драгоценное зеркало восточной медицины» говорится: «Пупок — равняющий, а именно: он уравнивает верх и низ, находясь посередине тела. Так что правильно именуют его пупочным центром». Таким образом, пупочный центр не просто представляет собой корень изначальной ци (юаньци), но играет более важную роль, будучи серединой человеческого тела, ответственной за исправление дисбаланса между верхом и низом.

Точка три версты находится во впадине, в 3 цунях ниже колена с внешней стороны. Это точка соединения ножного канала желудка янс-кий сеет [янмин, или два ян]. Если живот вспучивается и полон болц а желудок плохо принимает пищу, то можно сосредоточить внимание на этом месте, поскольку данная точка оказывает стимулирующее действие на функции селезенки и желудка по перевариванию. Ван Чжичжун в «Трактате об оказании помощи жизни посредством иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь узю узы шэн цзин») указывал: «Если нужно спокойствие, то дань-тянь и „три версты" раньше не трогали». В Японии ее называют точкой долголетия (рис. 35).

Точка дадунь расположена на кончике большого пальца ноги с внешней стороны и является точкой -колодцем (цзин) на ножном канале печени инь в себе [цзяоинь, или один инь]. Когда голова распухает или болит, обращают внимание на это место, что позволяет облегчить состояние за счет опускания вниз энергиц скопившейся наверху. Кроме того, поскольку эта точка расположена на канале печенц страдающие болезнями печени тоже могут сосредоточить на ней внимание. Для работы с точкой дадунь лучше всего подходят позы лежа на спине или сидя с опорой, вытянув ноги.

Точка юнцюань {бьющий родник) находится во впадине в центре стопы, в конце первой трети подошвы, отсчитывая спереди. Это точка-колодец, на ножном канале селезенки малый инь [шаоинь, или два инь]. Инь в пустоте — огонь в славе. Когда ночной сон неспокойный, а голова распухает и болит, можно сосредоточить внимание на этом месте. Смысл состоит в опускании вниз энергиц переполняющей верхнюю часть тела.

Точка ворота жизни (минмэнь) находится под 14-м грудным позвонком сзади на пояснице — прямо напротив пупочого центра, на канале управления (думай). Используется при почечной недостаточностц ноющих болях в пояснице, пустоте ян и постоянной боязни холода. При сосредоточении сознания можно погружаться от пупочного центра до данной точки на пояснице.

Точка шаошан находится на конце большого пальца руки с внутренней стороны, это точка-колодеу ручного канала легких великий инь [таиинь, или три инь]. Используется при сдавленном кашле и одышке.

Точка внутренний удар (чжунчун) находится на самом кончике среднего пальца, это точка-колодец ручного канала перикарда инь в себе [цзюэинь, или один инь]. Используется при сердечной недостаточности и учащенном сердцебиении.

Слежение за дыханием. На фоне внимания к расслаблению всего тела, для того чтобы сознательно успокоить и замедлить дыхание и упорядочить мыслц можно воспользоваться следующими двумя способами слежения за дыханием: считать дыхательные циклы после выдоха или вдоха от одного до десяти или ста, затем начинать сначала; следить за дыханием, точнее, сознательно следовать выходам и входам воздуха, не подсчитывая их количества.

Повторение слов. Одновременно с отслеживанием выдохов и вдохов можно повторять про себя слова. Например, на вдохе говорить «цзин» (спокойствие), а на выдохе «сун» (расслабление) или другие подобные слова. Это дает положительный настрой, играющий ведущую роль в успокоении и расслаблении.

Внимание к объектам вне тела. Людям, у которых в сердце и печени процветает огонь, которые пребывают в сильном возбуждении и беспокойстве, которым трудно сосредоточиться на собственном теле, например, в некоторых случаях неврастениц можно воспользоваться методом внешних пейзажей (объектов), то есть обращать внимание на определенные детали внешнего окружения: цветы, зеленые деревья, стены, небо и пр.

ПРИНЦИПЫ РАЗВИТИЯ СОЗНАНИЯ

Деятельность мышления, или работа головного мозга, определяется событиями внутренней и внешней среды, то есть материя определяет сознание. Однако осознание, вырабатываемое корой головного мозга, в свою

очередь влияет на физиологию человеческого организма. Очень многие заболевания — такие как язвенная болезнь, гипертония, неврастения,— связаны с нарушением функций коры головного мозга. И наоборот, органы, находящиеся в болезненном состояниц влияют на деятельность коры головного мозга, образуя порочный круг. Развитие сознания, судя по данным энцефалограмм при погружении

в глубокий покой и по хронаксии мышц, позволяет ввести кору головного мозга в активное защитное торможение, что позволяет постепенно выправить, восстановить ее нормальную работу, откуда следует вывод, что это полезно при указанных хронических заболеваниях.

Поскольку при успокоении сознания реакции кровеносных сосудов замедлены, кожный электрический потенциал понижен, хронаксия вестибулярного аппарата продлена, а также исходя из других изменений, можно сделать вывод, что центральная нервная система, особенно симпатический отдел, находится в заторможенном состоянии ц следовательно, функции парасимпатического отдела, соответственно, укрепляются. Множество наблюдений подтверждают, что во время практики можно активизировать перистальтику желудка и кишечника, улучшить функции пищеварения и всасывания, а это не только полезно для лечения болезней непосредственно данных органов, но, ц улучшает питание всех тканей тела.

Сосредоточение внимания в разных местах оказывает различное воздействие. Так, гипертоники при смещении осознания в нижнюю часть живота ощущают, что ци-кровь опускается вниз, дыхание смягчается, в голове светлеет и давление, конечно, снижается. Если концентрироваться на носу, то возникает ощущение, что ци-кровь подскакивает вверх, дыхание становится коротким и поверхностным, голова распухает, грудь сдавливается и давление, соответственно, повышается. Возможно, подобный эффект вызван действием биологического электричества нервов. Последние исследования подтверждают, что при хранении мысли в какой- то части тела там возникает электрический заряд. Предположительно, когда в спокойном состоянии сосредоточиваются на точках, в них непременно возникает возбуждение нервов, то есть электрический ток, который оказывает нужное действие.

В соответствии с теорией китайской медицины о продольных и поперечных каналах (цзинло) в теле, с одной стороны, воздействие на точки само по себе оказывается возбуждающим, поскольку они «управляют ста болезнямц регулируя пустое и полное», и представляют собой места, раздражая которые, излечивают болезни и улучшают здоровье всего организма, что говорит о профилактическом действии. С другой стороны, точки связаны с двенадцатью каналамц которые «внутри подходят к плотным и полым внутренним органам (цзан, фу), а снаружи соединяют ветви [конечности] и суставы», поэтому раздражение точек полезно для восстановления функций органов, что говорит о целительном воздействии.

Путем развития мышления можно также сознательно управлять изменениямц происходящими в теле. В Шанхайском городском цигун -санатории в 1958 году

появился один практикующий, способный управлять давлением крови и пульсом, после чего совместно с группой исследователей цигун 1-го Шанхайского мединститута были проведены следующие наблюдения.

Измерение артериального давления в плече. Систолическое давление кровц по его собственному желанию, могло мгновенно подняться со 132 до 180 мм рт. ст. и диастолическое также повышалось. Восстановление давления происходило относительно медленно, для обратного понижения требовалось 5—10 и более минут. После многократных повторений мгновенный рост давления снизился, но после часового отдыха снова удавалось заметно повышать его. Одновременно с повышением давления крови наблюдалось напряжение мышц рук, однако при этом пациент продолжал разговаривать и все тело не казалось напряженным.

Измерение пульса. В измерении пульса создавались две ситуации. При повышении давления крови в первом случае пульс становился чаще и сильнее; а во втором — не учащался илц наоборот, снижался. Хотя с повышением давления сила пульса всегда возрастала, а при понижении давления до нормального — слабела.

При наблюдениях за практикующим обнаружилось, что связь между частотой дыхания и механизмом регулировки напряженности кровеносных сосудов у него противоположна нормальной, то есть на выдохе сосуды сжимаются, тогда как у большинства людей кровеносные сосуды сжимаются на вдохе, а на выдохе расслабляются. Поэтому он обладал способностью осуществлять саморегуляцию, самоуправление. Следовательно, цигун сам по себе включает фактор биологической обратной связц позволяющий изменять физиологические параметры своего тела. Таким образом, становятся очевидными скрытые силы саморегуляции в системах кровообращения, дыхания и обмена веществ, мышечно-двигательном аппарате и нервной системе.

5. ВИДЫ РАБОТЫ В СТАТИЧЕСКОМ ЦИГУН

Освоение поз, налаживание дыхания, развитие сознания и соединение воедино всех трех методов работы, выполняемых с определенными особенностямц получившими соответствующие наименования,— это виды работы (гун-чжун). Точнее, это органическое сочетание нескольких видов работы. В клинической практике наиболее часто используются расслабление и внутреннее взращивание, что нашло отражение в следующей таблице, приведенной в качестве примера.

Работа по расслаблению и внутреннему взращиванию

Работа по расслаблению Работа по внутреннему

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒