ОГЛАВЛЕНИЕ 4 страница

ДЕРНВО

►— noponwfunc

’ ПрМЛ&ЩШг

Рис. 8. Схема у син. Взаимодействие пяти стихий или пяти видов энергии.

При занятиях цигун энергетическая структура трех обогревателей может почувствовать облегчение от возложенной на нее работы, подъем и опускание в селезенке и желудке начнут соответствовать действительной целесообразности, функции переваривания пищи центральной почвы восстановятся. Одно из явлений, часто наблюдаемых после тренировок, это повышение аппетита. В данном случае также усиливается обращение к первоначальному у питающей и защитной энергий, и,и, крови, слюны и жидкости, так что организм, получив питание, укрепляется, и пациент набирает недостающий вес. Здесь, в частности, проявляется принцип селезенка главенствует над мышиами и плотью тела.

В «Простых вопросах», в главе, посвященной «Теории шестизвенных явлений в плотео», сказано следующее: «Селезенка, желудок, толстая кишка, тонкая кишка, три обогревателя и мочевой пузырь — основа продовольственного склада... [они] могут видоизменять продукты, преобразовывая их в полезные [вещества], а также вводят и выводят». Таким образом, эти органы связаны с функциями пищеварения, поглощения и удаления.

В процессе практики часто наблюдается непрерывное урчание в кишечнике, что свидетельствует о протекании в нем ии. Благодаря занятиям цигун у некоторых больных, страдающих поносами, стул нормализуется. Это также говорит о том, что после укрепления пищеварительных функций селезенки и желудка разделительная роль тонкой кишки улучшается. У отдельных больных, страдающих длительными поносами, вызванными пустотой ян селезенки и желудка, по мере занятий стул также приходит в норму. Это, безусловно, вызвано тем, что посредством упражнений восполняется первоначальный ян селезенки и почек.

Дополнительные сведения. В цигун принимается в качестве предпосылки то обстоятельство, что внешнее положение тела неразрывно связано с внутренними органами. Как сказано в книге «Золотая пилюля: предисловие из четырехсот слов» знаменитого Чжан Бодуаня, жившего в Сунское время: «Глаза не смотрят, а души (хунь) — в печени; уши не слышат, а воспроизводящая энергия (цзин) — в почках; язык не различает вкус, а духовная энергия (шэнь) — в сердце; нос не обоняет, а души (по) — в легких; четыре конечности не движутся, а мысль (и) — в селезенке. Поэтому говорят, что пять ци обращаются к первоначальному». Это совпадает с представлениями теории китайской медицины о том, что выходная полость печени — в глазах, отверстие легких — в носу, а селезенка главенствует над четырьмя конечностями. Исходя из этих представлений, можно добиться, чтобы

прогоняют знание, объединяются с великим проходящим, это называют сидением в забытьи». Здесь говорится про сидение, когда достигайте забытья всего и не знают, существует ли собственное тело. В связи с этим Го Можо в статье «Работа в тихом сидении» указывал: «Работе (гунфу) в тихом сидении во время династий Сун и Мин (960—1279 п 1368—1644 гг.) конфуцианцы уделяли очень большое внимание. Комментаторы часто считают, что произошла она ш медитации (чань), - однако я считаю, что ее истоки — у Янь Хуэя. В «Чжуан- цзы» есть рассказ про «сидение в забытьи» Янь Хуэя, «это, вероятно, начало тихого сидения в нашей стране».

В «Мэн-цзы» говорится: «Это есть ци... для непосредственного выращивания и не несет вреда», что, возможно, тоже указывает на то, что для овладения дыханием нужно следовать за естеством. В «Шаншу» в главе «Планы великого Юя» есть конфуцианские шестнадцать слов о сердечной передаче: «Сердце (душа) человека, только хитрое, осторожное, опасное, сердце Пути, только скрытное, только тонкое, только единое позволяет удержать его середину», а в «Великом учении» («Да сюэ») есть выражение: «Узнаешь предел — потом можно остановиться, остановился — потом можно успокоиться, успокоился — потом можно умиротвориться, умиротворился — потом можно задуматься, задумался — потом можно получить». Здесь тоже включаются положения, касающиеся цигуна. Среди разных работ важнейшая — «Весны и осени Люя». В главе «Записки о становлении весны» говорится о важном значении динамических и статических упражнений. Там сказано: «Текущая вода не загнивает, петля двери не ржавеет, таково движение; ци формы такая же. Форма не движется — цзин. не протекает, цзин не протекает — ци становится вредоносной».

Далее рассказывается, какие могут возникнуть болезни, если вредоносная ци находится в голове, ушах, глазах, носу, животе, ногах. Там также сказано: «Цзин и шэнь спокойны в форме — жизнь становится долгой. Долгое, это не короткое, а продление ее, доведение до конца ее срока». Это по идее то же самое, что говорится в «Трактате о внутреннем» о возможностях, благоприятных для занимающихся взращиванием жизни: «Исчерпать до конца свои небесные годы, насчитав сто лет, идти дальше». На сегодняшний день наиболее раннее и полное известное описание дыхательной гимнастики — это короткий текст из «Эпитафии i-o яшмовых подвесок о движении ци», выгравированной на камне. Текст надписи выгравирован на небольшом двенадцатигранном яшмовом столбике, он содержит сорока пяти иероглифов. Го Можо относит его примерно к 380 году до н. э. Надпись, переписанная Го Можо современными иероглифами, гласит: «Шаги ци: вглубь — и накапливается, накапливается — и про-

«души-хунь оставались в печени, а не вытекали слезами из глаз, души-по оставались в легких, а не выделялись с насморком из носа, дух-шэнь оставался в сердце, а не исходил изо рта, энергия-цзин оставалась в почках, а не терялась через уши, мысли-и оставались в селезенке, а не выступали из пор и полостей четырех конечностей», и в конце концов принудить шэнь пяти плотво успокоиться (рис. 9).

В книге «Основные выдержки из золотого шкафа» говорится: «Если приходят в пять плотво изначальное и истинное, то человек становится спокоен и гармоничен», что включает и вышеуказанный смысл. В процессе практики цигун используют различные виды дыхания, в частности, «шесть целительных звуков», где главное — правильный выдох, при котором производятся разные звуки, тесно связанные с внутренними органами. Древние специалисты по цигун считали, что окуривание пятью ароматами не дает гармонии, шесть вкусовых ощущений и семь чувств при длительном воздействии могут поразить внутренние органы. Метод шесть целительных звуков заключается в том, что различные звуки при произнесении по отдельности (кэ, ху, сы, сюй, си, чуй), вымывают вредоносную ци (ду и,и) из внутренних органов: сердца, селезенки, легких, печени, трех обогревателей, почек. Конечно, одновременно вдыхают чистую ци Неба и Земли, чтобы восполнить потери энергии. Здесь есть отличие в соответствии пяти плотво пяти звукам (и,зяо, чжэн, ин, шан, юм)^{^[3]}, принятых по первоначальным принципам китайской медицины. Звуки в данном случае имеют другой смысл.

З. ПРАКТИКА ЦИГУН И КАНАЛЫ ЦЗИН И ЛО

ЗНАЧЕНИЕ КАНАЛОВ

Каналы — пути прохождения ии-крови (рис. 10). Плотво и полво, четыре конечности, пять чиновников (органов чувств), кожа и волосы, суставы и мышцы, кровеносные сосуды и другие части тела связаны между собойканалами, расположенными внутри тела и на его поверхности и образующими сеть сплетений. Основные каналы следующие: двенадцать парных продольных каналов (цзинмаи), восемь чудесных каналов, пятнадцать поперечных каналов (ломай), отдельных перемычек (бело) и перемычек-ответвлений (суньло). Поскольку они проходят, достигая поверхности и внутренностей, пронизывая верх и низ, то в теле человека нет места, которого они бы не достигали. Поэтому в «Линшу», в главе о морях, указывается: «Вот двенадцать продольных каналов, которые внутри относятся к плотео и полео, а снаружи связаны с конечностями и суставами». Что касается их назначения, в главе «Продольные каналы» говорится следующее: «Люди благодаря им живут, болезни в них образуются, люди посредством них излечиваются, болезни через них уходят». Конкретнее в главе «Основные хранилища» объясняется, что «через них проходит ци-кровь, они питают инь и ян, смачивают суставы и кости, приносят пользу заставам и суставам». Другими словами, пять плотво и шесть полво, четыре конечности, и сто костей получают ци-кровь, которая в них циркулирует; мышцы, кости, кожа, волосы получают энергию и вещество для их питания и роста. Секрет того, что инь и ян могут добиться равновесия, заключается в опоре на нормальное функционирование продольных и поперечных каналов (цзин и ло).

Каналы и цигун. Обнаружение каналов, как и все подобные открытия в области медицины,— результат многолетней борьбы китайских лекарей с болезнями. Практика цигун тесно связана с каналами, так что иногда в результате тренировки можно почувствовать движение на путях каналов. Поэтому мастер Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» указывал на «тоннели внутреннего вида, которые можно наблюдать только обращенным взглядом». Это знаменательный вывод. В книге «Компас иглоукалывания и прижигания» («Чжэнь цзю чжи нань») есть следующая запись: «Изучающие иглоукалывание и прижигание должны сами старательно тренироваться... Техника „тихое сидение" — это открывание и закрывание проходов тягивается, протягивается — и опускается, опускается — и успокаивается, успокаивается — и укрепляется, укрепляется — и прорастает, прорастает — и удлиняется, удлиняется — и возвращается, возвращение — это небо, небесных несколько весен — наверху, земных несколько весен — внизу. Следование (этому) — жизнь, обратное движение — смерть». Го Можо в книге «Эпоха рабовладельческой системы» далее указывает: «Это цикл глубокого дыхания. Вдохнуть i ^i и провести глубоко означает набрать ее большое количество, заставить ее вытянуться вниз, вытянуться вниз означает стабилизироваться и укрепиться; затем выдыхают, происходит удлинение вверх, как у ростков трав и деревьев, движение идет в сторону, обратную первоначальному погружению вглубь, назад, до абсолютного пика. То есть небесный механизм представляет собой движение вверх, земной механизм предстан-ляет собой, наоборот, движение вни.1. Следующее этому живет, идущее в обратном этому направлении умирает». Из вышеприведенных цитат видно, что в периоды Весен и осеней и Борющихся царств уже довольно широко были известны методы тренировок и использования древнего цигун.

й ------- • Л га и

Рис. 10. Расположение постоянных классических каналов: а — каналы (вид спереди):

1 — легких, 2 — перикарда, 3 — сердца, 4 — селезенки и поджелудочной железы, 5 — почек, 6 — печени, 7 — мочевого пузыря, 8 — думай, 9 — желудка, 10 — жэньмай; б — каналы (вид сзади):

1 — трех обогревателей, 2 — мочевого пузыря, 3 — думай, 4

1. тонкой кишки;

в — каналы (вид сбоку):

1 — желчного пузыря, 2 — толстой кишки,

3 — селезенки и поджелудочной железы, 4 — тонкой кишки, 5

2. трех обогревателей

потоков и изменений ци в продольных каналах тела. Сначала отсутствует реальное основание, потом — вращение по каналам и взятие точек, сердце и глаза пропускают свет. По-другому невозможно подтвердить реальность». Из этих слов видно, что путем тренировок можно почувствовать движение в каналах тела.

Следовательно, как для приобретения практических навыков, так и для закрепления теоретических выводов изучение каналов имеет большое значение.

Цигун оказывает существенное влияние на движение ци-крови в каналах. При

последовательной практике путем расслабления всего тела и сосредоточения внимания постепенно обращаются к внутренним частям тела, а посредством активирующего воздействия дыхательных упражнений добиваются лучшего прохождения ци-крови по каналам, причем некоторые явления закупорки могут быть ликвидированы и прохождение ци станет более полным.

Практика цигун имеет еще более тесные связи с восемью чудесными каналами. Иньский и янский связывающие каналы (еэймаи), иньский и ян-ский пяточные каналы (цзяомай),

пронизывающий (чунмаи) и опоясывающий (даймай) каналы, а также составляющие микрокосмическую орбиту каналы действия (жэньмай) и управления (думай) играют регулирующую роль для двенадцати продольных каналов. В «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения» говорится: «Прямо проходящие [потоки ци\ подобны рекам, а чудесно проходящие — озерам. Когда прямо проходящие каналы переполняются, происходит переливание в чудесные каналы». Таким образом, если некоторое время позаниматься цигун, то после заполнения продольных каналов проходящей ци можно почувствовать движение перемежающейся и, и по еосьлш каналам чудесного прохождения.

Известный сунский «Трактат о восьми каналах» Чжан Цзыяна специально посвящен связи практики с восемью каналами чудесного прохождения. Чжан Цзыян подчеркивал изначальную важность этих каналов, а проявление их работы по мере практики — ведущая идея книги. «У каждого обычного человека есть эти восемь каналов, все они относятся к иньской духовной энергии (шэнь), закрыты и не открываются. Только святые

В связи с этим Ли Шичжэнь в «Исследовании восьми каналов чудесного прохождения» указывал: «Канал управления начинается в „слиянии инь" (точке хуэиинь) в промежности, следует вверх по спине, проходя по позвоночнику. Он служит общим источником потоков энергии ян и поэтому называется, морем янских каналов". Канал действия начинается также в точке хуэйинь, следует вверх по животу, проходя посередине передней части тела. Он поддерживает наполненность тела энергией инь и поэтому называется „морем иньских каналов"». Далее о роли их в практике сказано следующее: «Два канала, действия и управления,— ребенок и взрослый в теле человека. Это путь, по которому киноварная семья поднимает и опускает огонь-ян и знак-инь; это деревня, где совокупляются кань-вода и л и-огонь».

Он также приводит выдержку из «Примечаний к циклическому триединству» Юй Яня: «В медицинских

книгах говорится о двух каналах: действия и управления. Человек может научиться пропускать энергию через них, и тогда все сто каналов тоже откроются». Ли Шичжэнь в добавление к сказанному ссылается для доказательства на животных, живущих относительно долго: «Олень движет „хвостовыми воротами" (вэилюи) и пропускает энергию через канал управления; черепаха набирает носом при дыхании и пропускает энергию через канал действия; поэтому оба животных — долгожители».

б&жсу&й (сто встреч)

гюдуника

(йОлчКТь

тйчжэмь)

Рис. 12. Акупунктурные точки, применяемые в практике цигун

Ян Цзинжоу в трактате «Великие свершения в иглоукалывании и прижигании» («Чжэнь цзю да чэн»)^{^[4]} указывает, что путем практики «вводят [энергию] в канал управления, проводят через хвостовые ворота и поднимают вверх в „глиняный шарик"; приводят в движение „первоначало природы" (синъюань), направляют в канал действия, опускают в

„многоэтажный дом" и погружают обратно в „море ци”. По двум каналам вверх и вниз вращают по кругу: спереди опускают, сзади поднимают,— непрерывно и безостановочно» (рис. 11). При достаточно длительном выполнении этого упражнения можно восстановить здоровье и прожить долгую жизнь.

В некоторых книгах, посвященных практике цигун, ощущения продвижения и,и по каналам действия и управления разделяют на малый небесный круг и большой небесный круг (сяо чжоутянь и да чжоутянь), которые также называют микро- и макрокосмической орбитами. Движение только по каналам действия и управления относят к первому кругу, а задействующее все остальные каналы — ко второму. Эти ощущения, возможно, представляют собой естественное явление, вызванное активным состоянием, возникающим в самих каналах при регулировании в них ци-крови. Необходимо относиться к ним правильно: не следует произвольно переоценивать свои возможности и ожидать, что «как только каналы действия и управления станут проходимыми, сто болезней исчезнут полностью». Не возлагайте слепые надежды, пока не появятся реальные результаты занятий.

Цигун и акупунктур-ные точки. Во время занятий цигун внимание сосредоточивают большей частью на точках акупунктуры, лежащих на продольных и поперечных каналах на поверхности тела, например, зал печати на голове, центр запаха пота (таньчжун) на груди, полость духовной энергии (шэньцюэ), первоначало заставы (гуаньюань), море ци (цихай), ворота жизни (минмэнь) на животе, три версты (цзусаньли) на ноге, да-дунь, бьющий родник (юнцюань) на стопах и др. (рис. 12).

В процессе практики внимание обращают на эти точки, и хотя воздействие оказывается не таким мощным, как при непосредственном действии с помощью игл, прижиганий или массажа аньмо, однако относительно длительное сосредоточение на точке вызывает в ней определенные изменения. В книге сунского автора Чжан Чжуя «Способы всеобщей помощи петушиным гребешкам» сказано: «Мысль — посол и,и; куда достигает мысль, туда достигает и,и». Приток ии служит причиной воздействия. Так, если больные, страдающие гипертонией, сосредоточат внимание под пупком, на пупке и даже на точках дадунь и бьющий родник, то артериальное давление может понизиться; если же сконцентрироваться на точках зал печати и сто встреч, то оно скорее всего поднимется. Это наиболее наглядный пример.

На каких точках следует преимущественно останавливать внимание и сохранять концентрацию? Древние мастера, относящиеся к разным школам, не сходились во мнениях по данному вопросу. Некоторые считали, что следует хранить ци в поле пилюли, другие — в слиянии инь (хуэйинь), третьи — в зале печати и центре зашиты. Главное, базируясь на теории китайской медицины,

подходить к проблеме диалектически. В клинических условиях внимание обычно сосредоточивают на пупке или около него. Поскольку вокруг пупка расположено довольно много точек, эту область называют полостью духовной энергии (шэнь-цюэ), ниже нее находятся иньское пересечение (иньцзяо), море ци (цихай), каменные ворота (шимэнь), первоначало заставы (гуаньюань) и центральный предел (чжунцзи). В «Трактате о трудном» («Нань цзин») в «Восьмой трудности» сказано: «Двенадцать каналов относятся к источнику ци жизни — межпочечной движущейся ци. Это живая жизнь человека, корень и основа двенадцати каналов». Здесь речь идет именно о данной области. Сосредоточив на ней внимание, можно укрепить находящуюся внутри истинную ци.

ПРАКТИКА ЦИГУН И ВОСПРОИЗВОДЯЩАЯ, ЖИЗНЕННАЯ И ДУХОВНАЯ ЭНЕРГИИ

Основные виды материи, обеспечивающие жизнедеятельность человека, это воспроизводящая, жизненная и духовная энергия (цзин, ци и шэнь). Поэтому в китайской медицине их называют тремя сокровищами тела. Линь Пэйцинь в книге «Различные виды истинного лечения» указывал, что «в теле драгоценны только цзин, ци и шэнь», поскольку они — основа явлений и изменений, происходящих в жизни. В основе цигун лежит сознательное совершенствование внутренней среды организма, или развитие воспроизводяи^Леи, жизненной и духовной энергии. Приведем краткое определение цзин, ци и шэнь и обозначим связь между ними.

Цзин составляют все тонкие и тончайшие (цзин и вэи) полезные вещества, в особенности материальная основа, образующая тело. В связи с этим в «Простых вопросах», в главе «Теории истинных слов из золотого

ящика», сказано: «Цзин — основа тела».

Все принятые среди врачей представления о воспроизводящей энергии цзин можно обобщенно разделить на два вида: цзин прежнего неба (воспроизводящая цзин) и цэин последующего неба (цзин плотво и полво). Цзин

поскольку она — результат совокупления отца и матери, цзин передается по наследству следующим поколениям в качестве воспроизводящеи энергии. В «Линшу», в главе о продольных каналах, сказано достаточно однозначно:

«Человек, зачиная жизнь, сначала образует цзин».

Цзин последующего неба — это вещества, образованные при потреблении и переваривании воды и пищи. Она образуется в результате работы селезенки-желудка последующего неба. Эти тонкие и тончайшие вещества обычно раздельно хранятся в пяти плотво (однако основным хранилищем считаются почки),

поэтому их называют цзин плотных и полых внутренних органов. В «Простых вопросах» в главе, посвященной «Теории пяти плотво», говорится:

«Пять плотво сохраняют ци и не ослабевают». Там же в «Теории явлений в шести звеньях плотво» сказано: «Почки главенствуют над скрытным; они составляют основу закрывания и сохранения, представляя собой местонахождение цзин».

Цэин прежнего и последующего неба полагаются друг на друга и поддерживают друг друга. Хранилище цзин прежнего неба, находящееся в почках, постоянно пополняется и подпитывается за счет цзин последующего неба; тогда как цзин прежнего неба подготавливает для у-зин последующего неба материальную базу.

Ц и — вид тонкой материц заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность. В «Трактате о трудном» в «Восьмой трудности» подчеркивается важность этой составляющей: «Ци — корень и основа существования человека; ци собирается, поскольку собирание означает жизнь, а рассеивание — смерть... Единая ци пронизывает всю Поднебесную».

В теле человека, в зависимости от распределения и места, ци наделена различными функциями и свойствами. Чжан Цзинъюэ в «Трактате о сходном» писал: «Истинная ци — это изначальная ци (юаньци). Ци находящуюся в Небе, собирают носом, и горло (хоу) главенствует над ней. Ци находящаяся в воде и пище, поступает в рот, и пищевод (янь) главенствует над ней. Собравшаяся в начале, до рождения, называется ци прежнего неба. Создавшаяся потом, после рождения, называется ци последующего неба. Ци янской части — янци; соответственно, ци иньской части — иньци. Ци на поверхности [тела человека] — защитная ци (вэйци); ци внутри тела (чжун ц-зяо) — питающая ци (инци). В селезенке — заполняющая ци (чунци), в желудке — желудочная ци (вэйци), в верхнем обогревателе — родовая ци (цзунци), в среднем обогревателе — средняя ци (чжунци), в нижнем обогревателе — ци изначальной инь и изначального ян (юаньинь и юаньян ци)». Хотя наименований ци много, все ее разновидности можно отнести к четырем типам.

1) Изначальная ци (юаньци), жизненная ци (шэнци), или истинная ци (чжэньци) набирается в прежнем небе, хранится в почках и в воротах жизни. Однако только получая непрерывную подпитку от тонкой ци последующего неба, она может продолжать свою деятельность. Об этом в книге «Аиншу», в главе об истинной вредоносности укалывания суставов, сказано так: «Истинная ц и собирается с неба, соединяется с ци пищи и заполняет тело».

2) Родовая ци. Это ци воды и пищц возникающая в процессе пищеварения, образуется соединением с уц поглощаемой из природы. Она собирается в груди управляет выдохами и вдохамц произнесением звуков. В «Линшу», в главе о вредоносных гостях, говорится: «Родовая ци собирается в груди выходит из горла, проходит сердце и каналы и ведет выдохи и вдохи». Она также ведает поддержанием кровообращения. Здесь уместно привести следующие слова из главы об истинной вредоносности укалывания суставов: «Родовая ци не опустится — кровь в каналах загустеет и остановится».

3) Питающая ци (инци). Это воспроизводящая энергия (цзин-ци), образованная из тонкого (цзин) и тончайшего (вэй) вещества воды и пищи. После обработки в селезенке-желудке она направляется в легкие, поступает в каналы и питает все тело, отсюда и ее название. В «Линшу», в главе о питающей и защитной энергиях, их созданиц и формировании мы находим следующие пояснения: «Ци пищи входит в желудок и переправляется в легкие. Пять плотео и шесть полво воспринимают уц ее чистая [субстанция] представляет собой питание, ... которое поступает в каналы, ... где оно циркулирует безостановочно».

4) Защитная ци (вэйци). Это тоже вид воспроизводящей энергии (цзин-ци), образующейся из тонкого и тончайшего вещества воды и пищи. В той же главе «Линшу» уточняется: «Чистое в ней — питающее, мутное — защитное; питающее — внутри каналов, защитное —

снаружи каналов». Защитной ци присущи такие свойства, как подвижность и скользкость, что способствует проницаемостц поэтому она не собирается внутри каналов в поток, а растекается вне их. Однако ее способность к распространению также определяется распределением ци легких. В «Трактате о внутреннем хранении» («Чжун цзан цзин») в связи с этим сказано: «Защитное выходит через верх». Функции защитной энергиц согласно главе «Линшу» об основных плотво, состоят в следующем: «Защитная энергия распределяет

тепло по плотц наполняет кожу, укрепляет поры кожц управляет их открыванием и закрыванием». Поскольку она защищает поверхность тела, противодействует внешним вредоносным энергиям, ее называют защитной ци.

В книге «Простые вопросы», в главе «Теория поднятия боли», утверждается, что «все сто болезней рождаются в ци». Чжан Цзинъюэ также указывал: «Предназначение ци — всепроникающая способность; как только не будет порядка — не останется места без болезни. Поэтому она снаружи захватывает шесть ци внутри расходует девять ци а болезни ее — пустота, полнота, холод, жар — вплоть до полного изменения и невозможности назвать состояние. Желающие найти ее основу останавливаются на слове „ци", и этого достаточно, чтобы охватить ее. Там, где ци неуправляема, находится место, в котором образуется основа болезни». Здесь дается более широкое понятие о ци. Патологическая ци обычно может быть выявлена как пустая (сюи) и истощенная (лэй), цветущая и сгустившаяся (юй чжи), строптивая и бунтующая (бэй ни).

Ш э нь — мыслительно-волевая деятельность человека, а также проявление вовне цзин-ци находящихся внутри плотных и полых внутренних органов. Основа для духовной энергии шэнь — воспроизводящая энергия цэин. Как о том сказано в «Линшу», в главе об основной шэнь: «Произошедшее из жизни именуется цзин; два цзин [матери и отца] сцепляются друг с другом — это зовется шэнь». Таким образом, шэнь возникает в начале жизнц и вся ее деятельность обязательно опирается на подпитку со стороны последующего неба. Так, в «Линшу», в главе об отказе от пищи совершенным человеком, сказано, что «шэнь есть цзин-ци воды и пищи».

Шэнь, отражающая мыслительно-волевую деятельность человека, тесно связана с сердцем. Поэтому в книге «Простые вопросы», в главе «Теория пяти ци распространяющих свет», сказано, что «сердце хранит шэнь». В «Линшу», и главе об основной шэнь, объясняется подробнее: «Следующее повсюду за шэнь называется душами хунь, вместе с удин выходящее и входящее называется душами по... Осознаваемое сердцем называется мыслью (и); сохраняющее мысли называется волей (чжи)». Поэтому дунш-хунь, души-^о, мысль и воля,

хотя и называются по-разному, фактически относятся к шэнъ. Шэнь — общее название мышления и воления человека.

Там же сказано: «Сердце хранит шэнь, легкие — души-по, печень — души-хунь, селезенка — мысль (и), почки — волю». Поэтому пять плотво иначе называются „пятью шэнь-плотво" (у шэнь цзан). Внешнее проявление физиологической деятельности пяти плотво и их патологической активности также относятся к шэнь, поэтому часто говорят одновременно о шэнь и ци. В книге «Простые вопросы», в главе «Теория перемещения цзин и изменения ци», отмечается, что «получающие шэнь процветают, а теряющие шэнь гибнут».

Взаимосвязь между цзин, ц и и шэнь. Хотя это разные энергиц однако они друг с другом связаны, друг друга стимулируют (рис. 15). Среди них цзин — основа (бэнь), ии — движущая сила (дунли), а шэнь господствует и ведет (чжу дао).

Воспроизводящая энергия цзин — это тонкая ци прежнего неба, преобразованная из всего наилучшего, взятого из воды и пищи последующего неба; она представляет собой основу всей функциональной деятельностц поддерживает рост и развитие. Цзин последующего неба может преобразовываться в различные вещества, а также в ци которая образуется из изначальных инъ и ян в соединении с тонким и тончайшим (цзин и вэи) веществом

ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИНЦИПОВ

3. ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА Частота дыхания

1. Группа физиологических исследований 1-го Шанхайского мединститута сообщила: у двадцати одного человека частота дыхания в среднем сократилась от 16,5 циклов в минуту до тренировки до 6,9после, причем у девяти человек частота дыхания составила до пяти циклов в минуту. 2. Кафедра физиологии Чунцинского мединститута сообщила: в двадцати шести случаях частота дыхания с 14,4 циклов в минуту до тренировки понизилась в процессе тренировки до 4,7. У взрослого человека в спокойном состоянии обычная частота дыхания шестнадцать — восемнадцать циклов в минуту. Во время тренировки частота дыхания существенно снижается. Это значит, что дыхательные функции ЦНС, возможно, находятся на относительно низком уровне, что, вероятно, также отражает заторможенное состояние, в котором находится кора головного мозга.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒